Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

شونک نے کہا—اے نیک سوت! تم دراز عمر رہو، تمام شاستروں کے ماہر۔ اے عالم، تم نے ہمیں شری کرشن کی کتھا کے امرت کا جام پلایا ہے۔

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

سنندن کے دہن سے گائے گئے موکش دھرم سن کر، بھگوان کے محبوب نارَد نے اس کے بعد کیا پوچھا؟

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

برہما کے مانس پتر—سنک وغیرہ مُنی اِشور—لاانتہا سِدھیوں سے یکت ہو کر جہانوں میں گردش کرتے ہیں اور مخلوق کے اُدھار میں ہمہ وقت کوشاں رہتے ہیں۔

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

اے خوش نصیب! نارَد بھی ہمیشہ کرشن پرایَن ہے۔ اے بھدرے، اُن رشیوں کے اجتماع میں کون سی ایسی پاکیزہ کتھا کہی جاتی ہے جو جہانوں کو پاک کرے؟

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

سوت نے کہا—اے مہابھاگ! تم نے عالم کے بھلے کے لیے بہت اچھا سوال کیا ہے۔ جو کچھ نارَد رشی نے پوچھا تھا، میں وہ سب تفصیل سے بیان کروں گا۔

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

سنندَن کے بیان کردہ ازلی موکش دھرم سن کر، اے بھارگوَ شریشٹھ، نارَد نے پھر اُن مُنیوں سے سوال کیا۔

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

نارَد نے کہا—تمام دیوتاؤں کے اِیشور وِشنو کی ویدوں اور تنتروں میں ستُتی کی گئی ہے۔ اس لیے اس جگت میں ہر نیک مقصد کے خواہاں لوگوں کو صرف اُسی کی باقاعدہ عبادت کرنی چاہیے۔

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

اے مُنی اِیشورو! کن منتروں سے بھگوان وِشنو کی درست طور پر آرادھنا کی جائے؟ اور وِشنو کے قدموں کے پرستار کن دیوتاؤں کو قابلِ پوجا سمجھیں؟

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

اے وِپرو! وہ بھاگوت تنتَر بیان کیجیے جو گُرو اور شِشّیہ کے درست رشتے اور طریقِ کار کو قائم کرتا ہے—یعنی دِیکشا اور صبح کے آداب سے شروع ہونے والے مقررہ کرتویہ۔

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

کن کن مہینوں میں، کن اعمال سے، اور کن جپوں سے—نیز ہوم وغیرہ کے ساتھ—پرَماتما واقعی خوش ہوتا ہے، اے عزت دینے والے بزرگوں، وہ مجھے بتائیے۔

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

سوت نے کہا—مہاتما نارَد کے یہ کلمات سن کر، سورج کے مانند درخشاں بھگوان سَنَتکُمار نے جواب دیا۔

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

سَنَتکُمار نے کہا—اے نارَد، سنو؛ میں تمہیں بھاگوت تَنتر بیان کرتا ہوں۔ اسے جان کر انسان پاکیزہ بھکتی سے اَویَی وِشنو کو پا لیتا ہے۔

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

مہاتنتر کو تین بنیادی مقاصد اور چار پادوں والا کہا گیا ہے۔ اس کے پاد ‘بھोग’، ‘موکش’، ‘کریا’ اور ‘چریا’ کے نام سے مشہور ہیں۔

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

بنیادی مقولات تین ہی ہیں: پشوپتی، پشو اور پاش۔ ان میں ایک ہی پتی شِو ہے، اور جیو ‘پشو’ کہلاتے ہیں۔

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

جب تک موہ وغیرہ کا اتصال—اپنے سوروپ کی ناآگہی کی علامت—باقی رہے، تب تک ان میں پشوتا قائم رہتی ہے۔ اے نارَد، اسے دُوئی کی طرح دیکھو۔

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

ان میں ‘پاش’ پانچ قسم کے ہیں؛ ہر ایک کی اپنی علامت بیان کی گئی ہے۔ ‘پشو’ (نذر/آہوتی) بھی تین قسم کے سمجھے گئے ہیں، جو ‘کلس’ کے نام سے معروف ہیں۔

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

یہ نام کے اعتبار سے ‘تلپاک-کلسنج्ञ’ اور ‘سکل’ کہلاتے ہیں۔ ان میں پہلا مَل (ناپاکی) سے ملا ہوا ہے، اور دوسرا مَل سے متعلق اعمالِ کرم کے ساتھ وابستہ سمجھا گیا ہے۔

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

تیسری قسم کو مَل، مایا اور کرم سے وابستہ کہا گیا ہے۔ مگر اسی بیان میں پہلی قسم بھی دو طرح کی بتائی گئی ہے—ایک ‘سماس’ (مخلوط) اور اسی طرح آلودہ۔

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

دوسری قسم بھی ‘اَسَماس-مَل’ کہلاتی ہے۔ پھر وہ بھی صرف ‘پکوا’ اور ‘اَپکوا’ مَل کے فرق سے دو طرح کی بیان کی گئی ہے۔

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

جب یہ دونوں—وِجنان-کلا اور پرلَیَ-کلا—شُدھ راہ میں داخل ہو جاتے ہیں، تب کلا وغیرہ تَتّووں سے مقید یہ ‘سکل’ جیوا سنسار میں بھٹکتا رہتا ہے۔

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

کرم کے مطابق پیدا ہونے والے بدنوں میں اور اُن سے متعلق مختلف عوالم میں پانچ ‘پاش’ کہے گئے ہیں۔ اُن میں پہلے دو مَل (آلودگی) اور کرم سے پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

وہ مایا سے پیدا ہوا ہے، تِرودھان-شکتی سے ظاہر ہوتا ہے، اور بِنْدو سے جنما ہوا برتر تत्त्व ہے۔ ایک ہو کر بھی بہت سی شکتیوں والا ہے؛ وہ ادراکِ نظر اور عمل دونوں کو نرمی سے ڈھانپ دیتا ہے۔

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

یہاں جسم دھاری جانوں کے لیے جسم کے سبب کرم بھوسی جیسے غلاف کی طرح پردہ بن جاتا ہے۔ وہ دھرم اور اَدھرم دونوں کی نوعیت رکھتا ہے اور طرح طرح کے پھلوں کے بھوگ عطا کرتا ہے۔

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

وہ بہاؤ کی صورت میں نِتّیہ ہے اور بیج و اَنکُر کے نِیائے کے مطابق قائم ہے۔ یہ دونوں پہلے ہیں؛ اب، اے دِوِج، مایا سے پیدا ہونے والے باقی پاش سنو۔

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

سچّدانند کے جلال والا سناتن پرماتما ہی سب کا ایکماتر پتی ہے؛ وہی غالب و فاتح ہے۔ وہی ایک بیج (اصل سرچشمہ) اور وہی پراتر، ہمہ گیر پرم وِبھو ہے۔

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

یہ دل و ذہن میں ادراک کرتا ہے مگر اُکساتا نہیں؛ اور بیرون رُخ عمل سے رجوع و انصراف عطا کرتا ہے۔ دید و فعل ہی کی صورت میں قائم رہتا ہے—یہی شیو کا پرم شَامبھَو نور ہے۔

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

مجھے قوت بخشی گئی اور جانداروں کے گروہ کی بھلائی کے لیے ہری کے کام میں لگایا گیا۔ اُس اوّلین، یکسو طاقت کو ہی ‘وِدرُوپا’ کہا جاتا ہے۔

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

اسی کے ذریعے بِنْدو پھیلا—جو سمتوں کی قوّتِ عمل کا جوہر ہے اور ‘شیو’ کہلاتا ہے۔ وہی تمام تَتْووں کے مجموعے کا ہمہ گیر، لازوال سبب ہے۔

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

اسی میں ارادے کی تمام قوتیں جذب ہو کر اپنے اپنے کام انجام دیتی ہیں۔ پس اے مُنی، یہی اصل سب پر کرم کرنے والا اور سب کا سہارا ہے۔

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

جب وہ شعور اور جماد—دونوں کی بھلائی کے لیے کائنات کی تخلیق کا ارادہ کرتا ہے، تو اس کی پہلی جنبش ‘ناد’ کی صورت ظاہر ہوتی ہے—جو ‘شانتی’ وغیرہ جہانوں کی ہیئت اختیار کرتی ہے۔

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

اے برہمنوں کے سردار! اُس برتر شَکتی-تَتّو کو اس کے اجزاء سمیت بیان کر دیا گیا۔ اب گیان-شکتی اور کریا-شکتی، اور ان کے اُتکرش و اَپکرش (درجہ بندی) کا بیان ہوتا ہے۔

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

جب پَسار (بیرونی پھیلاؤ) کا اَभाव ہو تو یہ تَتّو ‘سداشیو’ کہلاتا ہے۔ وہاں دِرِک-شکتی (خالص دید کی شکتی) دب جاتی ہے اور کریا-شکتی غالب ہو جاتی ہے۔

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

اسی تَتّو کو ‘ایشور-تَتّو’ کہا گیا ہے، جو ہر مقصد کو پورا کرنے والا کارساز ہے۔ جہاں کریا دب جاتی ہے وہاں گیان کی برتری حاصل ہوتی ہے۔

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

وہی حقیقت ‘ودیا’ کہلاتی ہے—گیان کی صورت میں روشن کرنے والی اور ظاہر کرنے والی۔ ناد، بندو اور سکل ‘سدا’ نامی تَتّو میں قائم ہیں۔

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

پھر ‘ودیہیش’ کو عالَمِ ایش سے متعلق کہا گیا ہے، اور منتروں کو بھی دوبارہ ‘ودیا’ کے نام سے موسوم کیا گیا ہے۔ یہی تَتّو ‘شُدّھادھوا’ یعنی پاکیزہ راہ کے طور پر مشہور ہیں۔

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

یہاں خود بھگوان ایشور ہی براہِ راست نِمِتّ (مؤثر) علت ہے؛ اور وہی اُپادان (مادّی) علت کا بھی حاکم، اصل نقطۂ سرچشمہ ہے۔ چونکہ پانچ تत्त्व زمانے سے ماورا ہیں، اس لیے ان میں کوئی ترتیبی سلسلہ نہیں—یہ بات قطعی ہے۔

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

ان کی درجہ بندی دراصل ان کے اپنے اپنے افعال و کاروبار کے لحاظ سے ہی قائم کی گئی ہے؛ مگر حقیقتِ تत्त्व ایک ہی ہے—‘شیو’ کے نام سے موسوم، گوناگوں شکتیوں سے آراستہ۔

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

وِرتّی کے اختلاف کے سبب اسی شکتی کے بارے میں یہ تصوّرات قائم کیے گئے ہیں۔ پربھو چیتن اور جڑ—دونوں پر کرپا کرنے کے لیے گوناگوں روپ دھارتا ہے۔

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

وہ اُن چِتّوں پر انُگرہ کرتا ہے جو ازل سے چلے آنے والے مَل سے رُکے ہوئے ہیں؛ اور اپنے ہی الٰہی عمل کے ذریعے وہ تمام جیووں کو مکتی عطا کرنے پر پوری طرح قادر ہے۔

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

سروانُگرہ کرنے والا شیو جڑ طبقے کے تمام پر بھی کرپا کرتا ہے۔ موکش عام معنی میں شیو-سوروپ ہے؛ مگر خاص طور پر موکش خالص چیتنیا کی عنایتِ کرم ہے۔

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

چونکہ کرم ازل سے ہے، اس لیے اس کے پھل کا بھوگ کیے بغیر وہ قائم رہتا۔ لہٰذا اَویَی پروردگار شَمبھو (شیو) کرپا کرنے والا مددگار بن کر جیوا کو کرم پھل بھگوا کر اس کا کشیَہ کراتا ہے۔

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

یہ لطیف آلات اور جہانوں کی پیدائش کو آسانی سے بیان کرتا ہے؛ مگر کسی بھی اثر میں کرتا، اُپادان (مادی سبب) اور کرن (وسیلہ) کے بغیر اس کا وقوع کبھی نہیں دیکھا جاتا۔

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

یہاں شکتیاں کرن (آلاتِ کار) کے طور پر بتائی گئی ہیں اور مایا کو اُپادان (مادی سبب) مانا گیا ہے۔ تاہم شِو-شکتی ایک اور نِتیہ ہے—حقیقتاً بےآغاز اور بےانجام۔

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

یہ قوت انسانوں میں یکساں اور تمام جہانوں میں سبب کے طور پر کارفرما ہے۔ یہ اپنے ہی مزاج سے موہ پیدا کرتی ہے—اپنے چِت سے جنمے اعمال کے ذریعے۔

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

وہ برتر مایا عالمگیر اور لطیف ہے؛ مگر ظاہرہ تبدیلیوں (وِکرتیوں) سے ماورا اور جدا بھی ہے۔ جیووں کے کرم دیکھ کر وِدیَیشور پروردگار اپنی شکتियों سے مایا کو متحرک کرتا ہے۔

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

جیو کے بھوگ (سکھ دُکھ) کے لیے وہ اجسام اور حواس کی ترتیب کرتی ہے؛ اور آغاز ہی میں اصولِ زمان (کال تتّو) کو پیدا کرتی ہے—وہ کثیر قوتوں والی دیوی ہے۔

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

یہ جہان—آنے والے اور گزرے ہوئے سمیت—لَے (فنا) کی طرف بڑھتا ہے۔ اس کے فوراً بعد مایا اپنی نظم و ضبط والی قوت کو جنم دیتی ہے۔

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

وہ ہر چیز کو ضابطے میں رکھتی ہے؛ اسی لیے اسے ‘نِیَتی’ (قانونِ ناگزیر) کہا جاتا ہے۔ اور اس کے بعد مایا ہے—ازلی، اور سارے جہان کو فریب میں ڈالنے والی۔

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

بے آغاز و بے انجام حقیقت ‘کلا’ نامی اصول کو بھی پیدا کرتی ہے؛ جس کے ذریعے ایک طرف انسانوں کی مَلینتا (ناپاکی) ناپ کر بانٹ دی جاتی ہے۔

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

یہ فاعلیت (کرتریت) کی قوت کو ظاہر کرتا ہے؛ اسی لیے اسے ‘کلا’ کہا جاتا ہے۔ اور یہ زمان کے ساتھ، نِیَتی کے زیرِ اثر (حجاب/تابعیت) آ کر عمل میں آتا ہے۔

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

یہ قوت اپنا ہی عمل زمین کی حد تک پھیلا کر جاری کرتی ہے؛ اور پھر انسان کو حواس کے موضوعات دکھانے کے لیے دوبارہ سرگرم ہوتی ہے۔

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

نورانی ماہیت رکھنے والا ‘وِدیا’ نامی تَتْو ہی کَلا کو پیدا کرتا ہے؛ اور وہی وِدیا اپنے عمل سے گیان-شکتی کو ڈھانپنے والے پردے کو چیر کر اسے ظاہر کرتی ہے۔

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

یہ ‘کَرَن’ موضوعات کو نمایاں کرتا ہے؛ اسی لیے اسے آتما کا جزوی سبب مانا جاتا ہے۔ اور اسی اعلیٰ آلے کے ذریعے وہ انہیں بھوگ کے لائق بنا دیتا ہے۔

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

جب پُرُش کی شکتی بیدار ہو کر (پرکرتی کو) ابھارتی ہے تو مہت وغیرہ ارتقائی صورتیں پیدا ہوتی ہیں؛ بھوگیہ میدان میں بھوگ، بھوکتا اور بھوگ کے لیے وقف آلات ظاہر ہوتے ہیں—وہ آلات ہی دراصل وہی (پرکرتی) ہیں۔

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

بھोगیہ موضوع کے بارے میں چِت کی جو ‘بھोगْیَتی’ کی صورت میں نمود ہوتی ہے، اسی کو ‘بھोग’ کہا جاتا ہے۔ مختصراً، موضوع کی شکل اختیار کرنے والی بُدھی ہی سُکھ وغیرہ کی صورت میں ظاہر ہو کر بھोग کہلاتی ہے۔

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

بھोगیہ شے اور بھوکتا—دونوں کے لیے اپنی ہی ‘ودیا’ یعنی بدھی ہی آلہ (کرن) ہے۔ اگرچہ یہ فہم سورج کی طرح روشن ہے، پھر بھی چونکہ یہ عمل کی صورت میں کارفرما ہوتی ہے اس لیے اسے کرم-تتّو شمار کیا جاتا ہے۔

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

دیگر معاون آلات پر انحصار کے ساتھ وہ (ادراکی) قوت اس شے کو پکڑنے کے قابل ہوتی ہے—اس سے تعلق کے ذریعے، اسباب وغیرہ کے ذریعے، اور بھोग کی خواہش سے پیدا ہونے والی تحریک کے ذریعے۔

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

اس کی فاعلیت (کرتا ہونا) مان لی جائے تو ہی مطلوبہ پھلوں سے اس کا ربط ثابت ہوتا ہے۔ لیکن اگر بے فاعلی (اکرتا) تسلیم کی جائے تو اسے ‘بھوکتا’ کہنا سراسر بے معنی رہ جاتا ہے۔

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

مزید یہ کہ اگر پُرش کرتَرتو سے خالی ہو اور کرن وغیرہ کا محرّک نہ ہو، تو پرادھان (پرکرتی) کی ساری کارگزاری بے مقصد ہو جائے گی۔

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

چونکہ بھوگ خود بخود پیدا نہیں ہوتا، اس لیے یہاں وہی (پُرش) محرّک ہے۔ اور حواس وغیرہ آلات کو برتنے کی فاعلیت بھی اس کے لیے صرف ‘ودیا’ کے ذریعے ہی تسلیم کی جاتی ہے۔

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

اس کے بعد ‘کلا-راگ’ نامی دلبستگی پیدا ہوتی ہے جو اعضاء اور افعال کی تفریق کی صورت اختیار کرتی ہے۔ اسی کے ذریعے لذتِ اشیاء کے تجربے کے لیے دوبارہ اعضاء میں منقسم پُرُش پیدا ہوتا ہے۔

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

جب عمل (کریا) کی روانی شروع ہوتی ہے تو یہ حالت ‘راگ’ (دلبستگی) کہلاتی ہے۔ اور انہی تتوؤں کے ذریعے جب جیو ‘بھوکترتو’ یعنی بھوگنے والے کی حالت میں ڈھل جاتا ہے تو بندھن قائم و مضبوط ہو جاتا ہے۔

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

وہی ابدی آتما اس حالت میں ‘پُرُش’ کے نام سے موسوم ہوتا ہے۔ پھر گویا ایک ‘کلا’ کے ذریعے، اَویَکت اس کے بھوگ کے لیے جگت کو ظاہر کرتا ہے تاکہ وہ اس کے تجربے کا موضوع بنے۔

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

‘سات گرنتھی’ کی جو گৌণ (ثانوی) ترتیب بیان کی گئی ہے، اس کا سبب یہ ہے کہ یہاں آدھار میں گُنوں کی جداگانہ تقسیم نہیں؛ جیسے مرکب بنیاد میں زمین وغیرہ کے حصے الگ الگ نہیں پائے جاتے۔

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

جو ان سب کا آدھار ہے، وہی ‘اَویَکت’ کہلاتا ہے۔ یقیناً یہ تینوں گُن اَویَکت ہی سے پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

دھی (عقل) سَتْو، رَجَس اور تَمَس—ان تین صورتوں میں معروف ہے۔ یہی باطن میں عمل و ضابطے کی نگہبانی کرتی ہے، اور گُنوں کے مطابق حواس کے موضوعات میں فیصلہ کن یقین کی صورت اختیار کرتی ہے۔

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

وہ پرکرتی بھی گُنوں کے اعتبار سے تِرِوِدھ کہی گئی ہے اور کرم کے مطابق کارفرما ہوتی ہے۔ مہت تتّو سے ‘اہنکار’ پیدا ہوتا ہے، جو خود اثباتی سرگرمی کے جوش والی وِرتّی سے یکت ہے۔

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

ادراک/آگہی سے اس کا موضوع قابلِ معاملہ (عملی استعمال کے لائق) ہو جاتا ہے۔ اور یہی ‘سَتْو’ جب دو طرح کے امتیاز سے تقسیم ہو تو پھر تِرِوِدھ بن جاتا ہے۔

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

نام کے اعتبار سے وہ تَیجَس، راجَس اور تامَس کہلاتے ہیں۔ ان میں تَیجَس سے من کے ساتھ جِنانِندریاں (ادراک کے اعضا) پیدا ہوتی ہیں۔

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

چونکہ ان میں نور/پرکاش کی آمیزش ہے، اس لیے وہ ادراک کے آلات بنتے ہیں۔ اور چونکہ رَجَس عمل کی علت ہے، اسی سے کرمِندریاں (افعال کے اعضا) پیدا ہوتی ہیں۔

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

تَامَس پہلو سے ہی تنماترا اور بھوت-یونیاں پیدا ہوتی ہیں۔ اسی عمل میں چِتّ/من خواہش کی صورت اختیار کر کے سنکلپ کے کاروبار میں سرگرم رہتا ہے۔

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

وہ چِتّ دوہری حیثیت رکھتا ہے: بھوکتا اور بھوگیہ دونوں کو قائم کرتا ہے۔ کیونکہ وہ ہمیشہ اپنے مناسب باہری آلہ (باہِر کرن) کے طور پر ہی عمل کرتا رہتا ہے۔

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

سنکلپ اور اپنی باطنی وِرتّی کے ذریعے من اندریوں کی قوت کو اپنے اندر سمیٹ کر مزید بڑھا دیتا ہے؛ اسی لیے من کو اَنتَہْکَرَن کہا جاتا ہے۔

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

اَنتَہْکَرَن تین طرح کا ہے: من، اَہنکار اور بُدھی۔ اس کی وِرتّیاں بالترتیب اِچّھا، سَںرامبھ (کوشش) اور بودھ کہلاتی ہیں۔

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

علم کی اندریاں: کان، جلد، آنکھ، زبان اور ناک ہیں۔ اے مُنی، ان کے قابلِ ادراک موضوعات—شبد وغیرہ—جاننے کے لائق ہیں۔

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

آواز، لمس، صورت، ذائقہ اور خوشبو—یہ سب لفظِ اوّل سے شروع ہونے والے پانچ موضوعاتِ حِسّی ہیں۔ نیز گفتار، ہاتھ، پاؤں، مقعد اور عضوِ تناسل—یہ سب اعضاءِ عمل (کرم اِندریاں) ہیں۔

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

بولنے، دینے، جانے، چھوڑ دینے (اُتسَرگ) اور خوشی کے اعمال میں کامیابی آلات ہی سے ہوتی ہے؛ آلات کے بغیر کوئی عمل ممکن نہیں۔

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

جب دس گونہ آلات کسی کام میں داخل ہوتے ہیں تب عمل پورا ہوتا ہے۔ کام ہی کو سہارا بنا کر آلات حرکت کرتے ہیں، کیونکہ وہ ہمہ گیر طور پر کارفرما ہونے کی قدرت رکھتے ہیں۔

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

تَنماترا پانچ ہیں—آکاش، وायु، تیز، آب اور زمین۔ انہی سے کثیف عناصر پیدا ہوتے ہیں، اور ہر ایک کے لیے اس کا خاص وصف بیان کیا گیا ہے۔

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

یوں پانچوں عناصر میں آواز پائی جاتی ہے؛ چار میں لمس؛ تین میں صورت؛ دو میں ذائقہ؛ اور خوشبو صرف زمین میں ہی ہوتی ہے۔

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

ان کے افعال ترتیب وار یوں بیان کیے گئے ہیں—جگہ فراہم کرنا، منظم ترتیب دینا، پختگی/تہذیب، جمع و تدوین، اور حفاظت و بقا (دھارن)۔

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

عظیم ہوا سردی و گرمی کی صفتوں سے پہچانی جاتی ہے؛ پانی اور تیز (آگ) بھی سردی و گرمی ہی سے معلوم ہوتے ہیں۔ آگ روشن و تاباں ہے؛ پانی میں سفیدی ہے؛ اور زمین میں سفیدی وغیرہ بہت سے اوصاف کئی صورتوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

رُوپ تین عناصر میں ہے؛ رَس پانی میں مِٹھاس کے طور پر کہا گیا ہے، اور زمین میں وہ چھ قسم کا ہوتا ہے۔ گندھ زمین میں دو طرح کا بتایا گیا ہے—بدبو اور خوشبو۔

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

تنماتر، اس بھوت کی صفت، کرن (حسّی/فعلی عضو) اور پرورش—یہ بھوت کی خصوصیت ہے؛ مگر تنماتر خود ایسی تخصیص سے خالی ہے۔

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

یہ پانچ مہابھوت ہر طرف موجود ہیں۔ ساکن و متحرک سمیت سارا جہان پانچ بھوتوں ہی سے مرکب ہے۔

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

اب ان کے جسم میں موجودگی کی کیفیت بیان کی جاتی ہے—بدن میں ہڈیاں، گوشت، بال، نیز ناخن اور دانت عنصرِ زمین (پرتھوی) سے ہیں۔

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

پیشاب، خون، بلغم، پسینہ، منی وغیرہ میں پانی کی حالت ہے؛ اور دل، ہاضمے کی نالی، آنکھوں اور صفرا میں تیز (آگنی) ہے، کیونکہ وہاں اس کی خاصیتیں ظاہر ہوتی ہیں۔

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

یہاں پران وغیرہ کی مختلف حرکتوں کے مطابق وायु قائم ہے؛ اور ویَت (آکاش) گربھ-ورتّی کے تعلق سے تمام ناڑیوں میں پھیلا ہوا ہے۔

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

خالق سے لے کر زمین کی آخری حد تک یہ پورا برہمانڈ-اَند اپنے مقصد کی تکمیل کا وسیلہ ہے؛ اور ہر نفس کے لیے بھوگ کے اختلاف کے مطابق یہ مقرر کیا جاتا ہے۔

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

یوں کلا وغیرہ تत्त्व ہر جیو کے لیے مقرر ہیں؛ اور کرم کے تابع ہو کر وہ سب جسموں میں گردش کرتے رہتے ہیں۔

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

یہ مایا سے پیدا ہونے والا بندھن ہی ہے جس سے یہ سارا جہان ڈھکا ہوا ہے۔ اسی لیے اسے ‘اشُدّھ اَدھوا’ کہا جاتا ہے، جو عنصرِ زمین سے لے کر اعلیٰ کلاؤں تک پھیلا ہے۔

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

وہاں کرۂ ارض پر موجود تخلیق دو قسم کی ہے: ساکن (ستھاور) اور متحرک (جنگم)۔ ساکن میں پہاڑ اور درخت وغیرہ ہیں، اور متحرک پھر تین قسم کے کہے گئے ہیں۔

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

تمام متحرک و ساکن جانداروں میں چوراسی لاکھ یُونیاں کہی گئی ہیں—پسینے سے پیدا ہونے والے (سویدج)، انڈے سے (اَندج)، اور اسی طرح رحم سے (جرایُج)۔

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

ان یُونیوں میں بھٹکتا ہوا جیوا کبھی اپنے کرم کے وشیبھوت ہو کر انسانی جسم پاتا ہے—جو اعلیٰ ترین ہے اور زندگی کے تمام حقیقی مقاصد پورے کرنے والا ہے۔

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

پھر ان میں بھی، بھارت کھنڈ میں—اور برہمن وغیرہ کے کُولوں میں—جنم صرف عظیم پُنّیہ کے زور سے ہوتا ہے؛ یہ نہایت نایاب ہے۔

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

مرد اور عورت کے ملاپ سے، منی اور رَجَس (حیض کے خون) کے اتصال کے ذریعے حمل ٹھہرتا ہے۔ جب ایک ہی بوند دوہری فطرت والے اصول کی صورت میں رحم میں داخل ہوتی ہے تو گربھ کا آغاز ہوتا ہے۔

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

تب رَجَس زیادہ ہو تو لڑکی پیدا ہوتی ہے اور ریتَہ (منی) زیادہ ہو تو لڑکا پیدا ہوتا ہے۔ لیکن کوئی ایک جیواتما میل، کرم وغیرہ کے بندھنوں سے مقید و منضبط رہتا ہے۔

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

پھر اسی جسم میں وہ پوری طرح حالتِ جیو (جاندار نفس) کو اختیار کرتا ہے۔ اس کے بعد ماں کے لائے ہوئے مشروبات، غذا وغیرہ سے پرورش پا کر وہ قائم رہتا ہے۔

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

یہاں پندرہ دن، مہینے وغیرہ کے گزرنے سے جسم بڑھتا ہے۔ اور وہ مجسم جیو دکھ وغیرہ سے ستایا جاتا ہے، اس کا بدن جَرایُو (جنینی جھلی) سے ڈھکا رہتا ہے۔

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

یوں رحم میں ٹھہرا ہوا وہ رنجیدہ نفس، پچھلے جنم سے پیدا ہونے والے نیک و بد اعمال کو یاد کرتا رہتا ہے، اور بار بار عذاب میں مبتلا رہتا ہے۔

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

وقت کے क्रम سے وہ بچہ، ماں کو تکلیف دیتا ہوا بھی، دبایا اور نچوڑا جا کر رحم کے آلے سے چہرہ نیچے کیے باہر نکلتا ہے۔

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

ایک لمحہ وہ بےحرکت ٹھہرتا ہے، پھر رونے کی خواہش کرتا ہے؛ اس کے بعد وہ شیرخوار بتدریج دن بہ دن بڑھتا جاتا ہے۔

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

بچپن اور نوخیزی کی تدریجی حالتوں سے جوانی حاصل ہوتی ہے؛ اسی طرح اس دنیا میں جسم رکھنے والوں کا جسمانی وجود مرحلہ بہ مرحلہ بنتا ہے۔

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

تمام جہانوں کے لیے نفع بخش اس نایاب انسانی زندگی کو پا کر بھی جو اپنے آپ کو (سنسار کے سمندر سے) پار نہیں اتارتا، اس سے بڑھ کر یہاں کون گنہگار ہے؟

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

خوراک، نیند، خوف اور مباشرت—یہ سب جانوروں وغیرہ سمیت تمام جانداروں میں مشترک اور عام کہے گئے ہیں۔

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

جو صرف چار محدود مقاصد/اشیا میں ہی دل لگائے رہے، وہ یقیناً احمق اور اپنی ہی روح کا قاتل ہے۔ انسانوں کا یہ ‘دھرم’ یہی ہے کہ وہ بے سود شور و غوغا سے بنے بندھنوں کو کاٹ دے۔

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

پاش (رسی) جیسے بندھن کا کٹ جانا صرف دیکشا ہی سے پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے بندھن توڑنے کے لیے باقاعدہ طور پر منتر-دیکشا اختیار کرنی چاہیے۔

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

دیکشا-گیان نامی قوت سے اس کے بندھن پوری طرح مٹ جاتے ہیں؛ وہ شُدھ آتما-تتّو میں قائم ہو کر نروان کے مقام کو پا لیتا ہے۔

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

اپنی باطنی قوت کی صورت والی نظر سے وہ شِو کا دھیان کرتا اور ساکشات دیدار پاتا ہے؛ اور شِو-منتروں سے اپنی اور دوسروں کی بھلائی کے لیے پوجا کرتا ہے۔

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

شِو—سورج جیسی شکتی—کی تابانی سے جب شعور کی نظر مضبوط ہو جاتی ہے تو وہ شِو، شکتی وغیرہ کے ساتھ مل کر آتما میں داخل ہو کر اس پر چڑھے ہوئے پردوں/حجابوں کو دیکھ لیتا ہے۔

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

باطن کے آلے (انتاḥکرن) کی جو کیفیت ‘بودھ’ کہلاتی ہے، وہ پاش کے بندھن کے سبب بیڑی کی مانند مہیشور کو ظاہر کرنے کی طاقت نہیں رکھتی۔

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

پاش کے بندھن کاٹنے میں دیکشا ہی اعلیٰ ترین سبب ہے؛ لہٰذا شاستروں کے بتائے ہوئے طریقے کے مطابق منتر-دیکشا اختیار کرنی چاہیے۔

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

جو شخص تانتریک طریقے کے مطابق دیکشا یافتہ ہو اور اپنے ورن کے آچار میں ثابت قدم ہو، اسے نِتیہ اور نَیمِتِک دونوں قسم کے انوشتھان انجام دینے چاہئیں۔

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

اپنے ورن اور آشرم کے آچار کو دل میں بھی نہ توڑے؛ کیونکہ انسان جس آشرم میں قائم ہوتا ہے، اسی میں رہتے ہوئے دیکشا پاتا ہے۔

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

وہ اسی آشرم میں قائم رہے اور اس کے دھرم کی پابندی کرے؛ کیونکہ اس دھرم کے مطابق کیے گئے اعمال بھی بندھن کا سبب نہیں بنتے۔

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

حقیقت میں وہی کرم پھل دینے والا ہے جو منتر کے درست انوشتھان سے پیدا ہو۔ دِکشِت سادھک جس جس لوک کے بھوگ چاہے، اُن کی خواہش کر سکتا ہے۔

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

منتر کی آرادھنا کی قوت سے انسان اس کے پھل بھوگ کر آخرکار موکش پاتا ہے۔ مگر جو شخص نِتیہ اور نَیمِتِک کرموں کی دِکشا پا کر بھی ان کا آچرن نہیں کرتا، وہ اپنے فرض سے ہٹ جاتا ہے۔

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

کچھ مدت پِشَچَتْو کو پا لینے کے بعد بھی آخرکار وہ موکش حاصل کرتا ہے۔ اس لیے دِکشِت کو نِتیہ و نَیمِتِک وغیرہ کرم ضرور انجام دینے چاہییں۔

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

اسی نِتیہ و نَیمِتِک آچار کے انوشتھان سے یہ بات سمجھی جاتی ہے کہ اس نے دِکشا پائی ہے؛ کیونکہ جو شخص نِتیہ اور نَیمِتِک آچار کی پابندی کرتا ہے، اس میں دِکشا کا ہونا مانا جاتا ہے۔

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

اگر دِکشا میں کوئی نقص و کمی نہ ہو تو فوراً ہی مُکتی پیدا ہوتی ہے۔ پھر بھی وہاں حقیقی گتی صرف گُرو بھکت کی ہوتی ہے، ورنہ نہیں۔

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

دیکشا کے ذریعے سب پر کرپا کرنے والے شِو گرو کے ہی روپ میں قائم ہوتے ہیں۔ مگر جس کی گرو-بھکتی صرف ظاہر اور دنیوی فائدوں کے لیے ہو، وہ بھکتی مصنوعی ہے۔

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

وہ جتنے بھی اعمال کرے، سب بےثمر ہو جاتے ہیں۔ اور جو گرو-بھکتی میں پرایَن ہے، اس کے لیے جسم، دل و دماغ اور زبان سے ہر قدم پر پرایَشچِت ہونا چاہیے۔

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

ایسے شاگرد کے لیے پرایَشچِت کی حاجت نہیں؛ ہر قدم پر اسے کامیابی و سِدھی ملتی ہے—جب شاگرد گرو-بھکتی سے یُکت ہو اور سب کچھ نذر کر دے۔

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

لیکن اگر منتر غلط طور پر برتا جائے تو گرو پر پرایَشچِت لازم ہو جاتا ہے۔