योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

سنندن نے کہا—کیشِدھوج کے روحانی وقار سے بھرپور کلمات کو امرت کی مانند سن کر خادِکْیہ نے اسے پھر مخاطب کیا اور مزید دریافت کیا۔

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

خاندِکْیہ نے کہا—پس اے نہایت بخت والے، اے یوگ کے جاننے والوں میں افضل، وہ یوگ مجھے بتائیے۔ آپ یوگ شاستروں کے مقصود کو پوری طرح جانتے ہیں اور نِمی کی اس نسل میں آپ معتبر رہنما ہیں۔

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

کیشِدھوج نے کہا—اے خاندِکْیہ، یوگ کی حقیقت میرے کلام سے سنو؛ جس میں قائم ہو کر مُنی برہمن میں لَی ہو جاتا ہے اور پھر کبھی نہیں ڈگمگاتا۔

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

انسان کے بندھن اور نجات کا سبب صرف ذہن ہے؛ اگر وہ موضوعاتِ حِس سے چمٹ جائے تو بندھن، اور اگر بےتعلّق ہو جائے تو وہی آزادی ہے۔

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

حواس کے موضوعات سے دل کو سمیٹ کر، صاحبِ تمیز دانا سالک نجات کے لیے برہمنِ صورت پرمیشور کا دھیان کرے۔

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

اسی ریاضت سے دل کو احساسِ نفس کی طرف لے جائے؛ تب دل برہمن میں قائم ہو جاتا ہے۔ اپنی باطنی قوت سے وہ بدلنے لگتا ہے، جیسے مقناطیس لوہے کو کھینچتا ہے۔

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

اپنی کوشش پر موقوف دل کی جو خاص حرکت ہے، اس کا برہمن سے اتصال ہی ‘یوگ’ کہلاتا ہے۔

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

یوں نہایت ممتاز دھرم کی علامت یہ ہے کہ جس میں یوگ قائم ہو وہی حقیقی یوگی، اور نجات کا طالب مُموکشو کہلاتا ہے۔

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

یوگ کی مشق میں مشغول یوگی پہلے ‘یوگ یُکت’ کہلاتا ہے؛ مگر جب سمادھی کامل ہو جائے تو وہ پرَبرہمن کا ادراک رکھنے والا بن جاتا ہے۔

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

اگر رکاوٹوں کے عیب سے اس کا دل آلودہ بھی ہو جائے، تب بھی پے در پے جنموں کی مسلسل ریاضت سے پہلے کی کمائی ہوئی مُکتی دوبارہ ظاہر ہو جاتی ہے۔

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

لیکن جس یوگی کی سمادھی پوری طرح پختہ ہو چکی ہو، وہ اسی جنم میں مُکتی پا لیتا ہے؛ کیونکہ یوگ کی آگ اس کے جمع شدہ کرموں کو جلد جلا دیتی ہے۔

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

نِشکام یوگی کو برہماچریہ، اہنسا، سچائی، اَستَیَہ اور اَپرِگرہ کا آچرن کرنا چاہیے، اور اپنے من کو یوگ کی ضبط میں لگانا چاہیے۔

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

سوادھیائے، شَौچ، سنتوش اور تپس—ان نِیَموں اور یَموں کی پابندی کرے، اور اسی طرح اپنے من کو پرم برہمن کی طرف جھکا دے۔

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

یوں یَم اور نِیَم—پانچ پانچ—بیان کیے گئے ہیں۔ خواہش کے ساتھ کیے جائیں تو خاص مطلوبہ پھل دیتے ہیں؛ اور نِشکاموں کو وہی وِمُکتی عطا کرتے ہیں۔

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

یوں سنک وغیرہ کے بتائے ہوئے ان مبارک آداب میں مضبوطی سے قائم ہو کر، اوصاف سے آراستہ ضبطِ نفس رکھنے والا یتی یم اور نیَم کہلانے والے قواعد و ضوابط کے ذریعے سادھنا میں لگ جائے۔

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

مشق کے ذریعے جو عمل، پران کو اس کے مناسب آدھار میں قائم رکھتے ہوئے قابو میں لاتا ہے، وہی پرانایام کہلاتا ہے؛ اور یہ دو قسم کا ہے: سبیج اور ابیج۔

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

جب درست طریقے سے منضبط پران اور اپان کی ہوائیں باہم ایک دوسرے کو روکنے اور مغلوب کرنے لگتی ہیں، تو ان دونوں کے ضبط سے تیسری ہوا کی حرکت پیدا ہوتی ہے۔

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

اے دشمنوں کے سردار! مشق کرنے والے یوگی کے لیے اس اَننت پرمیشور کی ٹھوس اور قابلِ لمس صورت کو سہارا (آلمبن) بتایا گیا ہے، تاکہ من ٹھہر جائے۔

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

یوگ کا جاننے والا، پرتیاہار میں یکسو ہو کر، آواز وغیرہ کے موضوعات میں لگی ہوئی حواس کو قابو میں کرے اور انہیں چِتّ کے تابع بنا دے۔

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

اُس (ریاضت و ضبط) سے ثابت دل والوں میں اعلیٰ ترین خود قابو پیدا ہوتا ہے۔ مگر جس کی حواس بے قابو رہیں وہ نہ یوگی ہے نہ یوگ کا سچا سالک۔

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

پرाणایام سے پران وایو کو اور پرتیاہار سے حواس کو قابو میں لا کر، پھر دل و دماغ کو کسی شُبھ آسرے (پاک سہارا) پر ثابت کرنا چاہیے۔

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

خाण्डِکْیَہ نے کہا—اے بزرگ نصیب! مجھے دل کے اُس شُبھ سہارا کی خبر دیجئے جسے بنیاد بنانے سے عیوب کا سارا اُبھار مٹ جاتا ہے۔

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

کیشِدھوج نے کہا—اے صاحبِ معرفت! دل کا سہارا اپنی حقیقت میں دو طرح کا ہے: صورت والا—جسمانی اور بے جسم؛ اور نیز اعلیٰ (پر) اور ادنیٰ (اپر)۔

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

یہ کائنات جو بھاونا (تصور) کی صورت رکھتی ہے، تین طرح بیان کی گئی ہے: (۱) برہمن کہلانے والی، (۲) کرم کہلانے والی، اور (۳) اُبھَیاتمک—جو دونوں کی صفت رکھتی ہے۔

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

بھاونہ تین طرح کی ہے: ایک کرم-بھاؤ والی، دوسری اعلیٰ برہمن-بھاؤ والی، اور تیسری دونوں کی آمیزش والی۔

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

سنک وغیرہ رشی ہمیشہ عارف ہیں اور برہمن-بھاونہ سے یکت رہتے ہیں؛ جبکہ دیوتاؤں سے لے کر ساکن و متحرک سبھی کرم-بھاونہ کے تحت سرگرم ہوتے ہیں۔

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

ہِرَنیہ گربھ وغیرہ میں بھی یہ میلان دو طرح کا ہے: برہمن پر مبنی اور کرم پر مبنی۔ جن میں اہلیت کا بोध ہو اُن میں درست باطنی بھاونہ پیدا ہوتی ہے۔

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

اے بادشاہ! جب تک خاص خاص علم و عمل کی میلانیں ختم نہیں ہوتیں، تب تک امتیازی نظر والوں کو یہ جگت ایک اور پرم تत्त्व دوسرا دکھائی دیتا ہے۔

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

وہ علم جس میں تمام امتیازات ڈوب جائیں، جو محض وجودِ مطلق ہو، حواس کی پہنچ سے باہر ہو، اور گفتار کا موضوع نہ بنے بلکہ نفس کی باطنی بیداری کے طور پر طلوع ہو—اسی کو ‘برہمن’ کہا جاتا ہے۔

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

یہی وِشنو کا اعلیٰ ترین روپ ہے—جو بے صورت اور بے جنم ہے؛ وہ پرماتما جس کی فطرت ہی کائنات ہے، بے شمار صورتوں اور گوناگوں تجلیات کی علامت ہے۔

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

اے بادشاہ! جو یوگ کی ریاضت سے یُکت نہیں، وہ اُس لطیف حقیقت کا دھیان نہیں کر سکتا؛ اس لیے ہری کے اُس ٹھوس روپ کا دھیان کرو جو آنکھوں کے سامنے آ سکے۔

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

بھگوان ہِرَنیہ گربھ (برہما)، پھر واسَو (اِندر) اور پرجاپتی؛ مروت، وسو، رُدر؛ سورج، ستارے اور سیّارے—یہ سب دیویہ کائناتی نظم کے اجزا ہیں۔

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

گندھرو، یَکش اور دَیتیہ—بلکہ دیویہ یونی کی تمام اقسام؛ انسان، جانور؛ پہاڑ، سمندر، ندیاں اور درخت—یہ سب اسی ہمہ گیر ترتیب میں شامل ہیں۔

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

اے بھوپ! تمام موجودات—اور موجودات کے اسباب بھی—پرادھان سے لے کر وِشیش تत्त्व تک، شعور و بے شعوری—دونوں کی ماہیت رکھتے ہیں۔

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

ایک پاؤں والا، دو پاؤں والا، بہت پاؤں والا اور بے پاؤں—یہی ہری کا ظاہر و مجسم روپ ہے، جو تین گونہ بھاونا/دھیان سے مرکب ہے۔

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

یہ سارا کائنات—یہ متحرک و ساکن جہان—پرَب्रह्म-سروپ وشنو کی شکتی سے معمور اور قائم ہے۔

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

وشنو کی شکتی ‘پرا’ کہی گئی ہے؛ دوسری ‘کشیترجْن’ کے نام سے جانی جاتی ہے؛ تیسری شکتی ‘اوِدیا’ اور ‘کرم’ کے نام سے مانی گئی ہے۔

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

اے بادشاہ! یہ کشیترجْن شکتی ‘چیشٹا’ (فعّالیت) کہلاتی ہے اور کرم سے پیدا ہوتی ہے؛ اس بےثبات سنسار میں، اے عظیم خرد والے، یہی بتایا گیا ہے۔

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

تجربے میں پہچانے جانے والے سنسار کے تمام دکھ اور تپشیں اسے چھوتی نہیں؛ مگر اس (پردہ ڈالنے والی) شکتی سے ڈھک جانے کے سبب یہ شکتی ‘کشیترجْن’ کہلاتی ہے۔

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

اے بھوپال! تمام مخلوقات میں قوت کا درجہ بدرجہ فرق دیکھا جاتا ہے۔ بے جانوں میں وہ نہایت کم ہے، اور ساکن (نباتات وغیرہ) میں اس سے زیادہ ہے۔

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

رینگنے والوں میں ان سے بڑھ کر قوت والے پرندے ہیں۔ پرندوں سے برتر جنگلی جانور ہیں، اور ان سے بھی اپنی فطری طاقت کے سبب گھریلو مویشی زیادہ ہیں۔

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

جانوروں سے انسان بہت زیادہ قوت و صلاحیت کے باعث برتر ہیں۔ اور انسانوں سے بھی اوپر، اے بادشاہ، ناگ، گندھرو، یکش وغیرہ جیسے دیویہ طبقات ہیں۔

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

تمام دیوتاؤں میں (سردار) شکر کہلاتا ہے؛ ان سے بھی اوپر پرجاپتی ہے۔ اس سے بھی پرے ہیرن्यگربھ—یوں وہ پرم پُرُش اپنی قوتوں اور افعال سے پہچانا جاتا ہے۔

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

اے پارتھِو! یہ سب بے شمار صورتیں درحقیقت اسی کی صورتیں ہیں؛ کیونکہ وہ اس کی اپنی شکتی کے یوگ سے اس سے وابستہ ہیں—جیسے آکاش سب کو تھامے رکھتا ہے۔

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

اے صاحبِ رائےِ عظیم! وِشنو کے نام سے معروف پرمیشور کا دوسرا، یوگیوں کے لیے قابلِ مراقبہ پہلو برہمن کا بے صورت (امورت) روپ ہے، جسے دانا لوگ ‘ست’ یعنی خالص وجود کہتے ہیں۔

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

اے بادشاہ! یہ تمام شکتیان اسی میں قائم و مستقر ہیں۔ بے شک، ہری کے اپنے ذاتی (سوروپ) روپ کے سوا کوئی اور عظیم روپ نہیں۔

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

اے جنےشور! وہ تمام شکتیوں کے روپ دھار کر وہی کار انجام دیتا ہے۔ اپنی سولیلا سے دیوتا، حیوانات، انسان وغیرہ اپنے اپنے کاموں میں سرگرم ہو جاتے ہیں۔

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

تمام جہانوں کی بھلائی کے لیے اُس اَپرمے (ناقابلِ پیمائش)، ہمہ گیر پروردگار کی سرگرمی عمل کے سبب سے ظاہر ہوتی ہے؛ مگر اس کی حقیقت غیر مشروط اور بے قید ہے۔

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

اے بادشاہ! یوگ سے یکت سادھک کو وِشورُوپ کے اُس روپ کا دھیان کرنا چاہیے؛ کیونکہ وہ آتما کی پاکیزگی کے لیے ہے اور تمام گناہ و آلودگی کو مٹا دیتا ہے۔

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

جس طرح ہوا سے بلند ہوتی ہوئی شعلہ زن آگ خشک جھاڑیوں کو جلا دیتی ہے، اسی طرح یوگیوں کے چِت میں قائم وِشنو اُن کے تمام پاپ اور کلمش کو بھسم کر دیتا ہے۔

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

پس تمام طاقتوں کی اوّلین طاقت میں—ابتدا اور انتہا کے وقت—دل و چِت کو اچھی طرح قائم رکھنا چاہیے؛ یہی ثابت قدمی پاکیزگی کی علامت سمجھی جاتی ہے۔

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

اے بادشاہ! وہی حقیقت چِت کا مبارک سہارا ہے؛ وہ ہر جگہ محیط اور عینِ آتما ہے۔ تین حالتوں کی تصور و تفکر سے ماورا ہو کر وہی یوگیوں کی نجات کا وسیلہ بنتی ہے۔

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

لیکن اے مردوں کے شیر! جو لوگ محض ذہنی تصورات کا سہارا لیتے ہیں وہ سب ناپاک ہیں؛ دیوتا وغیرہ بھی کرم سے پیدا ہونے والی ہی جنم-یونیاں ہیں۔

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

بھگوان کے مجسم (مورتی) روپ پر—کسی اور سہارے کی خواہش سے بے نیاز ہو کر—جب چِت کو ٹھہرایا جائے، تو اسی کو سچی دھارنا (یکسوئی) جاننا چاہیے۔

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

اے نرادھپ! وہاں ہری کے جس مجسّم روپ کا دھیان کرنا چاہیے، وہ سنو؛ کیونکہ سہارے (آلمبن) کے بغیر دھارَنا درست طور پر پیدا نہیں ہوتی۔

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

اُن کا چہرہ پُرسکون اور دلکش تھا، آنکھیں کنول کی پتیوں کی مانند دراز؛ رخسار خوش تراش، اور کشادہ پیشانی روشن و تاباں تھی۔

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

کانوں اور کندھوں کی لکیر میں ہم آہنگ رکھے ہوئے خوبصورت گوشواروں سے وہ آراستہ تھے؛ گردن صدفِ شَنکھ کی مانند، اور کشادہ سینے پر مقدّس شریوتس کا نشان کندہ تھا۔

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

وِشنو کا دھیان دلکش تری بھنگ مُدرا میں، قدرے خمیدہ ناف اور گول شکم کے ساتھ کیا جائے—یا تو بلند و باوقار آٹھ بازوؤں والے روپ میں، یا پھر چاربازوؤں والے روپ میں۔

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

اُس برہمنِ مجسّم کا دھیان کرو جس کے ران اور کولھے متوازن ہیں، جس کے کنول جیسے قدم اور کنول جیسے ہاتھ نہایت ثابت ہیں، اور جو پاکیزہ زرد لباس پہنے ہوئے ہے۔

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

وہ ربّ جمیل تاج، خوبصورت بازوبند، کنگن اور دیگر زیورات سے آراستہ ہے؛ اور شَارْنگ دھنش، شنکھ، گدا اور خنجر/تلوار—ان نورانی نشانوں کی درخشانی سے گھرا ہوا ہے۔

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

یوگی سمادھی میں اپنے باطن کے من کو یکسو کر کے، تَنمَی ہو کر اسی پرم کا دھیان کرے، یہاں تک کہ وہی یکسوئی وہاں مضبوط ہو جائے۔ اے راجن! اسی کو دھارَنا کہتے ہیں—وہیں ثابت قدم رہنا۔

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

بولتے ہوئے، کھڑے رہتے ہوئے، یا اپنی مرضی سے عمل کرتے ہوئے بھی—جب وہ (پرَم سمرن/آگہی) دل و دماغ سے کبھی جدا نہ ہو، تب اسے کامل و “سِدھ” حالت سمجھنا چاہیے۔

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

پھر دانا سالک بھگوان کے اُس روپ کا دھیان کرے جو شنکھ، گدا، چکر، شَارْنگ وغیرہ سے بے نیاز ہو؛ نہایت پُرسکون ہو اور یگیوپویت (مقدس جنیو) براہِ راست دھارے ہوئے ہو۔

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

جب وہی دھارَنا اسی طرح ثابت و قائم ہو جائے، تو پھر تاج، بازوبند وغیرہ زیورات سے بے نیاز (بھگوان) کا سمرن کرے۔

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

یوں دانا سالک دل میں پھر ایک جز کو سہارا بنا کر، اسی سے اجزاء والے کامل کلِّ پرم تत्त्व کی طرف بڑھے؛ تب وہ اسی پر گہرے پرنِدھان میں قائم ہو جاتا ہے۔

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

اُس کے ربّانی روپ کے ادراک میں ثبات، یکسو تَنمَیّت اور کسی اور شے کی خواہش سے بےنیازی—اے بادشاہ—یہی اُس کا دھیان ابتدائی چھ اَنگوں سے پورا ہوتا ہے۔

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

اس طرح جب ذہن دھیان کے ذریعے ہر طرح کی تخیلاتی ساخت سے پاک اُس حقیقتِ برتر کے ذاتی روپ کو پا لے، تو اسی کو ‘سمادھی’ کہا جاتا ہے۔

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

اے پارتھِو! قابلِ حصول پرم برہمن کے باب میں وِجْنان ہی حصول کا وسیلہ ہے؛ اور جب باقی تمام بھاونائیں بالکل مٹ جائیں تو آتما ہی حقیقتاً قابلِ حصول رہ جاتی ہے۔

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

کْشیتْرَجْنَ—یعنی جسمانی میدان کے جاننے والے—کے بارے میں جو قابلِ پرورش علم ہے، وہی اس کے لیے آلہ بن جاتا ہے۔ آزادی کے کام کو پورا کر کے وہ کِرتکِرتیہ ہو کر باز آ جاتا ہے۔

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

اُس برتر حقیقت کی یاد و مراقبہ میں محو ہو کر وہ پھر پرماتما سے غیر جدا ہو جاتا ہے۔ اُس کے بارے میں جو بھی فرق کا گمان اٹھے، وہ محض جہالت سے پیدا ہوتا ہے۔

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

جب فرق پیدا کرنے والا علم بالکل مٹ جائے، تو پھر نفس کا برہمن سے غیر جدا ہونا—یہ تسلیم شدہ نظریہ—کون قائم رکھے گا؟

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

اے کھانڈکیہ، تمہارے پوچھنے پر میں نے یوگ تمہیں اختصار اور تفصیل دونوں طرح سمجھا دیا۔ اب تمہارے لیے میں اور کیا کروں؟

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

کھانڈکیہ نے کہا: آپ نے یوگ کی حقیقی حقیقت بیان کر دی؛ میرے لیے سب کچھ مکمل ہو گیا۔ آپ کی تعلیم سے میرے دل و ذہن کی ساری آلودگی مٹ گئی۔

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

‘میرا’—جیسا میں نے کہا—وہ غیر حقیقی ہے، اور اس کے سوا کچھ نہیں۔ اے نرندر، جاننے کے لائق امور کے ماہر بھی اسے آخری حقیقت کے طور پر بیان نہیں کر سکتے۔

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

‘میں’ اور ‘میرا’ کا جو معاملہ ہے وہ جہالت سے پیدا ہوتا ہے؛ جسم والے اسی پر لین دین کرتے ہیں۔ مگر پرمار্থ کلام سے ماورا ہے، وہ الفاظ کی دسترس میں نہیں۔

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

پس اعلیٰ بھلائی کے لیے آگے بڑھو؛ یہ سب کچھ تم نے میرے لیے کر دیا۔ اے کیشِدھوج، تم نے وہ لازوال یوگ بیان کیا جس کا مقصد کامل نجات ہے۔

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

سنندَن نے کہا—اس کھانڈِکیہ نے مناسب مہمان نوازی اور پوجا سے اُن کی تعظیم کی۔ پھر، اے برہمن، بادشاہ کیشِدھوج شہر میں آ گیا۔

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

کھانڈِکیہ نے بھی یوگ کی سِدھی کے لیے اپنے بیٹے کو بادشاہ مقرر کیا، اور اپنا دل پوری طرح شری کرشن میں لگا کر وِشالا کی طرف روانہ ہوا۔

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

وہاں وہ یکسو ہو گیا، یم وغیرہ اوصاف سے آراستہ ہوا، اور ‘وشنو’ نامی پاک پرَب्रह्म میں اُس بادشاہ نے لَے—آخری یکجائی—حاصل کی۔

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

کیشِدھوج بھی موکش کے ارادے سے، اپنے پچھلے کرموں کے باقی اثر کو زائل کرنے میں لگ کر، دنیاوی لذّتیں بھوگتے ہوئے بھی بےغرض (نِشکام) بھاؤ سے کرم کرتا رہا، کسی پھل کی امید کے بغیر۔

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

پھر وہ نیک و مبارک لذّتوں کے ساتھ، گناہوں کے زائل ہونے سے پاک و بےداغ ہو گیا؛ اے مُنی، اس نے ایسی سِدھی پائی جو تینوں تاپوں کو بالکل مٹا دیتی ہے۔

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

تم نے مجھ سے جو کچھ پوچھا تھا، وہ سب میں نے تمہیں پوری طرح بیان کر دیا۔ تینوں تاپوں کے علاج کے لیے اب میں تمہیں اور کیا بتاؤں؟

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

یوں مقدّس بृहन्नاردییہ پران کے پُروَ بھاگ کے دِوِتیہ پاد میں سینتالیسواں ادھیائے اختتام کو پہنچا۔