Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

بھردواج نے کہا—اگر پران کا حاکم وایو ہے اور وایو ہی سب عمل کرتا ہے، سانس بھی لیتا ہے اور کلام بھی کرتا ہے، تو پھر مستقل اصول کے طور پر جیوا بے معنی ٹھہرتا ہے۔

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

جو حرارت کی حالت آتشین ہے وہ آگ ہی سے معلوم ہوتی ہے؛ اور وہی آگ اس جسم کو بڑھاپے اور زوال میں لے جاتی ہے۔ پس اگر جیوا کو محض حرارت سمجھا جائے تو وہ بے معنی ٹھہرتا ہے۔

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

جب موت جاندار کو لے جاتی ہے تو ‘جیوا’ بالکل محسوس نہیں ہوتا؛ صرف وایو ہی اسے چھوڑ دیتا ہے اور جسم کی حرارت بھی مٹ جاتی ہے۔

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

اگر جیوا حقیقتاً ہوا سے بنا ہو، یا محض ہوا کے امتزاج سے ایک مجموعہ ہو، تو وہ ہوا کے گچھے کی طرح دکھائی دے اور ہوا کی صفات کے ساتھ ہی چلتا جائے۔

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

اس کے ساتھ تعلق رہے یا اسی کے سبب ہلاکت ہو—جب وہ مہاسागर سے آزاد ہو جائے تو وہ کچھ اور بن جاتا ہے؛ محض پانی کا برتن رہ جاتا ہے۔

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

اگر کوئی کنویں میں پانی ڈالے یا آگ میں چراغ رکھ دے تو وہ فوراً اندر جا کر فنا ہو جاتا ہے؛ اسی طرح وہ (چیز) بھی فنا ہوتی ہے۔

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

اس پانچ سہارا دینے والے جسم میں زندگی قائم ہے؛ ان میں سے چار میں سے کسی ایک کے نہ ہونے پر، بلا شبہ زندگی برقرار نہیں رہتی۔

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

بھوک/فاقہ سے آبی عنصر گھٹتا ہے، سانس روکنے سے ہوا (پران) دب جاتی ہے؛ صفائی کے لیے کوشٹھ-بھید کیا جاتا ہے، اور نہ کھانے سے جٹھراگنی بجھ جاتی ہے۔

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

بیماری، چوٹ اور رنج و کلفت کی اذیتوں سے یہ بدن گھلتا ہے؛ ان میں سے کسی ایک کے سخت متاثر ہونے پر یہ مجموعہ پنچتَوا—یعنی عناصرِ خمسہ میں—تحلیل ہو جاتا ہے۔

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

جب یہ بدن پانچ عناصر میں لَے ہو کر موت کو پہنچ جائے، تو جیوا کس کے پیچھے دوڑے؟ وہ کس بات پر غم کرے؟ وہ کیا سنے، اور کیا بول سکے؟

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

یہ سوچ کر کہ “یہ گائے پرلوک میں مجھے پار لگا دے گی”، جو شخص اسے دان کر کے فوراً مر جائے—تو وہ گائے پھر کس کو پار لگائے گی؟

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

جب گائے، لینے والا اور دینے والا—تینوں ایک ساتھ یہیں فنا ہو جائیں، تو پھر ان کے لیے کسی نیک ‘ملاقات’ کا پھل کہاں سے ہوگا؟

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

جسے پرندے کھا چکے ہوں، جو پہاڑ کی چوٹی سے گر چکا ہو، اور جسے آگ نے جلا ڈالا ہو—اس کے لیے پھر زندگی کہاں؟

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

اگر کٹے ہوئے درخت کی جڑ دوبارہ نہ اُگے، تو عمل کی روانی صرف زندگی تک ہے؛ جو مر گیا وہ پھر کہاں سے لوٹ آئے گا؟

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

ابتدا میں صرف جانداروں ہی کی تخلیق ہوئی؛ یہ جگت کا چکر برابر چلتا رہتا ہے۔ مردہ فنا ہو جاتے ہیں، اور بیج بھی بیج پیدا کر کے آخرکار خود مٹ جاتا ہے॥۱۵॥

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

اے برہمن! ایسا شک میرے دل میں دوڑتا پھرتا ہے۔ اے سب کچھ جاننے والے! اسے دور فرما، کیونکہ میں نے یقیناً تیری ہی پناہ لی ہے॥۱۶॥

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

سنندن نے کہا—اس وقت جب اس نے یوں سوال کیا تو بھِرگو، جو برہما کا پُتر تھا، اے بہترین رِشی! اس شک کے ازالے کے لیے پھر بول اٹھا॥۱۷॥

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

بھِرگو نے کہا—سانسیں (پرाण) ہی جیوا کی حقیقت نہیں؛ نہ ‘دَتّ’ (دان) اور نہ ‘کِرت’ (کرم) (آتما) ہیں۔ جاندار دوسرے بدن میں چلا جاتا ہے، اور یہ جسم تو بکھر کر فنا ہو جاتا ہے॥۱۸॥

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

جیوا جسم کا محتاج نہیں؛ جسم کے مٹنے پر وہ نہیں مٹتا۔ جیسے آگ سے جلی ہوئی لکڑیوں میں بھی آگ (کا تَتّو) دکھائی دیتا ہے، اسی طرح (آتما کی بقا) سمجھنی چاہیے॥۱۹॥

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

بھردواج نے کہا—جیسے ظاہر شعلہ بجھ جائے تو بھی آگ کا تَتْوَ نَشت نہیں ہوتا؛ اور جب ایندھن پورا جل چکے تو وہی آگ پھر محسوس نہیں ہوتی—اسی طرح حقیقت باقی رہتی ہے، صرف اس کی نمود مٹ جاتی ہے۔

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

میں بس یہی جانتا ہوں کہ وہ ‘ٹھہر جاتی ہے’—جیسے بے ایندھن بجھی ہوئی آگ۔ کیونکہ اس کی نہ کوئی حرکت ہے، نہ کوئی پیمانہ، نہ کوئی مقررہ صورت۔

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

بھِرگو نے کہا—جب لکڑیاں (سمِدھا) پوری طرح جل چکیں تو وہ آگ پھر نہیں ملتی۔ میں یہی سمجھتا ہوں کہ وہ فنا ہو گئی—ایندھن کے بغیر بجھ کر پرسکون ہو گئی۔

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

اس کی نہ کوئی گتی ہے، نہ کوئی پیمانہ، نہ کوئی متعین ہیئت؛ جیسے لکڑیاں پوری جل جائیں تو آگ محسوس نہیں ہوتی—اسی طرح وہ پرم تَتْوَ بھی گرفت میں نہیں آتا۔

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

آکاش کے مزاج کے مطابق ہونے سے وہ گرفت میں نہیں آتا اور بے سہارا ہے۔ اسی طرح جسم چھوڑتے وقت جیوا آکاش کی مانند قائم رہتا ہے—نارائن کی سمرتی سے سکون پاتا ہے۔

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

نہایت لطیف ہونے کے سبب وہ فنا نہیں ہوتا—جیسے روشنی فنا نہیں ہوتی؛ اس میں کوئی شک نہیں۔ آگ ہی پرانوں کو سنبھالتی ہے؛ پس اسی کو جیوتتّو سمجھا جائے॥۲۵॥

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

ہوا ہی آگ کو قائم رکھتی ہے؛ سانس کو زبردستی روکنے سے وہ بجھ جاتی ہے۔ جب جسم کی آگ بجھ جائے تو بدن بےحس و بےجان ہو جاتا ہے॥۲۶॥

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

جو گرتا ہے وہ ‘زمین’ ہی کو پہنچتا ہے، کیونکہ خاک ہی اس کا ٹھکانا ہے۔ یہ حکم تمام چلنے پھرنے والوں پر بھی ہے اور ساکنوں پر بھی یکساں॥۲۷॥

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

ہوا آکاش کا پیچھا کرتی ہے اور روشنی/آگ اسی ہوا کے پیچھے چلتی ہے۔ ان تینوں کی یگانگت سے باقی دو (آب و خاک) زمین پر ثابت و قائم سہارا بن کر ٹھہرتے ہیں॥۲۸॥

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

جہاں آکاش ہے وہاں ہوا ہے، اور جہاں ماروت (باد) ہے وہاں آگ ہے۔ یہ (لطیف عناصر) بےصورت/لامورت جاننے کے لائق ہیں، جبکہ جسم والے صورت و قالب رکھتے ہیں॥۲۹॥

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

بھردواج نے کہا—اگر جسم والوں میں زمین، پانی، آکاش، اور آگ و ہوا موجود ہوں تو وہاں جیوا کی پہچان کیا ہے؟ اے بےگناہ، یہ مجھے بتائیے۔

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

پانچ عناصر پر مشتمل، پانچ موضوعات میں مگن اور ‘پنج-وِگیان’ کہلانے والے جانداروں کے اس جسم میں جیوا کیسا ہے—میں یہ جاننا چاہتا ہوں۔

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

گوشت و خون کے مجموعے، چربی، رگوں اور ہڈیوں کے ڈھیر جیسے اس جسم کو چیر کر دیکھیں تب بھی جیوا ہرگز نہیں ملتا۔

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

اگر جسم بےجان ہے اور پانچ مہابھوتوں سے بنا ہے، تو جسم اور من میں دکھ اٹھنے پر اس درد کو حقیقت میں کون محسوس کرتا ہے؟

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

جیوا کہی ہوئی بات سنتا ہے، مگر وہ محض کانوں سے ہی نہیں سنتا؛ اے مہارشی، جب من بےچین ہو تو جیوا گویا بےمقصد ہو جاتا ہے۔

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

سب لوگ دل و ذہن سے جڑی ہوئی آنکھ سے ہی قابلِ دید کو دیکھتے ہیں۔ جب من بے قرار ہو تو آنکھ دیکھتے ہوئے بھی حقیقتاً نہیں دیکھتی۔

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

جب وہ نیند کے غلبے میں ہو تو نہ دیکھتا ہے نہ سونگھتا؛ نہ سنتا ہے نہ بولتا۔ چھونے کا احساس بھی نہیں رہتا—پھر سراسر نیند کے قبضے میں۔

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

یہاں حقیقت میں کون خوش ہوتا ہے یا غضبناک ہوتا ہے؟ کون غم کرتا ہے، کون پریشان ہوتا ہے؟ کون چاہتا ہے، کون دھیان کرتا ہے، کون نفرت کرتا ہے—اور کون کلام بولتا یا بلواتا ہے؟

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

بھِرگو نے کہا—یہاں پانچوں حواس کے لیے مشترک اس جسم کو ایک ہی اندرونی آتما اٹھائے ہوئے ہے۔ وہی آتما بو، ذائقہ، آواز، لمس، صورت اور دیگر اوصاف کو جانتی ہے۔

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

پانچ بھوتوں سے بنے جسم میں پانچ موضوعی اوصاف کو ظاہر کرنے والا اندرونی آتما تمام اعضا میں رچا بسا ہے۔ وہی یہاں سکھ اور دکھ کو جانتا ہے؛ اس سے جدائی ہو جائے تو جسم کچھ بھی نہیں جانتا۔

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

جب آگ میں نہ صورت رہے، نہ لمس، نہ حرارت کی کیفیت، تب جب جسمانی آگ بجھ جائے تو جسم چھوڑنے سے وہ فنا ہو جاتا ہے۔

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

یہ سارا جہان آب سے بھرپور ہے؛ جسم داروں کے بدن بھی آب ہی کی صورتیں ہیں۔ اسی میں آتما منوج برہما ہے، جو سب بھوتوں میں نظامِ عالم کا بنانے والا ہو کر قائم ہے۔

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

اس آتما کو پہچانو جو تمام جہانوں کی بھلائی کا پیکر ہے۔ جو بدن میں رہتے ہوئے اسی کی پناہ لیتا ہے، وہ کنول کے پتے پر ٹھہرے پانی کے قطرے کی طرح بےلگام رہتا ہے۔

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

اسے کشت্রجْن (میدانِ بدن کا جاننے والا) جانو—جو ابدی اور جہانوں کی بھلائی کا سرچشمہ ہے۔ اور تمس، رَجس، ستو—یہ جیو کے اوصاف ہیں، یہ سمجھو۔

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

وہ کہتے ہیں کہ جیو کا گُن (پرَان شکتی) بےشعور ہے؛ پھر بھی وہ خود حرکت کرتا ہے اور سب کو حرکت دیتا ہے۔ اس لیے اہلِ معرفتِ کشترا اس سے برتر اُس کشت্রجْن کو بتاتے ہیں جو ساتوں بھونوں کو کارفرما کرتا ہے۔

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

جسم کے بدلنے سے جیو کا فنا ہونا نہیں؛ جو ایسا کہتے ہیں وہ جھوٹ کہتے ہیں—مونی کہلا کر بھی نادان ہیں۔ جیو دوسرے جسم کو اختیار کرتا ہے اور اپنی حالتوں کے مطابق جسمانی امتیاز پاتا ہے۔

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

یوں وہ سب مخلوقات میں پوشیدہ رہ کر ہمیشہ گردش کرتا ہے (بطورِ اَنتریامی)؛ مگر حقیقت بین لوگ نہایت لطیف اور اعلیٰ عقل سے اسے دیکھتے ہیں۔

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

جو دانا شخص رات کے پہلے اور پچھلے حصّے میں برابر اسی (مراقبہ) میں لگا رہتا ہے، جو بس حاصل شدہ غذا اعتدال سے لیتا ہے اور جس کا باطن پاک ہو—وہ اپنے اندر ہی آتما کا دیدار کرتا ہے۔

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

دل کی طمانیت سے انسان نیک و بد اعمال کا ترک کر دیتا ہے؛ پرسکون باطن کے ساتھ آتما میں قائم ہو کر وہ لامتناہی سعادت پاتا ہے۔

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

جسم والوں میں جو ‘ذہنی آگ’ ہے، اسی کو ‘جیو’ کہا جاتا ہے۔ عناصر اور ادھیاتم کی تحقیق میں یہ پرجاپتی کی سृष्टی ہے—یہی فیصلہ ہے۔

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

ابتدا میں پرجاپتی برہما نے سب سے پہلے برہمنوں کو پیدا کیا؛ وہ اس کے اپنے نور سے ظاہر ہوئے، سورج اور آگ کی مانند درخشاں تھے۔

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

پھر پروردگار نے سچائی اور دھرم، نیز ازلی برہمن کا حکم مقرر کیا؛ اور جنت کے حصول کے لیے نیک آچرن اور پاکیزگی قائم کی۔

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

دیوتا، دانَو، گندھرو، دیتیہ، اسور اور بڑے اژدہے؛ یَکش، راکشس، ناگ، پِشাচ اور اسی طرح انسان—یہ سب (اس میں) شامل ہیں۔

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

برہمن، کشتری، ویش، شودر اور اسی طرح اسیت (سیاہ رنگ) بھی۔ بھردواج نے کہا—اگر چاتُروَرن میں ‘ورن’ کے سبب ہی فرق کیا جائے…

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

پسینہ، پیشاب، پاخانہ؛ بلغم، صفرا اور خون بھی—یہ سب ہر ایک کے جسم میں جلد کے اندر سے ہی رستے ہیں۔ پھر ‘ورن’ کی تقسیم کس بنیاد پر ہے؟

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

حرکت کرنے والے جانداروں کی قسمیں بے شمار ہیں اور ساکن مخلوقات کی بھی بہت سی اقسام ہیں۔ جب رنگ و صورت اتنے مختلف ہوں تو ‘ورن’ کا قطعی تعین کیسے ہو سکتا ہے؟

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

بھِرگو نے کہا—ورنوں میں کوئی فطری امتیاز نہیں، کیونکہ یہ سارا جگت برہمن سے معمور ہے۔ برہما نے جو سृष्टि پہلے رچی، وہ کرم کے سبب ہی ‘ورن’ کہلاتی ہے۔

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

جو دِوِج کام و بھوگ کے دلدادہ ہوئے، سخت مزاج بنے، غصّے اور بے باک جُرأت میں لذّت لینے لگے اور اپنا مقررہ فرض چھوڑ بیٹھے—وہ برہمن کشتریہ حالت کو پہنچ گئے۔

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

جو دِوِج گائے بیلوں سے روزی اختیار کریں اور کھیتی باڑی پر گزارا کریں، پھر بھی اپنے سْوَ دھرم کا پالن نہ کریں—وہ ویشیہ حالت کو پہنچتے ہیں۔

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

جو لوگ تشدد اور جھوٹ میں مبتلا، لالچی، ہر طرح کے کام سے روزی کمانے والے، کردار میں سیاہ اور طہارت سے گرے ہوئے ہوں—وہ دِوِج شُودر حالت میں گر جاتے ہیں۔

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

یوں ایسے اعمال میں ڈوبے ہوئے دِوِج دوسرے ورن میں جا پڑتے ہیں؛ مگر جو برہمن دھرم-تنتر میں قائم رہتے ہیں اُن کا تپسیا (تپ) فنا نہیں ہوتا۔

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

جو لوگ ہمیشہ برہمن کو دھارَن کرتے ہیں اُن کے لیے ورت اور نیَم سدا قابلِ التزام ہیں؛ کیونکہ آغاز میں برہمن ہی ظاہر ہوا، جس کے ذریعے تَتّو وِد جانتے ہیں۔

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

ان میں جگہ جگہ بہت سی دوسری قسم کی ہستیاں بھی ہیں—دِوِج جماعتیں، پِشَچ، راکشس، پریت اور طرح طرح کے مِلِچھ نسب۔ یہ سृष्टि ‘مانسی’ کہلاتی ہے، جو دھرم-تنتر کی ترتیب کی طرف مائل ہے۔

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

بھردواج نے کہا—اے دِوِجوں میں افضل! کس سے انسان برہمن یا کشتری ہوتا ہے؟ اور اے وِپررشی، کس سے ویش یا شودر ہوتا ہے؟ اے بہترین خطیب، وہ مجھے بتائیے۔

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

بھِرگو نے کہا—جو جاتکرم وغیرہ سنسکاروں سے سنسکرت ہو کر پاکیزہ ہو، وید کے ادھیयन میں کامل ہو، اور برہمنانہ فرائض میں مضبوطی سے قائم رہے—

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

جو پاکیزگی اور نیک چلنی میں ثابت قدم ہو، شاستری علم کی لگن سے مشق کرے، گرو کو محبوب ہو، نِتیہ ورتوں کی پابندی کرے اور سچائی میں قائم رہے—وہی حقیقتاً برہمن کہلاتا ہے۔

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

جس میں سچائی، دان، اَدروہ (عدمِ عداوت/اہنسا)، نرمیِ دل، رحم، کرُونا، گناہ سے نفرت اور تپسیا میں استقامت پائی جائے—وہی سمرتی کے مطابق برہمن سمجھا گیا ہے۔

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

جو کشتریہ دھرم سے پیدا ہونے والے فرائض ادا کرے، وید کے مطالعے میں مشغول رہے، اور دان و دھرم کے مطابق پرتِگرہ (جائز قبول) میں رغبت رکھے—وہی کشتریہ کہلاتا ہے۔

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

جو فوراً مویشیوں کی نگہداشت وغیرہ میں لگے، کھیتی باڑی اور دان میں رغبت رکھے، کردار میں پاکیزہ ہو، اور وید کے مطالعے میں ماہر ہو—وہ ویشیہ کہلاتا ہے۔

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

جو ہمیشہ ہر طرح کا کھانا کھانے میں مشغول رہے، ہر قسم کا کام کر لے، ناپاک ہو، وید کو چھوڑ دے اور نیک چلنی سے خالی ہو—وہ سمرتی میں شودر کے طور پر یاد کیا گیا ہے۔

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

اے لکشمی! یہ حقیقی علامت شُودر میں بھی پائی جا سکتی ہے، مگر دِوِج میں ضروری نہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ شُودر صرف پیدائش سے شُودر نہیں، اور برہمن بھی صرف پیدائش سے برہمن نہیں۔

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

ہر ممکن طریقے سے لالچ اور غصّے کو قابو میں رکھنا چاہیے۔ یہی تمام علوم کو پاک کرنے والا ہے، اور اسی طرح باطن کا ضبطِ نفس بھی۔

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

پس ان دونوں سے پوری طرح بچنا چاہیے، کیونکہ وہ اعلیٰ ترین بھلائی کو مٹانے پر آمادہ ہیں۔ دائمی غصّے سے شری (برکت) کی حفاظت کرو، اور حسد سے تپسیا کی حفاظت کرو۔

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

غفلت کے باعث آدمی عزّت و ذلّت کے زیرِ اثر اپنی تعلیم اور اپنے وجود کو بھی متزلزل کر دیتا ہے۔

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

اے دِوِج! جس کے تمام کام خواہش اور بندھن سے پاک ہوں—جس کا سب کچھ گویا ترک کی آگ میں آہوتی ہو چکا ہو—وہی سچا تیاگی ہے اور وہی دانا ہے۔

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

تمام جانداروں کے ساتھ اہنسا رکھ کر مَیتری بھاؤ سے چلتا پھرے۔ پرِگ्रह اور لگاؤ چھوڑ کر، سمیک بدھی سے اندریوں کو جیت کر ضبطِ نفس حاصل کرے॥

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

جو مُنی سدا تپسیا میں رَت، دانت اور سنْیَت آتما ہو، وہ شوق سے رہت مقام پاتا ہے اور اِس لوک و پرلوک دونوں میں اَبھَے (بےخوفی) کو جانتا ہے۔

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

جو اَجِت (آتما-تتّو) کو جیتنے کا خواہاں ہو، وہ سب تعلقات کے بیچ بھی اَسنگ رہے۔ اندریے جسے پکڑتے ہیں، وہی ‘وَیَکت’ ہے—یہی ثابت نظریہ ہے۔

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

اس حقیقت کو ‘اَوْیَکت’ جانو—جو اندریوں سے پرے ہے اور صرف لطیف علامتوں سے پکڑی جاتی ہے۔ بےفکری کے بغیر بیدار دھیان سے اس کا منن کرو؛ اور جب پختہ اعتماد ہو جائے تو من کو وہیں جما دو۔

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

پرَان کے ذریعے من کو قابو میں لاؤ، اور پرَان کو برہمن میں قائم کرو۔ کامل نِویدن (سپردگی) ہی سے نِروان حاصل ہوتا ہے؛ اس لیے کسی اور چیز کا ذرا بھی خیال نہ کرو۔

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

اے برہمن! بےرغبتی (نِروید) کے ذریعے ہی برہمن کا سُکھ یقیناً حاصل ہوتا ہے۔ جو ہمیشہ پاکیزگی میں لگا رہے اور نیک سیرت ہو، وہ اسی راہ پر آگے بڑھتا ہے۔

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

تمام جانداروں پر شفقت—یہی دُویج (دو بار جنم لینے والے) کی پہچان ہے۔ مگر لوگ سچ کو چھوڑ دیتے ہیں؛ ستیہ ورت، تپسیا، پاکیزگی اور خود سچائی بھی سماج میں ترک ہو جاتی ہے۔

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

سچ سے ہی دنیا قائم ہے اور سچ ہی سے جنت (سورگ) تک رسائی ہوتی ہے۔ جھوٹ تاریکی (تمس) کی صورت ہے؛ اسی اندھیرے سے آدمی یقیناً پستی کی طرف لے جایا جاتا ہے۔

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

تَمس میں گرفتار لوگ روشن چیز کو بھی گویا تاریکی میں لپٹی ہوئی دیکھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں ‘بہت دشوار روشنی’؛ اور وہی تَمس خود دوزخ کی مانند ہے۔

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

دنیا میں رہنے والے لوگ سچ، جھوٹ اور دونوں کے امتزاج سے بھی دوچار ہوتے ہیں۔ اسی لیے معاشرے میں عملی رویّہ بھی حالات کے مطابق سچ اور جھوٹ کے تعلق سے ڈھل جاتا ہے۔

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

دھرم و اَدھرم، روشنی و تاریکی، اور دکھ و سکھ—یہ سب جسمانی اور ذہنی دکھوں اور سکھوں کے ذریعے ہی محسوس ہوتے ہیں؛ اور وہی سکھ بھی آگے چل کر بےسکونی کے اُبھار کا سبب بن جاتے ہیں۔

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

جو اہلِ بصیرت دنیا کو ایک مخلوق (شرطوں سے بندھی) نمود سمجھ کر دیکھتے ہیں، وہ فریب میں نہیں پڑتے۔ لہٰذا دانا کو اسی زندگی میں دکھ سے رہائی کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

جانداروں کے لیے سکھ یقیناً ناپائیدار ہے—اس دنیا میں بھی اور پرلوک میں بھی؛ جیسے راہو کے گرفت میں آئے چاند کی چاندنی نہیں چمکتی۔

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

اسی طرح تمس (جہالت) سے مغلوب جانداروں کا سکھ مٹ جاتا ہے۔

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

سکھ دو قسم کا کہا گیا ہے: جسمانی اور ذہنی۔ اس دنیا اور پرلوک میں تمام سرگرمیاں سکھ ہی کے لیے بیان کی جاتی ہیں؛ کیونکہ موکش کے پھل سے بڑھ کر کوئی شے برتر نہیں۔ وہی گُنوں کی مطلوبہ برتری ہے—دھرم اور ارتھ کے گُنوں کا آغاز؛ اسی سے اس کا سبب پیدا ہوتا ہے، اور سب کوششیں سکھ کو مقصد بنا کر شروع کی جاتی ہیں۔ بھردواج نے کہا: جیسا آپ نے فرمایا ہے، سکھ کی اعلیٰ ترین حالت کیا ہے—بیان کیجیے۔

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

ہم اس رائے کو قبول نہیں کرتے؛ بلند روحانی مقام پر قائم ان عظیم رِشیوں کے شایانِ شان یہ بات نہیں۔

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

خواہش پر مبنی مقاصد سے مطلوب یہ خاص صفت حاصل نہیں ہوتی، اور لوگ اس کی حقیقی ریاضت بھی نہیں کرتے۔ تپسیا کی روایت میں سنا جاتا ہے کہ تینوں لوکوں کے خالق، پروردگار برہما، تنہا برہماچاری ہو کر قائم رہتے ہیں اور کام سے پیدا ہونے والی لذتوں میں دل نہیں لگاتے۔

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

مزید یہ کہ بھگوان وِشوَیشور، اُما پتی نے حملہ آور ہونے والے کام کو اَنَنگ—یعنی بے جسم حالت میں پہنچا دیا۔

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

پس محض زمین حاصل کر لینے سے اہلِ عظمت اسے عزت کا تیلک نہیں دیتے؛ کیونکہ یہ بذاتِ خود کوئی امتیازی خوبی نہیں۔

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

اے بھگون، میں آپ کی یہ بات نہیں مانتا کہ ‘لذتوں کا اعلیٰ ترین سبب عورتیں ہیں’۔ عوامی کہاوت دو طرح کی ہے: نیکی کے عمل کے پھل کے پختہ ہونے سے سکھ ملتا ہے، ورنہ دکھ۔

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

بھृگو نے کہا—یہاں یہ تعلیم دی گئی ہے کہ جھوٹ (اَنرت) سے ہی یقیناً تمس (تاریکی) پیدا ہوتی ہے؛ اور جو اس تاریکی میں گرفتار ہوں وہ دھرم نہیں بلکہ صرف اَدھرم کی پیروی کرتے ہیں۔ غصہ، لالچ، فریب، ہنسا، جھوٹ وغیرہ سے ڈھکے ہوئے وہ نہ اس دنیا میں خوشی پاتے ہیں نہ پرلوک میں۔ طرح طرح کی بیماریوں، دردوں اور تپشوں سے وہ پریشان رہتے ہیں؛ قتل، قید و بند اور دیگر مصیبتوں سے، اور بھوک، پیاس اور تھکن سے پیدا ہونے والی اذیتوں سے جلتے ہیں۔ بارش، ہوا، شدید گرمی اور سخت سردی سے پیدا ہونے والے جسمانی دکھ اور خوف انہیں ستاتے ہیں؛ رشتہ داروں اور مال کے زیاں اور جدائی سے پیدا ہونے والے ذہنی غم انہیں دبا لیتے ہیں؛ اور بڑھاپے اور موت سے اٹھنے والے دوسرے دکھ بھی انہیں گھیر لیتے ہیں۔

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

سورگ میں نہ جسمانی دکھ ہے نہ ذہنی اذیت؛ وہاں نہ بڑھاپا ہے نہ گناہ۔ سورگ میں خوشی ہمیشہ قائم رہتی ہے؛ مگر اس مرتی لوک میں خوشی اور غم دونوں کا امتزاج ہے۔

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

وہ کہتے ہیں کہ دوزخ میں صرف دکھ ہی ہے؛ اور خوشی تو وہی پرم پد (اعلیٰ مقام) ہے۔ زمین تمام جانداروں کی جننی ہے؛ اور عورتیں بھی اسی طبیعت کی—ماں کے روپ میں، زندگی بخشنے والی۔

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

وہاں اس پُرش کو پرجاپتی کے نام سے جانتے ہیں—وہ ‘شُکر’ ہے، خالص نور و تجلی سے بنا ہوا۔ وہی جہانوں کا خالق ہے اور دھرم اور اس کے طریقِ عمل کا جاری کرنے والا بھی۔

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

خوب تپا ہوا تپس، سوادھیائے اور آگ میں ہون—ان سے بھلائی حاصل ہوتی ہے۔ ہون سے پاپ (گناہ) شانت ہوتا ہے، اور سوادھیائے سے اعلیٰ ترین شانتی نصیب ہوتی ہے۔

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

کہا گیا ہے کہ دان سے بھوگ و نعمتیں ملتی ہیں اور تپسیا سے سُوَرگ کی प्राप्तی ہوتی ہے۔ مگر دان دو قسم کا ہے—ایک پرلوک کے لیے، اور ایک جو اسی لوک میں پھل دیتا ہے۔

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

نیک لوگوں کو تھوڑا سا بھی جو دیا جائے وہ پرلوک میں قائم رہتا ہے۔ مگر نااہلوں کو دیا ہوا دان اسی لوک میں ہی پھل دے کر بھوگ لیا جاتا ہے۔ جیسا دان، ویسا ہی پھل۔

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

بھردواج نے کہا—دھرم کا آچرن کیا ہے اور کس کے لیے؟ دھرم کی پہچان کیا ہے؟ اور دھرم کتنی قسم کا ہے؟ مہربانی فرما کر آپ بیان کریں۔

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

بھِرگو نے کہا—جو دانا اپنے سْوَدھرم کے آچرن میں لگے رہتے ہیں وہ سُوَرگ کا پھل پاتے ہیں؛ اور جو اس کے خلاف چلے وہ گمراہی و موہ میں پڑ جاتا ہے۔

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

بھردواج نے کہا—یہ چاتور آشرم کی व्यवस्था جو قدیم زمانے میں برہمرشیوں نے مقرر کی تھی، ان میں سے ہر ایک کے اپنے اپنے آچار اور فرائض مجھے یہاں بیان کیجیے۔

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

بھِرگو نے کہا—قدیم زمانے میں عالموں کی بھلائی کے لیے کوشاں بھگوان برہما نے دھرم کی حفاظت و بقا کے لیے چار آشرم مقرر کیے۔

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

یہاں بیان کیا گیا ہے کہ گُروکُل میں رہائش ہی پہلا آشرم ہے۔ اس میں طہارت، سنسکار، نِیَم اور ورتوں سے ضبطِ نفس رکھنے والا شاگرد صبح و شام سورج اور اگنی دیوتا کی باقاعدہ عبادت کرے اور دھیان میں سستی چھوڑ دے۔ گُرو کو پرنام کر کے، وید کے شروَن اور ابھیاس سے باطن کو پاک کرے، دن میں تین بار آچمن/اُپَسپَرشَن کرے؛ برہمچریہ نبھائے، اگنی کی سیوا اور گُرو شُشرُوشا کرے۔ روزانہ بھکشا وغیرہ سب کچھ سمर्पن بھاؤ سے پیش کرے، گُرو کے حکم کی ادائیگی میں مخالف نہ ہو، اور گُرو-پرساد سے حاصل شدہ سوادھیائے میں یکسو رہے۔

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

یہاں یہ شلوک پڑھا جاتا ہے—جو دْوِج گُرو کی پوری طرح آرادھنا کر کے وید حاصل کرتا ہے اور پاکیزہ ہو جاتا ہے، اسے سُورگ کا پھل ملتا ہے اور اس کا من بھی کامل ہو جاتا ہے۔ اسی لیے گارھستھ ہی دوسرا آشرم کہا گیا ہے۔

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

اب ہم سداچار کی تمام علامتیں تفصیل سے بیان کریں گے۔ جنہوں نے برہمچریہ مکمل کر لیا ہے اور دھرم کے ساتھ شریکِ حیات کے ساتھ زندگی کے پھل چاہتے ہیں، ان کے لیے گِرہستھ آشرم مقرر کیا گیا ہے۔

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

یہاں دھرم، ارتھ اور کام کی حصولیابی تری ورگ کے سادن پر موقوف ہے۔ اس لیے گِرہستھ کو چاہیے کہ وہ بے عیب کام سے کمائے ہوئے مال سے، یا سوادھیائے سے حاصل شدہ برتری کے زور سے، یا برہمرشیوں کے قائم کردہ مال سے، یا سمندر میں پانی کے ذریعے ملے مال سے، یا وسائل کی پابندی کے अभ्यास اور دیوتا کے پرساد سے حاصل مال سے گارھستھ آشرم کو چلائے۔

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

یہی تمام آشرموں کی جڑ قرار دی گئی ہے—گروکل میں رہنے والے اور دیگر پریوراجک سادھو بھی اسے مانتے ہیں۔ جو لوگ عزم کے ساتھ ورت، نیَم اور دھرم کے انوشتھان کرتے ہیں، اُن کے لیے بھی بھکشا اور بَلی-اَنّ کی تقسیم اندرونی فریضہ بن کر جاری رہتی ہے۔

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

وانپرستھوں کا سامان عموماً بہت کم ہوتا ہے؛ وہ نیک سادھو ہیں اور دھرم کے مطابق پَتھّی (موزوں) اَنّ پر گزارا کرتے ہیں۔ سوادھیائے میں مشغول رہ کر تیرتھوں کی زیارت اور ملکوں کے دیدار کے لیے وہ زمین پر سیاحت کرتے ہیں۔

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

ان کے لیے—ادب سے کھڑے ہونا، آگے بڑھ کر استقبال کرنا، حسد سے پاک بات کہنا، دان دینا، خوشگوار مہمان نوازی و عزت کرنا، نشست دینا، آرام دہ قیام/بستر مہیا کرنا، کھانا پینا پیش کرنا اور مناسب خدمت انجام دینا—یہ سب کرنا چاہیے۔

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

یہاں ایک شلوک ہے—جس کے گھر سے مہمان امید ٹوٹنے پر لوٹ جائے، وہ مہمان اپنا گناہ اس گھر والے کو دے کر اور اس کا ثواب لے کر چلا جاتا ہے۔

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

مزید یہ کہ—یَجْن کی کریاؤں سے دیوتا خوش ہوتے ہیں، نِواپ (اَنّ کی آہوتی/پِنڈ) سے پِتر تَسکین پاتے ہیں؛ وِدیا کے अभ्यास، سُننے اور یاد رکھنے سے رِشی خوش ہوتے ہیں؛ اور اولاد کی پیدائش سے پرجاپتی راضی ہوتا ہے۔

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

یہاں دو طریقے بتائے گئے ہیں۔ تمام جانداروں کے لیے واطسلیہ بھری شفقت پیدا کرو اور کان اور زبان کو قابو میں رکھو۔ کسی کو رنج پہنچانا، مارنا یا نقصان دینا اور سخت کلامی—یہاں مذموم ہیں۔

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

بے ادبی، اَنا پرستی اور ریاکاری—یہ سب مذموم ہیں۔ اہنسا، سچائی اور بے غصّہ رہنا—یہی وہ تپسیا ہے جو ہر آشرم کے لیے ہے۔

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

مزید یہ کہ یہاں (دنیاوی بھوگ کی حالت میں) ہار، زیور، لباس، تیل کی مالش اور مسلسل لذتیں—رقص، گیت، ساز، خوشگوار سماعت، دلکش مناظر، محبت اور حسین عورتوں کا دیدار—سب حاصل ہوتے ہیں۔ نیز بھکش्य، بھوج्य، لیہ्य، پَیَہ اور چوش्य—طرح طرح کی خوردنی لذتوں سے لطف اندوزی ہوتی ہے۔

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

جو اپنے جائز مشاغل میں قناعت رکھتا ہے اور کام کے سکھ پا کر بھی گِرہستھ آشرم میں دھرم، ارتھ اور کام—ان تری ورگ کے اوصاف کو نِت پورا کرتا ہے؛ وہ یہاں خوشی پاتا ہے اور شِشٹوں کی منزل کو پہنچتا ہے۔

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

جو گِرہستھ اُنجھ ورتّی کے ساتھ (سادہ چُناؤ کی روزی) گزارتا ہے، اپنے سْودھرم کے آچرن میں لگا رہتا ہے، اور کام-سکھ کے لیے کیے جانے والے آغاز ترک کر دیتا ہے—اس کے لیے سَورگ دشوار نہیں۔

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

وانپرستھ بھی دھرم کی پیروی کرتے ہوئے پُنّیہ تیرتھوں اور ندیوں کے پاک چشموں کی طرف جاتے ہیں اور اپنی بھکتی کو محبوب جنگلوں میں رہتے ہیں۔ ہرن، سورِ جنگلی، بھینس، شیر اور جنگلی ہاتھیوں سے بھرے بیابانوں میں وہ تپسیا کرتے ہوئے نظم کے ساتھ گردش کرتے ہیں॥۱۲۰॥

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

وہ دیہاتی لباس، طور طریقے اور لذتیں چھوڑ کر جنگلی جڑی بوٹیوں، پھلوں، جڑوں اور پتّوں سے نپا تُلا اور مقررہ آہار کرتے ہیں۔ ایک ہی جگہ ایک ہی آسن میں ٹھہر کر زمین، پتھر، ریت، کنکر، گرد یا راکھ پر سوتے ہیں؛ کاس، کُش، چمڑے یا درخت کی چھال سے ہی بدن ڈھانپتے ہیں۔ بال، داڑھی، ناخن اور جسم کے بال نہیں کاٹتے، مقررہ وقت پر ہی اشنان کرتے، اور خشک بلی و ہوم کے مقررہ اوقات کے انوشتھان بجا لاتے ہیں۔ ایندھن کی لکڑیاں، کُش اور پھول جمع کر کے اور صفائی و جھاڑو کے بعد ہی انہیں آرام ملتا ہے۔ سردی، گرمی اور ہوا سہتے سہتے جلد پھٹ کر کھردری ہو جاتی ہے؛ طرح طرح کے نیَم اور یوگ چریا سے گوشت، خون، جلد اور ہڈی تک سوکھ جائیں تب بھی وہ دھیرج میں قائم رہ کر ستّو کے بل پر بدن سنبھالتے ہیں॥۱۲۱॥

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

جو برہمرشیوں کی بتائی ہوئی اس مقررہ چریا پر چلے، وہ آگ کی طرح عیوب کو جلا دیتا ہے اور دشوار فتح عوالم کو بھی سر کر لیتا ہے॥۱۲۲॥

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

پھر پریوراجک سنیاسیوں کا آچار یوں ہے: وہ گِرہیہ آگنی کو چھوڑ کر، دھن، زوجہ اور سامانِ ملکیت کی سنگت سے اپنے آپ کو آزاد کر کے، محبت کے بندھن جھاڑ کر بھٹکتے ہیں۔ ان کے نزدیک مٹی کا ڈھیلا، پتھر اور سونا برابر ہیں؛ اور تریورگ (دھرم-ارتھ-کام) سے وابستہ مشاغل میں بھی ان کی بدھی غیر مُتعلّق رہتی ہے॥۱۲۳॥

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

وہ دشمن، دوست اور بےتعلق—سب کو یکساں نظر سے دیکھتے ہیں۔ چاہے جاندار ساکن ہوں یا رحم سے پیدا ہونے والے، انڈے سے، پسینے سے یا کونپل سے جنم لینے والے—کسی بھی مخلوق کے ساتھ قول، دل اور عمل سے دغا نہیں کرتے؛ اور بےگھر (انیکیت) رہتے ہیں۔ پہاڑوں، دریا کے کناروں، درختوں کی جڑوں اور دیو آیتنوں میں گھومتے ہوئے، یا قافلے کے ساتھ شہر یا گاؤں بھی جا سکتے ہیں؛ اور غصہ، غرور، لالچ، فریبِ نفس، بخل، ریا، بدگوئی اور تکبر سے پیدا ہونے والی ہنسا سے سراسر پاک رہتے ہیں॥۱۲۴॥

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

یہاں یہ شلوک کہا گیا ہے—جو مُنی سب بھوتوں کو اَبھَے (بےخوفی) دے کر چلتا ہے، اس کے لیے کسی بھی بھوت سے کبھی بھی خوف پیدا نہیں ہوتا۔

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

اپنے ہی جسم میں قائم اگنی ہوترا کر کے، وہ اپنے جسم کو آگ کی مانند اپنے ہی منہ میں ہون کر دیتا ہے۔ وہ برہمن بھیک سے حاصل شدہ ہوی کے ساتھ روانہ ہوتا ہے، کیونکہ چتا کی آگ ہی غموں کو جلا دیتی ہے۔

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

جو دِوِج شاستروکت طریقے سے موکش آشرم کا آچرن کرتا ہے—پاکیزہ، اور درست سنکلپ سے سنبھلی ہوئی بدھی والا—وہ ایندھن کے بغیر جوتی کی مانند پرسکون ہو کر برہملوک کا سہارا پاتا ہے۔