योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । ज्ञाने क्रियायां चर्यायां सारमुद्धृत्य संग्रहात् । उक्तं भगवता सर्वं श्रुतं श्रुतिसमं मया

ศรีกฤษณะตรัสว่า—เมื่อได้สกัดสาระของญาณ กริยา และจรรยา แล้วรวบรวมเป็นบทสรุป ข้าพเจ้าได้สดับถ้อยคำทั้งปวงที่พระภควานทรงตรัส ซึ่งมีอำนาจเทียบเท่าศรุติ (พระเวท)۔

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि योगं परमदुर्लभम् । साधिकारं च सांगं च सविधिं सप्रयोजनम्

บัดนี้ข้าพเจ้าปรารถนาจะสดับเรื่องโยคะอันได้มายากยิ่งนั้น พร้อมทั้งคุณสมบัติอันควรมี องค์ประกอบทั้งหลาย วิธีปฏิบัติที่กำหนด และจุดมุ่งหมายอันแท้จริง.

Verse 3

यद्यस्ति मरणं पूर्वं योगाद्यनुपमर्दतः । सद्यः साधयितुं शक्यं येन स्यान्नात्महा नरः

หากมีมรณะก่อนกาลอันเกิดจากความแปรปรวนหรือความล้มเหลวแห่งโยคะและวัตรปฏิบัติที่เกี่ยวเนื่อง ก็มีอุบายหนึ่งที่สามารถกระทำได้ทันที—ด้วยอุบายนี้มนุษย์ย่อมไม่เป็นผู้ทำลายอาตมัน (อาตมฆาต).

Verse 4

तच्च तत्कारणं चैव तत्कालकरणानि च । तद्भेदतारतम्यं च वक्तुमर्हसि तत्त्वतः

และขอท่านโปรดอธิบายตามความจริง—สิ่งนั้นคือหลักตत्त्वใด และเหตุของมันคืออะไร เครื่องมือ/ปัจจัยที่ทำงานในกาลนั้นมีอะไรบ้าง และในบรรดาแขนงต่าง ๆ ของมันมีลำดับชั้นและความแตกต่างกันอย่างไร.

Verse 5

उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण सर्वप्रश्नार्थवेदिना । ततः क्रमेण तत्सर्वं वक्ष्ये शृणु समाहितः

อุปมันยุ กล่าวว่า “โอ้กฤษณะ ผู้รู้ความหมายแท้แห่งทุกคำถาม ท่านได้ถามถูกต้องตามควรแล้ว ดังนั้นเราจักอธิบายทั้งหมดตามลำดับ; จงฟังด้วยจิตที่ตั้งมั่นเป็นสมาธิ”

Verse 6

निरुद्धवृत्त्यंतरस्यं शिवे चित्तस्य निश्चला । या वृत्तिः स समासेन योगः स खलु पञ्चधा

เมื่อความเคลื่อนไหวภายในของจิตถูกระงับ และจิตตั้งมั่นไม่หวั่นไหวในพระศิวะ ภาวะนั้นโดยย่อเรียกว่า ‘โยคะ’; และโยคะนั้นมีห้าประการโดยแท้

Verse 7

मंत्रयोगःस्पर्शयोगो भावयोगस्तथापरः । अभावयोगस्सर्वेभ्यो महायोगः परो मतः

มนตระโยคะ สปรศโยคะ และภาวโยคะก็ได้รับการสอน; แต่ “อภาวโยคะ” อันเหนือโยคะทั้งปวงนั้น ถือกันว่าเป็นมหาโยคะสูงสุด।

Verse 8

मंत्राभ्यासवशेनैव मंत्रवाच्यार्थगोचरः । अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मंत्रयोग उदाहृतः

ด้วยพลังแห่งการภาวนามนตร์ซ้ำ ๆ เพียงอย่างเดียว จิตย่อมสามารถเข้าถึงความหมายที่มนตร์ประกาศ; เมื่อความเคลื่อนไหวของจิตไม่ฟุ้งซ่านและตั้งมั่น นั่นแลเรียกว่า “มนตร์โยคะ”

Verse 9

प्राणायाममुखा सैव स्पर्शे योगोभिधीयते । स मंत्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोगः प्रकीर्तितः

การปฏิบัตินั้นเองซึ่งเริ่มด้วยปราณายามะ เมื่อประกอบด้วย ‘สปรรศ’ (การประจักษ์ภายในโดยตรง) จึงเรียกว่า “โยคะ”; ครั้นพ้นจากการพึ่งมนตร์และ ‘สปรรศ’ ภายนอกเช่นนั้น ย่อมประกาศว่าเป็น “ภาวโยคะ”

Verse 10

विलीनावयवं विश्वं रूपं संभाव्यते यतः । अभावयोगः संप्रोक्तो ऽनाभासाद्वस्तुनः सतः

เพราะจักรวาลเมื่อส่วนย่อยทั้งหลายละลายรวม ย่อมอาจกำหนดเป็นรูปเดียวอันไม่แบ่งแยกได้ จึงประกาศภาวะ ‘ไม่ปรากฏ’ ของสัจจะที่มีอยู่จริงว่าเป็น “อภาวโยคะ”; ตามคติไศวะ เมื่อชื่อและรูปสงบลง ปติศิวะยังคงเป็นสัจนิรันดร์

Verse 11

शिवस्वभाव एवैकश्चिंत्यते निरुपाधिकः । यथा शैवमनोवृत्तिर्महायोग इहोच्यते

พึงเพ่งพิจารณาเพียงสภาวะของศิวะเท่านั้น อันปราศจากอุปาธิทั้งปวง; ด้วยเหตุนี้ ความโน้มเอียงของจิตในทางไศวะจึงถูกกล่าวที่นี่ว่าเป็น “มหาโยคะ”

Verse 12

दृष्टे तथानुश्रविके विरक्तं विषये मनः । यस्य तस्याधिकारोस्ति योगे नान्यस्य कस्यचित्

ผู้ใดมีจิตคลายกำหนัดจากอารมณ์ทั้งที่เห็นด้วยตาและที่ได้ยินเล่ามาเท่านั้น (เช่นคำสัญญาแห่งสุขสวรรค์) ผู้นั้นเท่านั้นมีสิทธิ์ในโยคะ มิใช่ผู้อื่นใด.

Verse 13

विषयद्वयदोषाणां गुणानामीश्वरस्य च । दर्शनादेव सततं विरक्तं जायते मनः

เพียงพิจารณาโทษแห่งอารมณ์ทางอินทรีย์อันเป็นสองประการ และพิจารณาคุณอันเป็นมงคลของพระอีศวร จิตย่อมเกิดความคลายกำหนัดอยู่เนืองนิตย์ และหันจากความยึดติดทางโลก

Verse 14

अष्टांगो वा षडंगो वा सर्वयोगः समासतः । यमश्च नियमश्चैव स्वस्तिकाद्यं तथासनम्

จะกล่าวว่าโยคะมีแปดองค์หรือหกองค์ก็ตาม โดยสรุปโยคะทั้งสิ้นคือ: ยมะและนิยมะ และการฝึกอาสนะ เช่น สวัสติกาสนะ เป็นต้น

Verse 15

प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च । समाधिरिति योगांगान्यष्टावुक्तानि सूरिभिः

ปราณายามะ ปรัตยาหาระ ธารณา ธยานะ และสมาธิ—ดังนี้เหล่าฤๅษีได้ประกาศองค์ทั้งแปดของโยคะ

Verse 16

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारोथ धारणा । ध्यानं समाधिर्योगस्य षडंगानि समासतः

อาสนะ การสกัดกั้นปราณะ (ปราณายามะ) ปรัตยาหาระ ธารณา ธยานะ และสมาธิ—โดยสรุปนี่คือองค์หกของโยคะ

Verse 17

पृथग्लक्षणमेतेषां शिवशास्त्रे समीरितम् । शिवागमेषु चान्येषु विशेषात्कामिकादिषु

ลักษณะจำเพาะของสิ่งเหล่านี้ได้อธิบายไว้ชัดเจนในคัมภีร์แห่งพระศิวะ และยังปรากฏในศิวอาคมอื่น ๆ ด้วย โดยเฉพาะในคัมภีร์กามิกะและคัมภีร์ที่เกี่ยวเนื่องกัน।

Verse 18

यम इत्युच्यते सद्भिः पञ्चावयवयोगतः । शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपः प्रणिधिरेव च

บัณฑิตผู้ประพฤติดีกล่าวว่า ‘ยมะ’ มีองค์ห้าประการ คือ ศौจ (ความบริสุทธิ์), ตุษฏิ (ความสันโดษ), ตปัส (ตบะ), ชปะ (สาธยายมนต์) และปรณิธาน (การน้อมมอบตน) แด่พระศิวะผู้เป็นเจ้า।

Verse 19

इति पञ्चप्रभेदस्स्यान्नियमः स्वांशभेदतः । स्वस्तिकं पद्ममध्येंदुं वीरं योगं प्रसाधितम्

ดังนี้ ‘นิยามะ’ กล่าวว่ามีความจำแนกห้าประการตามส่วนย่อยของตน คือ สวัสติกะ, ปัทมมัธเยนทุ (จันทร์ ณ กลางดอกบัว), วีระ และวินัยแห่งโยคะที่บำเพ็ญสำเร็จดีแล้ว।

Verse 20

पर्यंकं च यथेष्टं च प्रोक्तमासनमष्टधा । प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनम्

อาสนะกล่าวไว้แปดประการ เช่น ปรยังคะ และ ยเถษฏะ. ปราณะคือวายุชีวิตที่เกิดจากกายตน; การกำกับและยับยั้งอย่างมีวินัยของปราณะนั้น เรียกว่า ปราณายามะ।

Verse 21

तद्रोचकं पूरकं च कुंभकं च त्रिधोच्यते । नासिकापुटमंगुल्या पीड्यैकमपरेण तु

วินัยลมหายใจนั้นกล่าวว่าเป็นสามประการ คือ เรจกะ (ผ่อนลมออก) ปูรกะ (สูดลมเข้า) และกุมภกะ (กลั้นลม) ควรกดรูจมูกข้างหนึ่งด้วยนิ้ว แล้วใช้อีกข้างกำกับลมหายใจให้เป็นระเบียบ

Verse 22

औदरं रेचयेद्वायुं तथायं रेचकः स्मृतः । बाह्येन मरुता देहं दृतिवत्परिपूरयेत्

จงระบายลมออกจากท้อง นั่นแลเรียกว่า ‘เรจกะ’ (การหายใจออก) แล้วจงเติมกายให้เต็มด้วยลมภายนอก ดุจหีบลมช่างตีเหล็ก.

Verse 23

नासापुटेनापरेण पूरणात्पूरकं मतम् । न मुंचति न गृह्णाति वायुमंतर्बहिः स्थितम्

การเติมลมหายใจผ่านรูจมูกอีกข้างหนึ่งเรียกว่า ‘ปูรกะ’ (การหายใจเข้า) โยคีไม่ปล่อยและไม่ดึงลมอย่างฝืนใจ แต่ทำให้ปราณลมตั้งมั่นอย่างสมดุล ทั้งภายในและภายนอก.

Verse 24

संपूर्णं कुंभवत्तिष्ठेदचलः स तु कुंभक । रेचकाद्यं त्रयमिदं न द्रुतं न विलंबितम्

การตั้งอยู่ให้เต็มบริบูรณ์และมั่นคงดุจหม้อ ไม่ไหวเอน นั่นคือ ‘กุมภกะ’ (การกลั้นลม) ไตรภาคนี้เริ่มด้วยเรจกะ (เรจกะ ปูรกะ กุมภกะ) ไม่ควรทำเร็วเกินหรือช้าเกิน.

Verse 25

तद्यतः क्रमयोगेन त्वभ्यसेद्योगसाधकः । रेचकादिषु योभ्यासो नाडीशोधनपूर्वकः

ฉะนั้นผู้ปฏิบัติโยคะพึงฝึกตามลำดับอย่างเป็นขั้นตอน การฝึกเรจกะและวิธีอื่น ๆ ควรกระทำหลังการชำระนาฑี (นาฑีโศธนะ) เป็นเบื้องต้นแล้ว.

Verse 26

स्वेच्छोत्क्रमणपर्यंतः प्रोक्तो योगानुशासने । कन्यकादिक्रमवशात्प्राणायामनिरोधनम्

ในคำสอนแห่งโยคะกล่าวว่า (อำนาจของโยคี) แผ่ไปจนถึงการละกายได้ตามความประสงค์ และตามลำดับขั้นที่เริ่มด้วย ‘กันยกะ’ เป็นต้น พึงกระทำการยับยั้งปราณด้วยปราณายาม.

Verse 27

तच्चतुर्धोपदिष्टं स्यान्मात्रागुणविभागतः । कन्यकस्तु चतुर्धा स्यात्स च द्वादशमात्रकः

รูปแห่งมนตร์นั้นทรงสอนไว้เป็นสี่ประการ ตามการแบ่งมาตราและคุณะ ทั้ง ‘กัญยกะ’ ก็เป็นสี่ประการเช่นกัน และประกอบด้วยสิบสองมาตรา

Verse 28

मध्यमस्तु द्विरुद्धातश्चतुर्विंशतिमात्रकः । उत्तमस्तु त्रिरुद्धातः षड्विंशन्मात्रकः परः

รูป ‘มัธยม’ เกิดจากการเพิ่มมาตราพื้นฐานเป็นสองเท่า และมีมาตราทั้งสิ้นยี่สิบสี่ ส่วนรูป ‘อุตตม’ เกิดจากการเพิ่มเป็นสามเท่า เป็นรูปอันสูงยิ่ง และมีมาตรายี่สิบหก

Verse 29

स्वेदकंपादिजनकः प्राणायामस्तदुत्तरः । आनंदोद्भवरोमांचनेत्राश्रूणां विमोचनम्

ต่อจากนั้นคือปราณายาม ซึ่งก่อให้เกิดเหงื่อและอาการสั่นสะท้านของกาย แล้วจึงปรากฏขนลุกอันเกิดจากอานันทะ และน้ำตาเอ่อไหลจากดวงตา

Verse 30

जल्पभ्रमणमूर्छाद्यं जायते योगिनः परम् । जानुं प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलंबितम्

สำหรับโยคี ภาวะสูงสุดบังเกิดขึ้น—เป็นลักษณะของการดับสิ้นวาจาไร้สาระ การเที่ยวไปอย่างกระสับกระส่าย อาการเป็นลมและอื่น ๆ เมื่อจัดเข่าให้เวียนขวาในท่าที่ถูกต้องแล้ว พึงปฏิบัติไม่เร่งร้อนและไม่เฉื่อยช้า

Verse 31

अंगुलीस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रेति प्रकीर्तिता । मात्राक्रमेण विज्ञेयाश्चोद्वातक्रमयोगतः

พึงดีดนิ้วให้เกิดเสียง; นั่นแลเรียกว่า ‘มาตรา’ (หน่วยแห่งกาลเวลา) ลำดับของมาตราทั้งหลายพึงรู้ตามลำดับ โดยสอดคล้องกับวิธีการเคลื่อนลมหายใจอย่างมีระเบียบ (โจทวาต-กรม)

Verse 32

नाडीविशुद्धिपूर्वं तु प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भश्च सगर्भश्च प्राणायामो द्विधा स्मृतः

เมื่อชำระนาฑี (ช่องพลังละเอียด) ให้บริสุทธิ์ก่อนแล้ว จึงควรปฏิบัติปราณายามะ ปราณายามะมีสองประเภทตามคัมภีร์ คือ อครรภะ (ไร้พีชมนตร์) และ สครรภะ (พร้อมพีชมนตร์)

Verse 33

जपं ध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वयात् । अगर्भाद्गर्भसंयुक्तः प्राणायामःशताधिकः

การสวดชปะและการเพ่งฌาน เมื่อทำโดยไร้ที่พึ่งภายใน (พีชมนตร์) เรียกว่า ‘อครรภะ’; แต่เมื่อประกอบร่วมกับหลักพยุงนั้น ย่อมเป็น ‘สครรภะ’ ปราณายามะที่ทำพร้อมพีชมนตร์ ประเสริฐกว่าชนิดไร้พีชมนตร์มากกว่าร้อยเท่า

Verse 34

तस्मात्सगर्भं कुर्वन्ति योगिनः प्राणसंयमम् । प्राणस्य विजयादेव जीयंते देह १ आयवः

เพราะฉะนั้นโยคีจึงปฏิบัติการสำรวมปราณะแบบสครรภะ (มีหลักพยุง) แท้จริงแล้ว เพียงชนะปราณะเท่านั้น ธาตุแห่งกายย่อมตั้งมั่นและดำรงรักษาไว้ได้

Verse 35

प्राणो ऽपानः समानश्च ह्युदानो व्यान एव च । नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनंजयः

ปราณะ อปานะ สมานะ อุทานะ และ วยานะ—รวมทั้ง นาคะ กูรมะ กฤกละ เทวทัตตะ และ ธนัญชยะ—เหล่านี้คือวายุชีวิตที่ทำงานอยู่ในกาย ผู้เป็นโยคีเมื่อรู้หน้าที่ของแต่ละวายุแล้ว ย่อมทำพลังปราณะให้มั่นคง และหันเข้าสู่ภายในมุ่งสู่พระศิวะ ผู้เป็นปติ ผู้ทรงเหนือและครอบครองลมหายใจทั้งปวง

Verse 36

प्रयाणं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणो ऽभिधीयते । अवाङ्नयत्यपानाख्यो यदाहारादि भुज्यते

เพราะสิ่งนี้ทำให้เกิด ‘การเคลื่อนไปข้างหน้า’ แห่งชีวิต จึงเรียกว่า ‘ปราณะ’ ส่วนสิ่งที่นำลงสู่เบื้องล่างเรียกว่า ‘อปานะ’ โดยอาศัยอปานะนี้เอง อาหารและสิ่งต่าง ๆ จึงถูกรับเข้าและย่อยแปรสภาพ।

Verse 37

व्यानो व्यानशयत्यंगान्यशेषाणि विवर्धयन् । उद्वेजयति मर्माणीत्युदानो वायुरीरितः

ปราณวายุชื่อ “วยานะ” แผ่ซ่านทั่วทุกอวัยวะโดยไม่เหลือส่วนใด คอยกำกับ หล่อเลี้ยง และเสริมกำลังให้มั่นคง ส่วนปราณวายุที่ปลุกเร้าและกระตุ้นจุดมรรมะทั้งหลาย เรียกว่า “อุทานะ”.

Verse 38

समं नयति सर्वांगं समानस्तेन गीयते । उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्थितः

ปราณวายุที่ทำให้ทั้งกายเข้าสู่ความสมดุล จึงเรียกว่า “สมานะ” ผู้ที่ทำงานในอาการเรอ เรียกว่า “นาคะ” และ “กูรมะ” สถิตอยู่ในการลืมตาเปิดดวงตา.

Verse 39

कृकलः क्षवथौ ज्ञेयो देवदत्तो विजृंभणे । न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनंजयः

พึงรู้ว่า “กฤกละ” เป็นปราณวายุที่ทำงานในอาการจาม และ “เทวทัตตะ” ทำงานในอาการหาว ส่วน “ธนัญชยะ” ผู้แผ่ซ่านทั่วไป มิได้ละจากร่างแม้ยามตายแล้ว.

Verse 40

क्रमेणाभ्यस्यमानोयं प्राणायामप्रमाणवान् । निर्दहत्यखिलं दोषं कर्तुर्देहं च रक्षति

เมื่อฝึกปราณายามอันมีระเบียบและมีประมาณนี้อย่างค่อยเป็นค่อยไปและสม่ำเสมอ ย่อมเผาผลาญมลทินทั้งปวง และยังคุ้มครองกายของผู้ปฏิบัติด้วย.

Verse 41

प्राणे तु विजिते सम्यक्तच्चिह्नान्युपलक्षयेत् । विण्मूत्रश्लेष्मणां तावदल्पभावः प्रजायते

เมื่อปราณถูกพิชิตอย่างถูกต้องแล้ว พึงสังเกตเครื่องหมายของมัน ครั้นนั้นการขับถ่ายอุจจาระ ปัสสาวะ และเสมหะย่อมลดลงอย่างเด่นชัด

Verse 42

बहुभोजनसामर्थ्यं चिरादुच्छ्वासनं तथा । लघुत्वं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम्

ย่อมบังเกิดความสามารถในการบริโภคอาหารมาก ความสามารถในการผ่อนลมหายใจออกได้นาน ความเบากาย ความคล่องแคล่วรวดเร็ว ความฮึกเหิม และเสียงอันไพเราะนุ่มนวล

Verse 43

सर्वरोगक्षयश्चैव बलं तेजः सुरूपता । धृतिर्मेधा युवत्वं च स्थिरता च प्रसन्नता

ย่อมมีความสิ้นไปแห่งโรคทั้งปวง พร้อมด้วยกำลัง รัศมีสง่า รูปงาม ความอดทน ปัญญา ความเยาว์วัย ความมั่นคง และความผ่องใสภายใน

Verse 44

तपांसि पापक्षयता यज्ञदानव्रतादयः । प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम्

ตบะ การสิ้นบาป ยัญพิธี ทาน และวัตรเป็นต้น—สิ่งเหล่านี้ยังไม่อาจเทียบได้แม้เพียงหนึ่งในสิบหกส่วนแห่งคุณค่าของปราณายามนั้น

Verse 45

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि यथास्वं विषयेष्विह । आहत्य यन्निगृह्णाति स प्रत्याहार उच्यते

เมื่ออินทรีย์ทั้งหลายที่ติดข้องอยู่กับอารมณ์ของตนในโลกนี้ ถูกดึงกลับมารวบรวมและสำรวมอย่างเด็ดขาด นั่นเรียกว่า ‘ปรัตยาหาร’

Verse 46

नमःपूर्वाणींद्रियाणि स्वर्गं नरकमेव च । निगृहीतनिसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

นอบน้อมแด่อินทรีย์ทั้งหลายแต่เดิม และแด่สวรรค์กับนรกด้วย อินทรีย์เมื่อถูกสำรวมย่อมนำไปสวรรค์ และเมื่อปล่อยตามใจย่อมนำไปสู่นรก

Verse 47

तस्मात्सुखार्थी मतिमाञ्ज्ञानवैराग्यमास्थितः । इंद्रियाश्वान्निगृह्याशु स्वात्मनात्मानमुद्धरेत्

ฉะนั้น ผู้แสวงหาความสุขแท้ผู้มีปัญญาพึงอาศัยญาณและไวรากยะ ครั้นควบคุมอินทรีย์ดุจม้าให้สงบโดยเร็วแล้ว พึงยกชีวาตมันขึ้นด้วยพลังแห่งปรมาตมันที่สถิตภายใน.

Verse 48

धारणा नाम चित्तस्य स्थानबन्धस्समासतः । स्थानं च शिव एवैको नान्यद्दोषत्रयं यतः

โดยย่อ ธารณา คือการผูกจิตไว้ ณ ที่ตั้งเดียว. ที่ตั้งนั้นมีเพียงพระศิวะเท่านั้น มิใช่อื่นใด เพราะสิ่งอื่นล้วนตกอยู่ใต้โทษสามประการ.

Verse 49

कालं कंचावधीकृत्य स्थाने ऽवस्थापितं मनः । न तु प्रच्यवते लक्ष्याद्धारणा स्यान्न चान्यथा

เมื่อยับยั้งกระแสกาล (คือความไหวของจิต) แล้วตั้งจิตไว้มั่น ณ ที่ของตน และไม่คลาดจากอารมณ์ที่กำหนด—นั่นแลคือธารณา มิใช่อย่างอื่น.

Verse 50

मनसः प्रथमं स्थैर्यं धारणातः प्रजायते । तस्माद्धीरं मनः कुर्याद्धारणाभ्यासयोगतः

ความมั่นคงประการแรกของจิตย่อมเกิดจากธารณา. เพราะฉะนั้น ด้วยโยคะแห่งการฝึกธารณาซ้ำๆ พึงทำจิตให้สงบแน่วแน่และมั่นคง.

Verse 51

ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः । अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानं नाम तदुच्यते

ธาตุ “ธฺยัย” กล่าวกันว่าหมายถึง ‘การพิจารณา’ การระลึกและใคร่ครวญพระศิวะซ้ำแล้วซ้ำเล่า ด้วยจิตที่ไม่ฟุ้งซ่าน นั่นแลเรียกว่า ‘ธยานะ’ (สมาธิภาวนา)

Verse 52

ध्येयावस्थितचित्तस्य सदृशः प्रत्ययश्च यः । प्रत्ययान्तरनिर्मुक्तः प्रवाहो ध्यानमुच्यते

เมื่อจิตตั้งมั่นอยู่ในสิ่งที่พึงภาวนา แล้วเกิดความรู้สึกนึกคิดที่มีรูปเดียวกับสิ่งนั้น และไหลต่อเนื่องเป็นสายธาร โดยปราศจากการแทรกของความคิดอื่น นั่นเรียกว่า ‘ธยานะ’

Verse 53

सर्वमन्यत्परित्यज्य शिव एव शिवंकरः । परो ध्येयो ऽधिदेवेशः समाप्ताथर्वणी श्रुतिः

ละทิ้งสิ่งอื่นทั้งหมดแล้วพึงรู้ว่า พระศิวะเท่านั้น—ศิวังกร ผู้ประทานมงคล—คือผู้ควรภาวนาอันสูงสุด เป็นเจ้าเหนือแม้เทพผู้เป็นเทพทั้งปวง ดังนี้แล อถรรวณีศรุติจึงสิ้นสุดลง

Verse 54

तथा शिवा परा ध्येया सर्वभूतगतौ शिवौ । तौ श्रुतौ स्मृतिशास्त्रेभ्यः सर्वगौ सर्वदोदितौ

ฉันนั้น พระศิวาผู้สูงสุดพึงภาวนา และพึงภาวนาพระศิวะทั้งสองผู้แผ่ซ่านอยู่ในสรรพสัตว์ทั้งปวง ทั้งสองนั้นปรากฏในศรุติ สมฤติ และศาสตรา เป็นผู้แผ่ไปทั่วและทรงเป็นผู้ประทานทุกประการ.

Verse 55

सर्वज्ञौ सततं ध्येयौ नानारूपविभेदतः । विमुक्तिः प्रत्ययः पूर्वः प्रत्ययश्चाणिमादिकम्

พระผู้เป็นเจ้าทั้งสองผู้ทรงสรรพญาณ พึงภาวนาอยู่เสมอโดยจำแนกตามความต่างแห่งรูปนานาประการ ก่อนอื่นเกิดความเชื่อมั่นอันมั่นคงที่นำสู่โมกษะ ต่อมาจึงเกิดความเชื่อมั่นที่บันดาลฤทธิ์ เช่น อณิมา เป็นต้น.

Verse 56

इत्येतद्द्विविधं ज्ञेयं ध्यानस्यास्य प्रयोजनम् । ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनम्

ดังนี้ พึงเข้าใจว่าจุดมุ่งหมายของสมาธินี้มีสองประการ คือ (๑) ไตรภาค—ผู้เพ่ง สมาธิ และอารมณ์ที่เพ่ง และ (๒) ปลายทางสูงสุดซึ่งเป็นเหตุให้กระทำสมาธิ.

Verse 57

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत योगवित् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

ครั้นรู้แจ้งฐานสี่ประการนี้แล้ว ผู้รู้โยคะพึงประกอบการปฏิบัติโยคะ ให้พร้อมด้วยญาณอันถูกต้องและไวรากยะ มีศรัทธา และตั้งมั่นในขันติ (ความอดทน)

Verse 58

निर्ममश्च सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः । जपाच्छ्रांतः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रांतः पुनर्जपेत्

ผู้ที่ไร้ความยึดถือและมีความเพียรฮึกเหิมเสมอ ย่อมถูกจดจำว่าเหมาะแก่การภาวนาเช่นนี้ ครั้นเหนื่อยจากชปะก็พึงกลับมาทำฌาน; ครั้นเหนื่อยจากฌานก็พึงกลับไปชปะ

Verse 59

जपध्यनाभियुक्तस्य क्षिप्रं योगः प्रसिद्ध्यति । धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणम्

ผู้ที่ตั้งมั่นในชปะและฌาน ย่อมบรรลุโยคะได้โดยเร็ว ธารณา (การตั้งจิต) ยาวนานสิบสองยาม และฌานประกอบด้วยธารณาสิบสองครั้ง

Verse 60

ध्यानद्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते । समाधिर्न्नाम योगांगमन्तिमं परिकीर्तितम्

ภาวะที่สอนกันจนถึงการปฏิบัติฌานสิบสองประการนั้น เรียกว่า สมาธิ สมาธิ—การหลอมรวมในองค์พระผู้เป็นเจ้า—ถูกประกาศว่าเป็นอวัยวะสุดท้ายของโยคะ

Verse 61

समाधिना च सर्वत्र प्रज्ञालोकः प्रवर्तते । यदर्थमात्रनिर्भासं स्तिमितो दधिवत्स्थितम्

ด้วยสมาธิ แสงแห่งปัญญาตื่นรู้เริ่มทำงานไปทั่วทุกแห่ง. ครั้นนั้นจิตย่อมแน่วนิ่งดุจโยเกิร์ตที่จับตัว—ส่องอยู่เพียงความหมายอันบริสุทธิ์ และภาพปรากฏอื่นทั้งปวงสงบดับ.

Verse 62

स्वरूपशून्यवद्भानं समाधिरभिधीयते । ध्येये मनः समावेश्य पश्येदपि च सुस्थिरम्

เมื่อจิตสำนึกส่องสว่างประหนึ่งว่างจากรูปและลักษณะทั้งปวง ภาวะนั้นเรียกว่า “สมาธิ” ผู้ปฏิบัติควรวางใจให้แนบแน่นในอารมณ์ภาวนา แล้วเพ่งดูด้วยความมั่นคงไม่หวั่นไหว

Verse 63

निर्वाणानलवद्योगी समाधिस्थः प्रगीयते । न शृणोति न चाघ्राति न जल्पति न पश्यति

โยคีผู้ตั้งมั่นในสมาธิได้รับการสรรเสริญดุจ “ไฟแห่งนิรวาณ” เขาไม่ฟัง ไม่ดมกลิ่น; ไม่พูด ไม่มองเห็น—เพราะอินทรีย์ภายนอกถูกถอนกลับสู่ความสงบภายใน

Verse 64

न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः । नवाभिमन्यते किंचिद्बध्यते न च काष्टवत्

เขาไม่รับรู้แม้การสัมผัสทางกาย ใจไม่ก่อเจตนาและความปรุงแต่ง เขาไม่ยึดสิ่งใดว่า “ของเรา” แต่ก็ไม่ถูกผูกมัด—และไม่กลายเป็นท่อนไม้ที่เฉื่อยชา

Verse 65

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते । यथा दीपो निवातस्थः स्पन्दते न कदाचन

ดังนี้ ผู้ซึ่งอาตมันหลอมรวมในพระศิวะ ย่อมถูกกล่าวว่า “ตั้งมั่นในสมาธิ” ดุจประทีปที่ตั้งอยู่ในที่ไร้ลมซึ่งไม่สั่นไหวเลย เขาก็ไม่หวั่นไหวในกาลใดๆ

Verse 66

तथा समाधिनिष्ठो ऽपि तस्मान्न विचलेत्सुधीः । एवमभ्यसतश्चारं योगिनो योगमुत्तमम्

ฉะนั้น แม้ตั้งมั่นในสมาธิแล้ว โยคีผู้มีปัญญาก็ไม่ควรคลอนแคลนจากความยึดมั่นในพระศิวะ ด้วยการฝึกอย่างถูกต้องและสม่ำเสมอ โยคีย่อมบรรลุโยคะอันสูงสุด—คือการดำรงมั่นในพระปติ ผู้ปลดเปลื้องพันธนาการทั้งปวง

Verse 67

तदन्तराया नश्यंति विघ्नाः सर्वे शनैःशनैः

แล้วอุปสรรคและสิ่งกีดขวางทั้งปวงที่เกิดขึ้นขัดขวางการปฏิบัตินั้น ย่อมค่อย ๆ สลายไปทีละน้อย จนหมดสิ้น