अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

วายุตรัสว่า “โอ้พราหมณ์ทั้งหลาย ด้วยเหตุแห่งเหตุผลพวกท่านจึงเกิดความสงสัยในที่อันควร เพราะการใฝ่รู้มิได้ก่อให้เกิดความไม่ศรัทธาในจิตของผู้มีคุณธรรมแท้”

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

ณ ที่นี้เราจักประกาศ “ปรมาณะ” อันแท้จริง ซึ่งขจัดความหลงของผู้มีศีลธรรม แต่สำหรับผู้มิเป็นคนดี หากปราศจากพระกรุณา (ประสาทะ) แห่งองค์พระผู้เป็นเจ้า ก็ย่อมเกิดความเข้าใจบิดเบือนและตรงข้ามเท่านั้น

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

สำหรับพระศิวะผู้บริบูรณ์อย่างยิ่ง ไม่มีสิ่งใดต้องกระทำเลย นอกจากการประทานพระกรุณาสูงสุดแก่ผู้อื่น—ดังนี้เป็นข้อสรุปอันถูกต้อง।

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

การแสดงพระกรุณาต่อผู้อื่นนั้น อาศัยสภาวะโดยธรรมชาติของตนก็เพียงพอ; มิฉะนั้นผู้ไร้สภาวะนั้นย่อมไม่อาจเกื้อกูลหรือโปรดปรานผู้ใดได้จริงเลย।

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

โลกทั้งปวงนี้—อันเป็นรูปแห่งปศุ (ดวงชีพที่ถูกผูก) และปาศะ (พันธนาการ)—ย่อมเป็นผู้ควรรับพระกรุณาสูงสุด; และเพื่อประทานพระกรุณานั้น จึงมีพระบัญชาและการอภิบาลของปติ (องค์พระศิวะผู้เป็นเจ้า) ดำรงอยู่।

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

พระปติ ผู้ทรงเป็นผู้บัญชาการสูงสุด ย่อมประทานพระกรุณาแก่สรรพสัตว์เสมอ หากเป็นเช่นนั้น พระศิวะจะพึ่งพาผู้อื่นในการรับเครื่องบูชาหรือทรัพย์เพื่อเหตุนี้ได้อย่างไร?

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

พระองค์ไม่ทรงพึ่งพาแม้ผู้ที่จะได้รับพระกรุณา เพราะแท้จริงแล้วการประทานกรุณามิได้ขึ้นอยู่กับผู้อื่น ดังนั้นความหมายของคำว่า “สวาตันตรียะ” คือความไม่พึ่งพาโดยสิ้นเชิง

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

ดวงชีพนี้กล่าวว่าเป็นผู้ควรรับพระกรุณาและเป็นผู้พึ่งพาผู้อื่น; เพราะหากไร้พระอนุเคราะห์ของพระศิวะ ก็ไม่อาจเข้าถึงทั้งความสุขโลกีย์และโมกษะได้

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

แม้ผู้มีร่างกายก็ยังควรรับพระกรุณา เพราะญาณของพระศิวะขจัดอวิชชา; สำหรับศัมภูแล้ว ในโลกนี้ไม่มีสิ่งใดตั้งอยู่บนอวิชชาเลย

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

สภาวะนิกษกละอันไร้รูปซึ่งเรายังหยั่งรู้ได้ผ่านภาวะสกละที่ปรากฏ—พระองค์คือพระศิวะผู้มีสภาวะแห่งรูป; ในคติภักติจึงเรียกว่า ‘ไศวมูรติ’

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

พระศิวะนั้นโดยสภาวะแท้จริงเป็นนิษฺกล ไร้ส่วนและไร้รูป ทรงเป็นเหตุสูงสุด แต่ด้วยฤทธิ์อำนาจที่ปรากฏเป็นรูป พระองค์มิได้เป็นที่รู้จำแน่แก่คนทั่วไปทุกผู้

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

ความเป็นสิ่งที่รู้ได้ด้วยปรมาณะ (เครื่องรู้ที่ถูกต้อง) เท่านั้นย่อมตั้งมั่นสภาวะของสิ่งนั้น แต่ในเรื่องนี้จะวางเฉยหาได้ไม่—หากไร้การพิจารณาและลักษณะชี้บ่งก็ย่อมไม่อาจรู้จำแน่ได้

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

แท้จริงมีรูปปรากฏอย่างหนึ่งที่ประจักษ์ได้โดยตรงและเทียบได้กับตนเอง รูปของพระศิวะ—ซึ่งมีรูปเป็นสภาวะ—เป็นเครื่องหมายชี้ให้รู้จักพระศิวะผู้เป็นปรมัตถ์อันสูงสุด

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

ดุจไฟที่มีอยู่ในท่อนไม้ แต่หากยังไม่ลุกขึ้นก็ไม่อาจรับรู้ได้ ฉันใด พระศิวะก็ฉันนั้น เมื่อยังไม่ปรากฏในภาวะแห่งมูรติ ก็ไม่อาจหยั่งรู้ได้—นี่คือหลักอันตั้งมั่น

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

เมื่อถูกสั่งว่า “จงนำไฟมา” ไฟย่อมไม่อาจถูกนำมาโดยลำพัง หากปราศจากท่อนไม้ที่กำลังลุกไหม้ ฉันใด พระศิวะ—แม้โดยแท้เป็นนิรคุณ—ก็พึงบูชาในมูรติอันปรากฏ เพื่อหนทางแห่งภักติและการรู้แจ้ง ฉันนั้น

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

เพราะฉะนั้น ในเบื้องต้นแห่งการบูชา พึงกำหนดภาวนาว่าองค์เทวะทรงมีรูป และทรงเป็นอาตมันแท้ของเรา สิ่งใดที่ถวายหรือกระทำต่ออาตมันในรูปนั้น แท้จริงย่อมเป็นการกระทำต่อพระศิวะโดยตรง

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

แม้ในการบูชาศิวลึงค์และรูปศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ก็พึงกระทำเช่นนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอรรจา (รูปเคารพที่สถาปนาแล้ว) เราบูชาพระศิวะด้วยภาวะว่าแต่ละรูปนั้นมีอาตมันเป็นองค์ท่าน

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

ดังที่ปรเมษฐิน (พรหมา) ประทานอนุเคราะห์แก่ผู้มีร่างกายนั้น ฉันใด พระศิวะผู้ตั้งมั่นในภาวะแห่งรูปก็ทรงเมตตาแก่พวกเรา ผู้เป็นปศุผู้ถูกผูกพัน ฉันนั้น

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

เพื่อเกื้อกูลโลกทั้งหลาย พระศิวะผู้เป็นปรเมษฐินทรงเป็นผู้ครอบครองเหนือรูปภาวะทั้งปวง; ตั้งแต่สทาศิวะเป็นต้นไป สภาวะที่มีรูปเหล่านั้นล้วนถูกทรงกำกับและทรงประสิทธิ์พลังโดยพระองค์

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

เพื่อเสวยผล (โภคะ) และโดยเฉพาะเพื่อโมกษะ จึงกล่าวถึงอาตมัน; และในรูปแห่งตัตตวะกับอตัตตวะ ตลอดจนในภาวะที่มีรูปและมีชีวะนั้น ทุกแห่งหนมีความสืบเนื่องแห่งพระศิวะ (อนวยะ) แผ่ซ่านอยู่

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

ภคะ (bhoga) ถือว่าเป็นผลสุกงอมแห่งกรรม มีรูปเป็นสุขและทุกข์ แต่พระศิวะทรงพ้นกรรมโดยสิ้นเชิง แล้ว “ภคะ” ของพระองค์จะมีสภาพเช่นไรได้เล่า?

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

พระศิวะทรงประทานอนุเคราะห์แก่สรรพชีวิต มิได้ลงทัณฑ์ผู้ใดเลย เพราะโทษหรือความบกพร่องที่มีในผู้ลงโทษนั้น ย่อมเป็นไปไม่ได้ในพระศิวะ จึงไม่อาจเกิดขึ้นในพระองค์

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

ยิ่งกว่านั้น การข่มปราบหรือการตักเตือน (นिग्रह) ใด ๆ ที่แสดงแม้ต่อพระพรหมาและเหล่าเทวะทั้งหลาย ก็ล้วนกระทำโดยพระศรีกัณฐมูรติ คือพระศิวะ เพื่อประโยชน์เกื้อกูลแก่โลกเท่านั้น।

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

ไม่มีข้อสงสัยว่าอธิปไตยเหนือทั้งจักรวาลเป็นของพระศรีกัณฐะโดยแท้ พระศิวะทรงสถิตในมูรติที่เรียกว่า ‘ศรีกัณฐะ’ ทรงรื่นรมย์ในลีลาอันศักดิ์สิทธิ์ พร้อมทั้งทรงค้ำจุนและปกครองสรรพจักรวาล।

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

ดังที่กล่าวไว้ เหล่าเทวะเป็นต้นยังมีโทษอยู่ จึงถูกข่มปราบตามควร ครั้นแล้วพวกเขาก็พ้นบาป และหมู่ประชาก็สลัดพ้นจากความเร่าร้อนดุจไข้ได้เช่นกัน।

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

การยับยั้งและการตักเตือนโดยสภาพแท้ มิได้เป็นที่น่ารังเกียจแก่บัณฑิตทั้งหลาย ดังนั้นโทษทัณฑ์ของพระราชาต่อผู้ควรถูกลงโทษจึงเป็นที่สรรเสริญ.

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

หากความสำเร็จแห่งความเป็น ‘พระผู้เป็นเจ้า’ คือความครอบงำโดยสิ้นเชิงเหนือหมวดแห่งผลและการกระทำทั้งปวง แล้วถ้าท่านไม่ทรงใช้อิศวรภาพเหนือโลก จะเรียกท่านว่าเป็นพระผู้เป็นเจ้าได้อย่างไร?

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

พระประสงค์ของพระอีศวรเองย่อมเป็นอำนาจแห่งการกำหนด และสำหรับพรหมาผู้จัดระเบียบจักรวาล พระบัญชาของพระองค์เป็นสูงสุด ภายใต้บัญชานั้นจึงมีคำสั่งว่า ‘จงทำสิ่งนี้’ หรือ ‘อย่าทำสิ่งนี้’

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

การดำเนินตามพระบัญชานั้นเป็นลักษณะของภาวะสาธุ แต่ผู้ที่สมาธิกลับตาลปัตร (หลงทิศ) ย่อมไม่ปรากฏสิ่งนั้นโดยครบถ้วนทุกประการ

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

เพื่อคุ้มครองผู้ทรงธรรม สิ่งอธรรมพึงถูกยับยั้ง หากไม่ยอมกลับด้วยการเกลี้ยกล่อมและวิธีอ่อนโยนแล้ว ในที่สุดการลงทัณฑ์ย่อมเป็นวิธีที่ได้ผลจริง

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

คำสอนนี้—ซึ่งเมื่อจำเป็นย่อมลงท้ายด้วยการยับยั้งด้วยทัณฑ์—เป็นลักษณะแห่งประโยชน์แท้ ดังนั้นสิ่งใดขัดแย้งกับมันย่อมถูกกล่าวว่าเป็นโทษภัย

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

สำหรับผู้ตั้งมั่นในประโยชน์เกื้อกูลเสมอ นี่คือเครื่องหมายประจักษ์แห่งพระอีศวร แล้วพระองค์จะมัวหมองในสายตาสัตบุรุษได้อย่างไร ในเมื่อการกระทำของพระองค์คือการยับยั้งคนชั่วเท่านั้น

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

ในโลกนี้ ผู้ที่กระทำโดยไม่เหมาะสมย่อมถูกติเตียนว่าไร้วิจารณญาณ. สิ่งใดก็ตามที่ทำให้ผู้คนหวั่นไหวและกระสับกระส่าย สิ่งนั้นถูกกล่าวว่า ‘ไม่สมควร’.

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

ในโลกนี้ การยับยั้งหรือการตักเตือนใดๆ มิได้เกิดจากความชัง. บิดามิได้ชังบุตร; เขายับยั้งเพื่ออบรมสั่งสอนเท่านั้น.

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

แม้ผู้เป็นกลาง เมื่อยับยั้งผู้ที่ควรถูกยับยั้งตามวิธีอันถูกต้อง ก็ย่อมมีเงาแห่งความแข็งกร้าวหรือความไม่ปรานีติดตามมาโดยหลีกเลี่ยงไม่ได้.

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

มิฉะนั้นเขาย่อมไม่ทำร้ายผู้อื่นเลย แม้ผู้มีโทษก็ตาม แต่เมื่อยึดความเป็นกลางอย่างสุดโต่ง เขากลับก่อโทษแก่ผู้บริสุทธิ์และผู้ไม่รู้ด้วย

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

ดังนั้น ผู้ที่กระทำความรุนแรงอันเป็นเหตุแห่งทุกข์ด้วยใจไร้เมตตา บางพวกยืนยันว่าเขาย่อมถูกผูกมัดด้วยผลกรรมและวินัย นี่คือ ‘นิยามะ’; แต่อีกพวกกล่าวว่า “นี่ไม่ใช่นิยามะ”

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

เมื่อแพทย์ผู้รู้เหตุแห่งโรคใช้วิธีรักษาที่เจ็บปวดกับผู้ป่วย ก็ไม่มีความโหดร้ายแม้แต่น้อย ในกรณีนี้แรงจูงใจมีเพียงความกรุณาเท่านั้น

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

แม้ความกรุณาก็มิใช่คุณธรรม หากมอบแก่ผู้เป็นปฏิปักษ์อันโหดร้าย ผู้ที่สงสารคนเช่นนั้นด้วยความหลง ย่อมกลายเป็นคนใจแข็งภายใน เพราะปัญญาแยกแยะถูกปิดบังด้วยกรุณาที่ผิดที่

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

แม้ในที่นี้ ความเพิกเฉยต่อผู้ที่พึงคุ้มครอง และต่อผู้ที่เป็นปฏิปักษ์ของเขา ย่อมเป็นโทษ เมื่อมีกำลังแล้วกลับละเลย ผู้ที่อยู่ใต้การคุ้มครองย่อมพินาศโดยเร็ว

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

แม้เห็นงูอยู่ใกล้มือ หากผู้ใดละเลยไม่ปกป้องสิ่งที่ควรปกป้อง โดยคิดว่าเป็นเพียง “เงาแห่งโทษ” ผู้นั้นย่อมกลายเป็นผู้ไร้เมตตาโดยผลแห่งการกระทำนั้น

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

ดังนั้นจึงไม่เป็นที่ยอมรับว่า ‘ฆฤณา’ (ความเมตตา) เป็นคุณธรรมโดยแท้ในทุกกรณี สิ่งที่ยอมรับคือ ‘ปราปตกามิตวะ’ คือการบรรลุเจตนาที่ถูกต้อง ส่วนอื่นทั้งหมดไม่เป็นที่ยอมรับ

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

แม้ทองแดงที่ใส่ลงในไฟย่อมมีเขม่าจับจริง แต่ไฟนั้นหาได้มัวหมองเพราะสัมผัสทองแดงไม่ ฉันใด พระผู้เป็นสูงสุด—ปติ—ก็ไม่เคยเศร้าหมองเพราะเกี่ยวข้องกับโลกฉันนั้น

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

ไฟไม่กลายเป็นมลทินเพราะสัมผัสสิ่งไม่บริสุทธิ์; สิ่งที่ไม่บริสุทธิ์ต่างหากที่ถูกนับว่าไม่บริสุทธิ์ แต่เมื่อสสารอันไม่บริสุทธิ์สัมผัสไฟ ความบริสุทธิ์ก็ย่อมบังเกิด—เพราะถูกไฟชำระ

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

ดังนี้ ด้วยการสัมผัสกับอาตมันที่พึงชำระ พระศิวะย่อมไม่เป็นมลทินเลย ตรงกันข้าม ด้วยการสัมผัสพระศิวะ อาตมันที่พึงชำระนั้นเองย่อมบริสุทธิ์แน่นอน

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

เมื่อเหล็กถูกใส่ลงในไฟ ความเผาไหม้เป็นของไฟเท่านั้น มิใช่ของเหล็ก ฉันใด แม้ฤทธานุภาพของพระผู้เป็นเจ้าจะปรากฏในอาตมันผู้มีรูปกาย อธิปไตยนั้นแท้จริงเป็นของอีศวรเท่านั้น มิใช่ของตนทั้งหลาย

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

แท้จริงแล้วไม้หาได้ลุกไหม้ไม่; ไฟต่างหากที่ลุกโพลง การที่ไม้กลายเป็นถ่านคุกรุ่นมิใช่การแปรเปลี่ยนของไฟ จงนำเหตุผลเดียวกันนี้มาใช้ในที่นี้ด้วย

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

เพราะเหตุนั้น ในโลกนี้แม้ในไม้ หิน และดินเหนียวเป็นต้น ก็ยังกล่าวถึง ‘ความเป็นศิวะ’ ได้—ด้วยอานุภาพแห่งการสถิตแทรกซึมของพระศิวะอย่างท่วมท้น

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

คุณธรรมอย่างเมตตรีเป็นต้นเป็นคุณรอง จึงมีแนวการทำงานแตกต่างกัน สำหรับผู้ที่จิตถูกย้อมด้วยคุณเหล่านั้น คุณเดียวกันนั้นเองอาจเป็นได้ทั้งโทษและคุณ

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

ไม่ว่าสิ่งใดจะกล่าวว่าเป็นความหมายรอง (เกาณะ) หรือความหมายตรง (อะเกาณะ) พระองค์ทรงรับไว้ทั้งหมดด้วยพระกรุณา แต่การปรากฏแห่งศิวะผ่านคุณะทั้งหลาย มิใช่บุญมิใช่โทษ เพราะพระองค์ทรงบริสุทธิ์ไม่แปดเปื้อนเสมอ

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

บัณฑิตไม่ถือว่าความหมายของคำว่า “อนุครหะ” เป็นเพียงความหมายรอง แท้จริงแล้วคือพระบัญชามงคลของพระศิวะ อันเป็นประโยชน์และปลดปล่อยให้พ้นสังสารวัฏ

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

การนอบน้อมต่อพระบัญชาของพระองค์เท่านั้นคือประโยชน์แท้ และสิ่งใดเป็นประโยชน์ สิ่งนั้นโดยแท้คืออนุเคราะห์ (อนุครหะ) ของพระองค์ ดังนั้นเราจงอุทิศทุกสิ่งเพื่อประโยชน์สูงสุด เพราะพระองค์ทรงเป็นผู้ประทานอนุเคราะห์แก่สรรพชีวิตทั้งปวง

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

สิ่งที่คำว่า “อุปการะ” หมายถึงนั้น ก็เรียกว่า “อนุเคราะห์ (อนุครหะ)” เช่นกัน และเพราะแม้สิ่งนั้นก็เป็นรูปแห่งความเกื้อกูลแท้ พระศิวะผู้มีสภาวะเป็นมงคลจึงทรงเป็นผู้เกื้อกูลสรรพชีวิตทั้งปวง

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

สรรพสิ่งทั้งที่เป็นจิต (จิต) และไม่เป็นจิต (อจิต) ล้วนมุ่งสู่สิ่งที่เป็นประโยชน์อยู่เสมอ; แต่เพราะถูกกีดขวางด้วยพันธะแห่งสวภาวะของตน จึงไม่อาจบรรลุ “ความดีแท้” อันเหมาะสมเสมอภาคกับสภาวะที่แท้จริงของตนได้

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

ดุจดังพระอาทิตย์แผ่รัศมีให้ดอกบัวบาน แต่ดอกบัวทั้งหลายมิได้บานเสมอกัน—ตามสภาวะของตนฉันใด; ฉันนั้นผลแห่งการตื่นรู้และพระกรุณาก็ปรากฏแก่สรรพชีวิตตามความเหมาะสมและวาสนาของแต่ละตน।

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

แม้สภาวะเดิม (สวภาวะ) ของสรรพสิ่งจะเป็นเหตุให้ผลที่จักเกิดขึ้นได้; แต่สิ่งที่เสื่อมสลายและไม่มั่นคงนั้น ย่อมไม่อาจตั้งให้เป็นความสำเร็จแท้ได้ด้วยเพียง ‘สภาวะ’ และความเป็นผู้กระทำ।

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

เมื่อสัมผัสไฟ ย่อมมีแต่ทองคำเท่านั้นที่หลอมละลาย มิใช่ถ่านไม้ ฉันใด พระเป็นเจ้าก็ทรงปลดปล่อยเฉพาะผู้ภักดีต่อพระศิวะที่มลทินสุกงอมพร้อมให้ชำระ ฉันนั้น

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

แม้สิ่งใดจะเหมาะควรเกิดขึ้นเช่นไร ก็หาได้เป็นเช่นนั้นเองไม่ หากปราศจากภาวนา ผู้กระทำย่อมไม่ตั้งมั่นในความเป็นอิสระ กำลังแห่งความเป็นผู้กระทำย่อมหวั่นไหว

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

พระศิวะทรงบริสุทธิ์โดยสภาวะและทรงประทานพระกรุณาแก่สรรพสัตว์ ส่วนอาตมันที่เรียกว่า ‘ชีวะ’ นั้นโดยสภาวะยังมัวหมอง จึงจำต้องพึ่งพระเมตตาอันปลดปล่อยของพระองค์

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

มิฉะนั้น หากพระศิวะมิใช่ผู้กำกับสูงสุดแล้ว สรรพสัตว์เหล่านี้จะเวียนว่ายในสังสารได้อย่างไร? บัณฑิตกล่าวว่า สังสารคือพันธนาการที่เกิดจากความผูกพันกับกรรมและมายา।

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

พันธนาการนี้เป็นของดวงจิตปัจเจกเท่านั้น มิใช่ของพระศิวะ—บัณฑิตผู้มีเหตุผลกล่าวไว้. เหตุแห่งพันธนาการคือมลทินของอาตมันเอง เป็นของเดิมภายใน มิใช่สิ่งใหม่ที่มาจากภายนอก।

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

หากสิ่งใดถูกกล่าวว่าเป็น ‘อาคันตุกะ’ คือเกิดจากภายนอก ก็จำต้องอธิบายด้วยเหตุปัจจัยบางประการ แต่เหตุปัจจัยนั้นมีเพียงหนึ่งเดียวและมีสภาวะไม่แปรผัน จึงไม่อาจอธิบายความเป็นอาคันตุกะได้ด้วยตนเอง

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

แม้สภาวะของอาตมันจะเสมอกัน แต่ยังมีความต่างระหว่างผู้ผูกพันกับผู้หลุดพ้น เพราะพระศิวะผู้เป็นปรเมศวรทรงกำหนดไว้ และแม้ในหมู่ผู้ผูกพันเอง ก็มีบางตนมีสิทธิ์สู่ลยะ (หลอมรวมในพระศิวะ) และบางตนมีสิทธิ์สู่โภคะ ตามวาสนาและสิทธิของตน

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

สรรพสัตว์ทั้งชั้นสูงและชั้นต่ำย่อมมีความเหลื่อมล้ำในญาณ อิศวรรยภาพ และประการอื่น ๆ บางตนบรรลุสภาพมีรูป (สคุณะ) ส่วนบางตนเข้าถึงได้เพียงด้วยการหยั่งรู้ที่ใกล้และละเอียดอ่อน

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

ในหมู่หลักมูรติและอาตมัน บางภาวะเรียกว่า ‘ศิวะ’ ดำรงอยู่ ณ ยอดแห่งอัธวะทั้งหลาย ส่วนกึ่งกลางเป็น ‘มหेशวร’ และ ‘รุทร’ ดำรงอยู่ในตำแหน่งที่ต่ำกว่า

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

แม้มายาจะอยู่ใกล้ แต่จากเหตุสูงสุดย่อมบังเกิด “ตรีภาวะ” ขึ้น ในหมู่นั้นเอง ชีวาตมันสถิตอยู่เบื้องล่าง ส่วนอันตราตมัน (พระผู้สถิตภายใน) ตั้งมั่นอยู่กึ่งกลาง คอยกำกับและส่องสว่างจากภายใน

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

ดำรงอยู่ในฐานะแห่งปรมาตมันอันอยู่เหนือสิ่งทั้งปวง พระพรหม พระวิษณุ และพระมหेशวรทรงปฏิบัติพระกรณียกิจตามบทบาทจักรวาลของตน เช่นเดียวกัน วสุบางองค์ก็ปฏิบัติหน้าที่โดยอาศัยฐานะแห่งปรมาตมัน

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

ศैวะบางพวกดำรงอยู่ในฐานะแห่งอันตราตมัน บางพวกอยู่ในฐานะแห่งอาตมัน บางพวกสถิตในขั้นที่เหนือความสงบ แล้วจึงเข้าสู่ฐานะแห่งมหेशวรอันสงบเย็น

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

ในแดนแห่งวิทยา ตัตตวะแห่งรौทระเป็นใหญ่; ในแดนแห่งประติษฐา พลังไวษณวะเด่นชัด. ในหนทางนิวฤตติ ผู้รู้ตนตั้งมั่น; และในตัตตวะแห่งการสร้างสรรค์มีพระพรหม—ผู้บังเกิดจากอวัยวะแห่งพระพรหม

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

ในบรรดาโยนิทั้งสิบสี่ ประเภทกำเนิดของเทวะทั้งแปดเป็นประธาน; กำเนิดเป็นมนุษย์อยู่ระดับกลาง; ส่วนกำเนิดต่ำห้าประการเริ่มด้วยนกเป็นต้นนับว่าเลวกว่า।

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

ความรู้สึกว่าสูงหรือต่ำก็พึงรู้ว่าเป็นมละ (มลทิน) ของผู้เวียนว่ายในสังสาระ ส่วนผู้หลุดพ้นประหนึ่งว่าไม่มีความคิดเช่นนั้น; ก่อนคือความไม่สุกงอม ต่อมาคือความสุกงอมทางจิตวิญญาณ।

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

มละ (มลทิน) ไม่ว่าจะดิบ (อามะ) หรือสุกงอม (ปักวะ) ก็เป็นเหตุแห่งพันธนาการในสังสารวัฏ เมื่อยังดิบย่อมนำมนุษย์ไปสู่ภาวะต่ำ; เมื่อสุกงอมแล้ว ย่อมนำไปสู่ภาวะสูงขึ้นตามลำดับ.

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

ผู้ที่ถูกผูกด้วยมลสามประการพึงรู้ว่าเป็นชั้นต่ำสุด เพราะยิ่งถูกครอบงำมากก็ยิ่งตกอยู่ใต้อำนาจมลมากขึ้น ตามลำดับ ผู้มีมลสองประการและผู้มีมลประการเดียว ย่อมไม่อยู่ใต้อำนาจภาวะมลสาม และก้าวข้ามขึ้นไปได้

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

ดังนี้ ความแตกต่างหลากหลายของจักรวาลถูกสมมติว่าเกิดจากอุปาธิ (เครื่องจำกัด) แต่พระศิวะผู้เดียวทรงเป็นผู้ครอบงำและอภิบาลสรรพสัตว์ทั้งหมด ไม่ว่าจะถูกผูกด้วยมลหนึ่ง สอง หรือสามประการ

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

แม้โลกนี้โดยตัวมันมิใช่สภาวะแห่งพระศิวะ แต่ก็ยังถูกพระศิวะทรงแผ่ซ่านและทรงอภิบาล ฉันใด แม้จะกล่าวว่า ‘มิใช่สภาวะแห่งรุทระ’ ก็ตาม จักรวาลก็ยังถูกเหล่ารุทระค้ำจุนและเป็นผู้ครอบงำฉันนั้น

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

ภายในไข่จักรวาล มหาปฐพีมีศตะรุทระและเหล่ารุทระเป็นผู้ครอง. ส่วนอันตรภาคแห่งอากาศธาตุจนถึงขอบเขตแห่งมายา ถูกปกครองตามลำดับโดยพระอินทร์และเจ้าแห่งเทวะทั้งหลาย.

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

สิ่งนั้นแผ่ต่อเนื่องไปทุกทิศ แต่ถึงเพียงประมาณหนึ่งนิ้วหัวแม่มือเท่านั้น. ครั้นพ้นขอบเขตแห่งมหามายาแล้ว จึงเป็นแดนสวรรค์ (ทยุโลก) อันมีพระวายุเป็นต้นและเจ้าแห่งโลกทั้งหลายเป็นผู้ครอง.

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

พวกเขาถูกปกครองโดยผู้เป็นใหญ่ซึ่งสัญจรอยู่ในวิถีแห่งโลกทั้งหลาย มิได้ยึดติดกับขอบเขตหรือที่ตั้งอันตายตัว. แท้จริงแล้วพวกเขาคือเหล่าเทวะผู้สถิตในสวรรค์ และเช่นเดียวกันคือผู้สถิตในแดนอันตรภาค.

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

ดังนี้เหล่าเทวะผู้มั่นคงในวัตรอันศักดิ์สิทธิ์ได้สรรเสริญนางว่า “ปฤถวีปท”. ฉันนั้นเอง ด้วยมลทินสามประการ ทั้งที่ยังดิบและที่สุกงอมแล้ว ทำให้แต่ละชีวะถูกผูกพันแยกกันโดยเฉพาะ.

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

ด้วยเหตุอันเป็นมูลฐาน โรคแห่งสังสาระย่อมเกิดขึ้นในมนุษย์. ยารักษาโรคนี้มีเพียงญาณเท่านั้น หาใช่สิ่งอื่นไม่.

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

พระศัมภู—พระศิวะผู้เป็นเหตุสูงสุด—ทรงเป็นดุจแพทย์และผู้สั่งยา แม้มิให้ดวงวิญญาณเสวยทุกข์ พระผู้เป็นมงคลนั้นก็ทรงสามารถปลดปล่อยปศุ (สัตว์ผู้ถูกผูกพัน/ชีวะ) ให้พ้นพันธนาการได้

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

ไม่จำเป็นต้องพิจารณาที่นี่ว่าเหตุใดจึงก่อทุกข์ เพราะได้ข้อยุติแน่นอนแล้วว่า วัฏสงสารทั้งปวงนั้นเป็นทุกข์ล้วนๆ

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

สิ่งที่เป็นทุกข์แท้ๆ จะกลายเป็นไม่ทุกข์ได้อย่างไร? สภาพตามธรรมชาติย่อมไม่กลับตาลปัตร คนป่วยย่อมไม่หายเองเพียงเพราะมีแพทย์และยาเป็นเหตุปัจจัย

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

ดุจแพทย์ยกผู้ป่วยที่ถูกโรคเบียดเบียนให้พ้นทุกข์ด้วยโอสถ ฉันใด พระผู้เป็นเจ้าก็ฉันนั้น ทรงอุ้มชูดวงชีพที่ถูกผูกพัน ผู้มีสภาวะมัวหมองและทุกข์เพราะสภาวะนั้น ให้พ้นจากความระทมด้วยพระกรุณา

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

ด้วยระเบียบแห่งโอสถคือพระบัญชาของพระองค์เอง พระศิวะทรงปลดปล่อยสัตว์โลกจากทุกข์ แพทย์มิใช่เหตุแห่งโรค; แต่พระศิวะทรงเป็นเหตุแห่งสังสารวัฏเอง ฉะนั้นพระองค์เท่านั้นย่อมทรงยังความดับสิ้นแห่งมันได้

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

ดังนั้นแม้ความไม่เสมอภาคที่ปรากฏ ก็ไม่เป็นโทษในพระองค์ เมื่อความทุกข์เกิดจากสภาวะของสัตว์เองแล้ว พระศิวะจะเป็นเหตุได้อย่างไร

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

‘มละ’โดยกำเนิดของสัตว์ผู้มีร่างกาย นั่นเองที่พาให้เวียนว่ายในสังสาระ มละนั้น—อจิตะ เริ่มด้วยมายาเป็นต้น—คือเหตุแห่งสังสาระ

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

สิ่งนั้น (พลังแห่งการปฏิบัติ) ไม่ทำงานเองหากไร้สานนิธิของพระศิวะ; ดุจแก้วแม่เหล็กย่อมเกื้อกูลได้ก็ด้วยความใกล้ชิด

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

บัณฑิตกล่าวว่า “ดุจเหล็กเคลื่อนไหว (ถูกแม่เหล็กดึงดูด) ฉันใด ผู้นี้ก็เคลื่อนไปสู่พระศิวะฉันนั้น” สานนิธิอันเกิดจากเหตุอันแท้จริงนั้น ไม่อาจห้ามหรือหันกลับได้

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

ดังนั้น พระศิวะผู้ทรงสถิตนิรันดร์เป็นอธิษฐานผู้ครอบครองและอันตรยามีอันเร้นลับของจักรวาล ในโลกนี้ ไม่มีสิ่งใดดำเนินหรือเกิดขึ้นได้เลยหากปราศจากพระศิวะ

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

แม้สรรพสิ่งนี้จะเคลื่อนไหวด้วยแรงดลของพระองค์ พระองค์ก็มิได้หลงมัวเมา ศักติของพระองค์—อันเป็นสภาวะแห่งพระบัญชา—เป็นผู้กำกับสากล หันหน้าอภิบาลทุกทิศทาง

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

ด้วยศักติของพระองค์ สรรพจักรวาลนี้แผ่ซ่านอยู่เนืองนิตย์ แต่พระองค์มิได้มัวหมองด้วยสิ่งนั้น พระองค์มิใช่ผลผลิตของสิ่งใด—ทรงเป็นปฐมะ ทั้งปวงพึงอยู่ใต้การปกครองของพระองค์ พระองค์เท่านั้นคืออีศวร

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

เพราะสิ่งนี้ประทานโดยอีศานะและเป็นพระบัญชาของพระองค์เอง จึงปราศจากโทษ แต่ผู้ใดด้วยความหลงเห็นเป็นอื่น ผู้นั้นผู้มีทิฐิวิปลาสย่อมพินาศ

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

ด้วยเดชานุภาพแห่งศักติอันศักดิ์สิทธิ์นั้นเพียงอย่างเดียว เขาก็มิได้แปดเปื้อนเลย ครั้นแล้วจากนภากาศก็ได้ยินวาจาไร้กายดังขึ้น

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

ถ้อยคำได้ปรากฏอย่างชัดเจนว่า “สัจจะ—โอม—อมฤต—ผู้ละมุนและเป็นมงคล” แล้วทุกคนก็ยินดีอย่างยิ่ง เพราะความสงสัยที่เหลืออยู่สิ้นสูญไปทั้งหมด

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

เหล่าฤๅษีเมื่อถูกความพิศวงครอบงำ ก็กราบนอบน้อมแด่พระปวนนาถ (พระวายุ); และพระปวนนาถเอง ครั้นขจัดความสงสัยของท่านทั้งหลายแล้ว ก็ถวายความเคารพแด่เหล่าฤๅษีตอบแทน।

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

ครั้นคิดว่า “ท่านเหล่านี้ยังมิได้ตั้งมั่นในญาณแท้” เขาจึงกล่าวดังนี้ พระวายุตรัสว่า: ญาณมีสองประการ คือ ปโรกษะ (โดยอ้อม) และ อปโรกษะ (ประจักษ์ตรง)।

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

เขาทั้งหลายกล่าวว่า ญาณแบบปโรกษะนั้นไม่มั่นคง ส่วนอปโรกษะมั่นคงยิ่งนัก; สิ่งที่เข้าถึงได้ด้วยเหตุผลและคำสอน จึงเรียกว่า ‘ปโรกษะ’।

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

ญาณประจักษ์ตรง (อปโรक्षะ) ย่อมบังเกิดขึ้นอีกจากการปฏิบัติอันประเสริฐยิ่ง ครั้นตัดสินมั่นว่า “หากไร้ญาณประจักษ์ตรงแล้ว ย่อมไม่มีโมกษะ” ก็พึงตั้งมั่นอยู่ในความแน่วแน่นั้น

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

เพื่อความสำเร็จแห่งการปฏิบัติอันประเสริฐยิ่ง จงเพียรพยายามโดยไม่ประมาท จงตื่นรู้ระวังและละความเผลอไผล