
Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn)
Devata: Oṣadhi (personified Herb), with Ṛta as legitimating principle
Chandas: Anuṣṭubh-like cadence (refrain-driven Atharvanic style)
அதர்வவேதம் 5.15 ஒரு சிகிச்சை மற்றும் அபாயநிவாரண (பாதுகாப்பு) மந்திரமாகும்; இதில் ஓஷதி (மருந்துத் தாவரம்) ஒரு உணர்வுள்ள துணைவனாக உயிரூட்டப்பட்டு, நோய், பகைமைச் சக்திகள், துரதிர்ஷ்டம் ஆகியவற்றை விரட்டுமாறு பணிக்கப்படுகிறது. மறுபாடல்-முறை எண்ணியல் பெருக்கம் (2/20, 4/40, 8/80 முதலியவை) மற்றும் “மது” (தேன் போன்ற இனிமை) என்பதற்கான மீள்மீள் வேண்டுதல் மூலம், நோயாளியை இனிய, உயிர் தாங்கும் நிலையிற்கு மீட்டெடுக்க இந்த ஸூக்தம் நோக்குகிறது. இங்கு ‘ருத’ (Ṛta) தான் மந்திரத்தின் நியாய-அடித்தளம்: ஓஷதி “ருதத்திலிருந்து பிறந்தது” என அறிவிக்கப்படுவதால், அதன் பயன்திறன் உறுதியானதாகக் கருதப்படுகிறது.
Mantra 1
रोगोपशमनम्। एका॑ च मे॒ दश॑ च मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
நோய்-அடக்கத்திற்காக. ஓ ஓஷதி, ஒன்று மற்றும் பத்து—எனக்கே உரியவையாக இருந்து, அபவக்தா (நோய்-நீக்கிகள்) ஆகுக. ருதத்தில் பிறந்தவளே, ருதத்தால் காக்கப்படுபவளே—எனக்காக மது (தேன்) ஆக்கி, இனிமை ஆக்குக.
Mantra 2
द्वे च॑ मे विंश॒तिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
ஓ ஓஷதி, இரண்டு மற்றும் இருபது—எனக்கே உரியவையாக இருந்து, அபவக்தா (நோய்-நீக்கிகள்) ஆகுக. ருதத்தில் பிறந்தவளே, ருதத்தால் காக்கப்படுபவளே—எனக்காக மது (தேன்) ஆக்கி, இனிமை ஆக்குக.
Mantra 3
ति॒स्रश्च॑ मे त्रिं॒शच्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
ஓ ஓஷதி! எனக்காக மூன்றும், எனக்காக முப்பதும்—அபவக்தார (தீங்கு-நீக்கி, தடையகற்றுபவர்) ஆகு. ருதஜாதா, ஓ ருதத்தின் காவலியே! எனக்காக மது (தேன்) உண்டாக்கு; என்னை மதுலா (தேன்-இனிமை உடையவன்) ஆக்கு.
Mantra 4
चत॑स्रश्च मे चत्वारिं॒शच्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
ஓ ஓஷதி! எனக்காக நான்கும், எனக்காக நாற்பதும்—அபவக்தார (தீங்கு-நீக்கி, தடையகற்றுபவர்) ஆகு. ருதஜாதா, ஓ ருதத்தின் காவலியே! எனக்காக மது (தேன்) உண்டாக்கு; என்னை மதுலா (தேன்-இனிமை உடையவன்) ஆக்கு.
Mantra 5
प॒ञ्च च॑ मे पञ्चा॒शच्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
ஓ ஓஷதி! எனக்காக ஐந்தும், எனக்காக ஐம்பதும்—அபவக்தார (தீங்கு-நீக்கி, தடையகற்றுபவர்) ஆகு. ருதஜாதா, ஓ ருதத்தின் காவலியே! எனக்காக மது (தேன்) உண்டாக்கு; என்னை மதுலா (தேன்-இனிமை உடையவன்) ஆக்கு.
Mantra 6
षट् च॑ मे ष॒ष्टिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
ஓ ஓஷதி! எனக்குச் ஆறும், எனக்கறுபதும்—அபவக்தாரர் (தீமை/தோஷம் தள்ளுபவர்கள்) ஆகுக. ருதத்தில் பிறந்தவளே, ருதாவரி (ருதத்தின் காவலியே)! எனக்குத் தேன் அளி; என்னைத் தேன் போல இனிமையாக்கு.
Mantra 7
स॒प्त च॑ मे सप्त॒तिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
ஓ ஓஷதி! எனக்கேழும், எனக்கேழுபதும்—அபவக்தாரர் (தீமை/தோஷம் தள்ளுபவர்கள்) ஆகுக. ருதத்தில் பிறந்தவளே, ருதாவரி (ருதத்தின் காவலியே)! எனக்குத் தேன் அளி; என்னைத் தேன் போல இனிமையாக்கு.
Mantra 8
अ॒ष्ट च॑ मेऽशी॒तिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
ஓ ஓஷதி! எனக்காக எட்டும், எனக்காக எண்பதும்—(நீ) அபவக்தார் (விலக்கி நீக்கும்/தடுக்கும் சக்தி) ஆக இருப்பாயாக. ருதஜாதா, ஓ ருதாவரி (ருதத்தை மூடி/காக்கும் ஒன்று)! எனக்காக இனிமை செய்; அனைத்தையும் தேன்-மயமாக்கு।
Mantra 9
नव॑ च मे नव॒तिश्च॑ मे ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
எனக்கு ஒன்பதும், எனக்கு தொண்ணூறும்—ஓ ஓஷதி—(நீ) அபவக்தார (தீங்கு/தோஷம் தள்ளுபவள்) ஆகு. ருதஜாதே, ஓ ருதாவரி (ருதத்தை ஆவரிக்கும் ஒருத்தி): எனக்குப் மது (இனிமை) செய்; (அனைத்தையும்) மதுமயமாக்கு.
Mantra 10
दश॑ च मे श॒तं च मे॑ ऽपव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
எனக்கு பத்தும், எனக்கு நூறும்—ஓ ஓஷதி—(நீ) அபவக்தார (தீங்கு/தோஷம் தள்ளுபவள்) ஆகு. ருதஜாதே, ஓ ருதாவரி: எனக்குப் மது (இனிமை) செய்; (அனைத்தையும்) மதுமயமாக்கு.
Mantra 11
श॒तं च॑ मे स॒हस्रं॑ चापव॒क्तार॑ ओषधे । ऋत॑जात॒ ऋता॑वरि॒ मधु॑ मे मधु॒ला क॑रः
எனக்கு நூறும், எனக்கு ஆயிரமும்—ஓ ஓஷதி—(நீ) அபவக்தார (தீங்கு/தோஷம் தள்ளுபவள்) ஆகு. ருதஜாதே, ஓ ருதாவரி: எனக்குப் மது (இனிமை) செய்; (அனைத்தையும்) மதுமயமாக்கு.
The hymn addresses Oṣadhi, the medicinal herb, as a personified power. Its authority is grounded in Ṛta, meaning the cure is framed as truth-aligned and therefore dependable.
The numbers function as ritual intensifiers: they multiply the herb’s ‘repelling’ capacities (apavaktāraḥ). The repeated pattern builds a sense of layered, overwhelming protection against illness and harm.
Both. Madhu can be literal honey used as an auspicious carrier, and it also signifies the desired result: a ‘sweetened’ condition—pleasantness, nourishment, and restored vitality replacing the bitterness of disease.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.