Anuvaka 4
Основная тема: Ритуализированная сила для защиты и победы: гнев (Манью) и огонь (Агни) приводятся в действие, чтобы уничтожать зло, ограждать дом и поддерживать жизнь. Подтемы: 1) Воинское посвящение и ярость, сокрушающая врагов (Манью как индроподобная мощь). 2) Агни как уничтожитель греха (пāпа-на̄шана) и свидетель, обращающий вспять враждебные обряды. 3) Брахма-одана/одана как жизнедарующее таинство, помогающее «перейти через смерть». 4) Ракшогхна — пограничная защита от ночных существ. 5) Травы-лекарства против кṛми и возбудителей болезней. 6) Процветание и благополучие.
Suktas in Anuvaka 4
Sukta 31
AV 4.31 — воинственный гимн Маньью: он освящает боевую ярость как божественного союзника, превращая дружину в неудержимое, «точящее оружие» войско, наступающее «в образе Агни». Гимн строит роды для боя, воздвигает победный боевой клич и просит: обратить врагов в бегство страхом, рождающимся в сердце, а также закрепить и удержать сжатое богатство/добычу под властью Маньью (и в заключение — Варуны).
Sukta 32
Этот боевой гимн в размере триштубх пробуждает Манью (Гнев) как божественную, индроподобную силу, сокрушающую врагов, пронзающую скрытые угрозы и принуждающую к победе. Отождествляя Манью с различными верховными и ритуальными мощами (Индрой, Варуной, Джатаведасом, Хотаром), сукта сосредоточивает универсальную воинскую защиту, которая также обеспечивает добычу и процветание покровителю.
Sukta 33
Этот восьмистишный гимн Атхарваведы призывает Агни как pāpa-nāśana — уничтожителя pāpa, сжигающего agha (зло, грех, несчастье, ритуальную нечистоту). Повторяя формулу изгнания, гимн просит, чтобы пламя и лучи Агни очистили самого жертвователя и его окружение, заменив опасность на rayi (достаток) и svasti (благополучие). Сила гимна мыслится как всеобщее очищение: и внутренние нравственно-ритуальные изъяны, и внешние враждебные воздействия поглощаются жаром и сиянием Агни.
Sukta 34
Этот сукта освящает сваренный одана (brahmaudana/viṣṭāriṇ), отождествляя его с самим телом Яджни: размеры-метры становятся его крыльями, истина — его устами, а тапас — его порождающим жаром. Помещая освящённую пищу среди брахманов, гимн стремится сделать питание разрастающимся в ритуальный успех — процветание, «миропобеждающую» заслугу и ведущую к небу действенность, — при этом прямо предотвращая всякий вредный откат для жертвователя.
Sukta 35
AV 4.35 — целительный гимн mṛtyu-santāraṇa («переправа через смерть»), который освящает brahma-odana (освящённый варёный рис) как космическую, несущую жизнь субстанцию, посредством которой чтец «переходит за пределы» преждевременной смерти. Одана отождествляется с творческим деянием Праджапати, рождённым из тапаса, и со светозарным, охраняющим со всех сторон принципом Брахмана/Брахманаспати, который восстанавливает пра̄ну и переживает колёса времени (месяцы, год, день-ночь). Припевоподобная мольба — «tena odanena ati tarāṇi mṛtyum» («этим оданой да переправлюсь я через смерть») — служит действенной печатью эффективности гимна.
Sukta 36
AV 4.36 — ракшогхна–абхичарика гимн, укрепляющий границу жилища против ночных хищников — ракшасов, пишачей и кровьядов, особенно действующих в ночь новолуния. Он соединяет огненное изгнание посредством Агни Вайшванары с принудительным «сахас» (мантрической силой) и в завершение — связывающее разорение через Ниррити, стремясь сжечь, одолеть и удержать всякое враждебное приближение.
Sukta 37
AV 4.37 — бхайшаджья-гимн, наделяющий лекарственную траву силой живого, персонифицированного целителя, чтобы уничтожать kṛmi (червей/паразитов) и ракшасоподобные носители болезни. Его действенность обосновывается родовым прецедентом — Атхарванами и прославленными риши (Кашьяпой, Канвой, Агастьей), — после чего гимн переходит к мощной ракшогхна-речи, изгоняющей влияния Гандхарвов и Апсар, особенно связанные с эротическим одержанием и разладом в доме.
Sukta 38
Этот атхарваведийский заговор утверждает благополучие, «связывая» охранительную, далеко простирающуюся силу с уязвимым достоянием дома — прежде всего со скотом и с выигрышем. Он призывает благую Апсару, которая «просеивает и разбрасывает» удачу, и стражевую мощь, подобную vājín, что движется в срединном пространстве и по лучам Солнца, чтобы привести желанные приобретения домой и удержать их там незыблемо.
Sukta 39
AV 4.39 — заговор на благополучие и жизненную силу, в котором Антарикша (срединное пространство, воздух) мыслится как космическая дойная корова, а Ваю (ветер/дыхание) — как её телёнок, извлекающий питательную силу. Согласуя общественные и космические силы в единомыслие (saṃnati) и закрепляя обряд через Агни Джатаведаса, гимн стремится «выдоить» для совершающего жизнь, мощь, исполнение желаний, потомство, процветание и богатство.
Sukta 40
AV 4.40 — направленный по сторонам света гимн против колдовства, распознающий враждебные приношения и чары, идущие из любой четверти, и силой обращающий их вспять. Обращаясь к Агни Джатаведасу как всеведущему свидетелю обрядов, он отворачивает нападающих «прочь» (parāñcaḥ), потрясает их возвращающейся силой (pratyag) и закрепляет защиту посредством pratisara (обвязки/амулета). Сила гимна — в том, что он соотносит угрозу с пространством (четверти и промежуточные направления) и обезвреживает её огнём, священной мощью и физической защитной перевязью.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.