Adhyaya 4

Verse 1

नारद उवाच । ततस्त्वहं चिंतयामि कथं स्थानमिदं भवेत् । ममायत्तं यतो राज्ञां भूमिरेषा सदा वशे

Nārada disse: Então considerei: «Como poderá este lugar tornar-se um estabelecimento sagrado? Pois esta terra está sob meu domínio, e os reis são sempre mantidos sob controle (por minha influência).»

Verse 2

यत्त्वहं धर्मवर्णाणं गत्वा याचे ह मेदिनीम् । अर्पयत्येव स च मे याचितो न पुनः परः

Se eu for ao senhor justo (do reino) e lhe pedir esta terra, ele de fato a concederá quando solicitado; depois disso não recusará novamente.

Verse 3

तथा हि मुनिभिः प्रोक्तं द्रव्यं त्रिविधमुत्तमम् । शुक्लं मध्यं च शबलमधमं गृष्णमुच्यते

Pois assim ensinaram os sábios: a riqueza (ou as dádivas) é de três tipos superiores—branca (pura), mediana e mista; mas a mais baixa é chamada “negra” (maculada).

Verse 4

श्रुतेः संपादनाच्छिष्यात्प्राप्तं शुक्लं च क्न्ययया । तथा कुसीदवाणिज्यकृषियाचितमेव च

A riqueza obtida ao preservar e transmitir a Śruti (os Vedas), a recebida dos discípulos e a alcançada por meio de uma donzela (dádiva legítima/dote) é chamada “branca” (pura). Do mesmo modo, os ganhos por juros, comércio, agricultura e até o que se obtém por mendicância.

Verse 5

शबलं प्रोच्यते सद्भिर्द्यूतचौर्येण साहसैः । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

Os virtuosos chamam de ‘misto’ (śabala) a riqueza obtida por jogo, furto e atos violentos ou temerários. Mas o que é ganho por pretextos enganosos e fraude é declarado ‘negro’ (impuro).

Verse 6

शुक्लवित्तेन यो धर्मं प्रकुर्याच्छ्रद्धयान्वितः । तीर्थं पात्रं समासाद्य देवत्वे तत्समश्नुते

Aquele que pratica o dharma com riqueza pura, dotado de fé, e a oferece num tīrtha (lugar sagrado) a um recipiente digno, alcança como fruto a condição divina.

Verse 7

राजसेन च भावेन वित्तेन शबलेन च । प्रदद्याद्दानमर्थिभ्यो मानुष्यत्वे तदश्नुते

Mas aquele que dá caridade com disposição rājasa (apaixonada) e com riqueza ‘mista’ (śabala), dando aos que pedem, colhe como fruto a continuidade do nascimento humano.

Verse 8

तमोवृतस्तु यो दद्यात्कृष्णवित्तेन मानवः । तिर्यक्त्वे तत्फलं प्रेत्य समश्राति नराधमः

O homem envolto em tamas (trevas) que dá com riqueza ‘negra’ (impura), após a morte, esse vil colhe o fruto como nascimento animal.

Verse 9

तत्तु याचितद्रव्यं मे राजसं हि स्फुटं भवेत् । अथ ब्राह्मणभावेन नृपं याचे प्रतिग्रहम्

Todavia, a riqueza que obtenho por mendicância é claramente de natureza rājasa. E se, assumindo a postura de um brāhmaṇa, peço ao rei uma dádiva para receber, isso se chama ‘pratigraha’ (aceitação de presente).

Verse 10

तदप्यहो चातिकष्ट हेतुना तेन मे मतम् । अयं प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः

Ainda assim, ai de mim, isso me parece um caminho de gravíssima dificuldade—tal é o meu juízo. Esta aceitação de dádivas é terrível: doce ao paladar como o mel, mas nas consequências semelhante ao veneno.

Verse 11

प्रतीग्रहेण संयुक्तं ह्यमीवमाविशोद्द्विजम् । तस्मादहं निवृत्तश्च पापादस्मात्प्रतिग्रहात्

Pois uma enfermidade, ligada à aceitação de dádivas, entrou no duas-vezes-nascido. Por isso me afastei deste pecado—desta prática de aceitar presentes.

Verse 12

ततः केनाप्युपायेन द्वयोरन्यतरेण तु । स्वायत्तं स्थानक कुर्म एतत्सञ्चिंतये मुहुः

Portanto, por algum meio—por uma das duas vias—devo estabelecer um sustento estável sob meu próprio controle; sobre isso reflito repetidas vezes.

Verse 13

यथा कुभार्यः पुरुषश्चिन्तांतं न प्रपद्यते । तथैव विमृशंश्चाहं चिंतांतं न लभाम्यणु

Assim como um homem com esposa perversa não alcança o fim de suas aflições, assim também eu—embora eu delibere—não encontro sequer o menor término de minhas preocupações.

Verse 14

एतस्मिन्नन्तरे पार्थ स्नातुं तत्र समागताः । बहवो मुनयः पुण्ये महीसागरसंगमे

Nesse ínterim, ó Pārtha, muitos sábios chegaram ali para se banhar naquela confluência sagrada onde a terra encontra o oceano.

Verse 15

अहं तानब्रवं सर्वान्कुतो यूयं समागताः । ते मामूचुः प्रणम्याथ सौराष्ट्रविषये मुने

Perguntei a todos: «De onde viestes?» Eles se inclinaram diante de mim e responderam: «Ó muni, viemos da região de Saurāṣṭra.»

Verse 16

धर्मवर्मेति नृपतिर्योऽस्य देशस्य भूपतिः । स तु दानस्य तत्त्वार्थी तेपे वर्षगणान्बहून्

O rei chamado Dharmavarman, soberano desta terra—buscando o verdadeiro princípio do dāna (a doação caritativa)—praticou austeridades por muitos anos.

Verse 17

ततस्तं प्राह खे वाणी श्लोकमेकं नृप श्रृणु । द्विहेतु षडधिष्ठानं षडंगं च द्विपाकयुक्

Então uma voz no céu lhe falou: «Ó rei, escuta este único śloka: o dāna tem duas causas, seis fundamentos, seis membros, e está ligado a uma fruição dupla.»

Verse 18

चतुःप्रकारं त्रिविधं त्रिनाशं दानमुच्यते । इत्येकं श्लोकमाभाष्य खे वाणी विरराम ह

«Diz-se que o dāna é de quatro espécies, tríplice, e marcado por três ‘falhas’ que destroem o seu mérito.» Tendo proferido este único verso, a voz celeste silenciou.

Verse 19

श्लोकस्यार्थं नावभाषे पृच्छमानापि नारद । ततो राजा धर्मवर्मा पटहेनान्वघोषयत्

Ó Nārada, mesmo quando perguntado, o sentido daquele śloka não foi explicado. Então o rei Dharmavarman mandou fazer uma proclamação ao som do tambor.

Verse 20

यस्तु श्लोकस्य चैवास्य लब्धस्य तपसा मया । करोति सम्यगव्याख्यानं तस्य चैतद्ददाम्यहम्

Aquele que der a explicação correta deste śloka—que obtive por meio de austeridades—eu lhe concederei esta recompensa.

Verse 21

गवां च सप्त नियुतं सुवर्णं तावदेव तु । सप्तग्रामान्प्रयच्छामि श्लोकव्याख्यां करोति यः

A quem explicar este śloka, darei sete niyutas de vacas, igual quantidade de ouro e sete aldeias.

Verse 22

पटहेनेति नृपतेः श्रुत्वा राज्ञो वचो महत् । आजग्मुर्बहुदेशीया ब्राह्मणाः कोटिशो मुने

Ó sábio, ao ouvirem a grande proclamação do rei, anunciada ao rufar do tambor, brāhmaṇas de muitas terras vieram aos crores.

Verse 23

पुनर्दुर्बोधविन्यासः श्लोकस्तैर्विप्रपुंगवैः । आख्यातुं शक्यते नैव गुडो मूकैर्यथा मुने

Contudo, esse śloka, disposto de modo difícil de apreender, não pôde ser explicado nem mesmo pelos mais eminentes brāhmaṇas—assim como o mudo não consegue transmitir o sabor do jaggery (guḍa), ó sábio.

Verse 24

वयं च तत्र याताः स्मो धनलोभेन नारद । दुर्बोधत्वान्नमस्कृत्य श्लोकं चात्र समागताः

Ó Nārada, movidos pela cobiça de riqueza fomos até lá; e, por ser o śloka difícil de compreender, após reverenciá-lo com respeito, viemos reunir-nos aqui com esse mesmo śloka.

Verse 25

दुर्व्याख्येयस्त्वयं श्लोको धनं लभ्यं न चैव नः । तीर्थयात्रां कथं यामीत्येवाचिंत्यात्र चागताः

Este śloka é, de fato, difícil de explicar, e não obtivemos riqueza alguma. Pensando: «Como, então, faremos a peregrinação aos tīrtha?», viemos aqui, tomados por ansiosa reflexão.

Verse 26

एवं फाल्गुन तेषां तु वचः श्रुत्वा महात्मनाम् । अतीव संप्रहृष्टोऽहं तान्विसृज्येत्यचिंतयम्

Assim, ó Phālguna, ao ouvir as palavras daqueles grandes de alma, fiquei sobremodo jubiloso e pensei: «Eu os ajudarei e depois os enviarei a seguir adiante».

Verse 27

अहो प्राप्त उपायो मे स्थानप्राप्तौ न संशयः । श्लोकं व्याख्याय नृपतेर्लप्स्ये स्थानं धनं तथा

Ah! Um meio me surgiu—não há dúvida de que alcançarei um posto. Ao explicar este śloka ao rei, obterei tanto o cargo quanto a riqueza.

Verse 28

विद्यामूल्येन नैवं च याचितः स्यात्प्रतिग्रहः । सत्यमाह पुराणार्षिर्वासुदेवो जगद्गुरुः

Uma dádiva recebida como “preço do saber” não deve ser solicitada assim. Verdade falou o vidente purânico—Vāsudeva, o Guru do mundo.

Verse 29

धर्मस्य यस्य श्रद्धा स्यान्न च सा नैव पूर्यते । पापस्य यस्य श्रद्धास्यान्न च सापि न पूर्यते

Aquele cuja fé se volta ao dharma, mas essa fé não se cumpre; e aquele cuja fé se volta ao pecado, mas nem isso se cumpre—tal pessoa permanece frustrada em ambos os lados.

Verse 30

एवं विचिंत्य विद्वांसः प्रकुर्वंति यथारुचि । सत्यमेतद्विभोर्वाक्यं दुर्लभोऽपि यथा हि मे

Assim, refletindo deste modo, os sábios agem conforme a sua inclinação. Verdadeira é esta palavra do Senhor, ainda que para mim tenha sido difícil alcançá-la.

Verse 31

मनोरथोऽयं सफलः संभूतोंकुरितः स्फुटम् । एनं च दुर्विदं श्लोकमहं जानामि सुस्फुटम्

Este meu desejo frutificou: de fato surgiu e brotou com clareza. E este śloka, difícil de conhecer, eu o compreendo com perfeita nitidez.

Verse 32

अमूर्तैः पितृभिः पूर्वमेव ख्यातो हि मे पुरा । एवं हर्षान्वितः पार्थ संचिंत्याऽहं ततो मुहुः

Outrora, de fato, os Pitṛs sem forma já mo haviam revelado. Assim, ó Pārtha, tomado de alegria, refleti nisso repetidas vezes.

Verse 33

प्रणम्य तीर्थं चलितो महीसागरसंगमम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण ततोहं यातवान्नृपम्

Após reverenciar o tīrtha com uma prostração, parti para a confluência entre a terra e o oceano. Então, assumindo a forma de um brāhmaṇa idoso, fui ao rei.

Verse 34

इदं भणितवानस्मि श्लोकव्याख्यां नृप श्रृणु । यत्ते पटहविख्यातं दानं च प्रगुणीकुरु

Assim eu falei; agora, ó rei, escuta a explicação clara deste verso. E prepara devidamente a tua dāna, proclamada publicamente ao rufar do tambor, deixando-a pronta e ordenada.

Verse 35

एवमुक्ते नृपः प्राह प्रोचुरेवं हि कोटिशः । द्विजोत्तमाः पुनर्नस्यं प्रोक्तुमर्थो हि शक्यते

Ao ouvir isso, o rei respondeu: «De fato, isto já foi dito do mesmo modo milhões de vezes. Ó melhor entre os nascidos duas vezes, como poderá o assunto ser exposto novamente de maneira nova e significativa?»

Verse 36

के द्विहेतू षडाख्यातान्यधिष्ठानानि कानि च । कानि चैव षडंगानि कौ द्वौ पाकौ तथा स्मृतौ

«Quais são as duas causas (do dāna) e quais são os seis fundamentos declarados? Quais são, de fato, os seis membros, e quais dois “amadurecimentos/resultados” são lembrados na tradição?»

Verse 37

के च प्रकाराश्चत्वारः किंस्वित्तत्त्रिविधं द्विज । पयो नाशाश्च के प्रोक्ता दानस्यैतत्स्फुटं वद

«Quais são os quatro modos (do dāna), e o que é aquilo que se diz ser tríplice, ó nascido duas vezes? E que “perdas” são ensinadas acerca do dāna? Dize tudo isso com clareza.»

Verse 38

स्फुटान्प्रश्नानिमान्सप्त यदि वक्ष्यसि ब्राह्मण । ततो गवां सप्तनियुतं सुवर्णं तावदेव तु

«Se responderes a estas sete perguntas claras, ó brāhmaṇa, então darei sete mil vacas — e igualmente a mesma medida de ouro.»

Verse 39

सप्त ग्रामांश्च दास्यामि नो चेद्यास्यसि स्वं गृहम् । इत्युक्त्वा वचनं पार्थ सौराष्ट्रस्वामिनं नृपम्

«E também darei sete aldeias; caso contrário, não te será permitido ir à tua própria casa.» Tendo dito estas palavras, ó Pārtha, ao rei, senhor de Saurāṣṭra…

Verse 40

धर्मवर्माणमस्त्वेवं प्रावोचमवधारय । श्लोकव्याख्यां स्फुटां वक्ष्ये दानहेतू च तौ श्रृणु

Assim seja, ó Dharmavarman—compreende bem o que agora declaro. Exporei claramente a explicação deste śloka; ouve também as duas causas do dāna, a caridade sagrada.

Verse 41

अल्पत्वं वा बहुत्वं वा दानस्याभ्युदयावहम् । श्रद्धा शक्तिश्च दानानां वृद्ध्यक्षयकरेहि ते

Seja a dádiva pequena ou grande, o dāna pode trazer uma elevação auspiciosa. Pois a śraddhā (fé reverente) e a capacidade são o que faz o fruto do dar crescer — ou minguar.

Verse 42

तत्र श्रद्धाविषये श्लोका भवन्ति । कायक्लेशैश्च बहुभिर्न चैवारथस्य राशिभिः

Sobre esse tema —a śraddhā— há versos: não é por muitas mortificações do corpo, nem de fato por montes de riqueza apenas (que se alcança o dharma).

Verse 43

धर्मः संप्राप्यते सूक्ष्मः श्रद्धा धर्मोऽद्भुतं तपः । श्रद्धा स्वर्गश्च मोक्षश्च श्रद्धा सर्वमिदं जगत्

A essência sutil do dharma é alcançada pela śraddhā. A śraddhā em si é dharma; é uma austeridade maravilhosa. A śraddhā é o céu e é a mokṣa; a śraddhā é este mundo inteiro.

Verse 44

सर्वस्वं जीवितं चापि दद्यादश्रद्धया यदि । नाप्नुयात्स फलं किंचिच्छ्रद्दधानस्ततो भवेत्

Ainda que alguém desse tudo, até a própria vida, se o fizer sem śraddhā não alcança fruto algum. Portanto, torne-se um doador dotado de śraddhā, a fé reverente.

Verse 45

श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्नार्थराशिभिः । अकिंचना हि मुनयः श्रद्धावंतो दिवं गताः

O dharma realiza-se pela śraddhā (fé reverente), não por grandes montes de riqueza. Os sábios, sem posses, mas cheios de fé, alcançaram o céu.

Verse 46

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श्रृणु

A śraddhā (fé) dos seres corporificados é de três tipos, nascida de sua própria natureza: sāttvika, rājasika e tāmasika. Ouve a respeito dela.

Verse 47

यजंते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतपिशाचांश्च यजंते तामसा जनाः

Os de natureza sāttvika adoram os devas; os de natureza rājasika adoram yakṣas e rākṣasas; e os de natureza tāmasika adoram pretas, bhūtas e piśācas.

Verse 48

तस्माच्छ्रद्धावता पात्रे दत्तं न्यायार्जितं हि यत् । तेनैव भगवान्रुद्रः स्वल्पकेनापि तुष्यति

Portanto, aquilo que é dado com śraddhā a um recipiente digno, e obtido por meios justos—por isso mesmo Bhagavān Rudra se compraz, ainda que a dádiva seja pequena.

Verse 49

शक्तिविषये च श्लोका भवंति । कुटुंबभुक्तवसनाद्देयं यदतिरिच्यते । मध्वास्वादो विषं पश्चाद्दातुर्धर्मोऽन्यथा भवेत्

Quanto à medida da própria capacidade, ensinam-se estes versos: depois de alimentar e vestir a família, o que sobrar deve ser dado. Doce no começo como mel, mas veneno depois, é a ‘caridade’ do doador quando o dharma é praticado de modo a prejudicar os deveres devidos.

Verse 50

शक्ते परजने दाता स्वजने दुःखजीविनि । मध्वापानविषादः स धर्माणां प्रतिरूपकः

Se, podendo ajudar, alguém dá aos de fora e deixa os seus viverem na miséria, isso é como beber mel e depois sofrer veneno—apenas uma forma falsificada de dharma.

Verse 51

भृत्यानामुपरोधेन यत्करोत्यौर्ध्वदैहिकम् । तद्भवत्यसुखोदकं जीवतोऽस्य मृतस्य च

Qualquer rito pós-morte realizado impedindo e oprimindo os servos torna-se “água de tristeza”, trazendo infelicidade a ele em vida e também após a morte.

Verse 52

सामान्यं याचितं न्यासमाधिर्दाराश्च दर्शनम् । अन्वाहितं च निक्षेपः सर्वस्वं चान्वये सति

Bens comuns, o que se obtém por súplica, depósitos, penhores, a esposa, e também o que é mantido em confiança ou guardado como depósito—sim, todo o patrimônio quando há herdeiros—não deve ser dado como dāna.

Verse 53

आपत्स्वपि न देयानि नववस्तूनि पंडितैः । यो ददाति स मूढात्मा प्रायाश्चित्तीयते नरः

Mesmo em tempos de aflição, os sábios não devem dar os “bens novos” (recém-adquiridos ou necessários à firmeza). Quem os dá tem a mente iludida; tal pessoa fica sujeita à expiação (prāyaścitta).

Verse 54

इति ते गदितौ राजन्द्वौ हेतू श्रूयतामतः । अधिष्ठानानि वक्ष्यामि षडेव श्रृणु तान्यपि

Assim, ó Rei, foram-te expostos os dois motivos. Agora ouve ainda: declararei as seis bases que sustentam a dána; escuta-as também.

Verse 55

धर्ममर्थं च कामं च व्रीडाहर्षभयानि च । अधिष्ठानानि दानानां षडेतानि प्रचक्षते

Dharma, artha (proveito), kāma (desejo) e também vergonha, alegria e medo—estes seis são declarados como as bases que impelem os atos de dāna (doação).

Verse 56

पात्रेभ्यो दीयते नित्यमनपेक्ष्य प्रयोजनम् । केवलं धर्मबुद्ध्या यद्धर्मदानं तदुच्यते

A dádiva que é oferecida sempre a recipientes dignos, sem buscar qualquer fim pessoal, e apenas com a mente firmada no dharma—essa é chamada ‘dharma-dāna’.

Verse 57

धनिनं धनलोभेन लोभयित्वार्थमाहरेत् । तदर्थदानमित्याहुः कामदानमतः श्रृणु

Quando se seduz um homem rico apelando à sua cobiça por riqueza e assim se obtêm recursos, isso é chamado ‘artha-dāna’ (doação enraizada no ganho). Agora ouve sobre ‘kāma-dāna’.

Verse 58

प्रयोजनमपेक्ष्यैव प्रसंगाद्यत्प्रदीयते । अनर्हेषु सरागेण कामदानं तदुच्यते

Aquilo que se dá apenas esperando um fim pessoal, por apego e por impulso ocasional, até mesmo aos indignos, chama-se ‘kāma-dāna’ (doação do desejo).

Verse 59

संसदि व्रीडयाऽश्रुत्य आर्थिभ्यः प्रददाति च । प्रतिदीयते च यद्दानं व्रीडादानमिति श्रुतम्

A dádiva que se oferece aos suplicantes numa assembleia por vergonha (temendo ser mal falado) e que é retribuída de volta, é conhecida como ‘vrīḍā-dāna’ (doação por vergonha).

Verse 60

दृष्ट्वा प्रियाणि श्रुत्वा वा हर्षवद्यत्प्रदीयते । हर्षदानमिति प्रोक्तं दानं तद्धर्मचिंतकैः

A dádiva oferecida com júbilo, após ver ou ouvir algo agradável, é chamada pelos que contemplam o dharma de “harṣa-dāna”, o dom da alegria.

Verse 61

आक्रोशानर्थहिंसानां प्रतीकाराय यद्भवेत् । दीयतेऽनुपकर्तृभ्यो भयदानं तदुच्यते

Aquilo que se dá como contramedida contra insulto, infortúnio ou dano—dado até a quem não prestou auxílio—é chamado “bhaya-dāna”, o dom contra o medo.

Verse 62

प्रोक्तानि षडधिष्ठानान्यंगान्यपि च षट्च्छ्रुणु । दाता प्रतिग्रहीता च शुद्धिर्देयं च धर्मयुक्

As seis bases foram enunciadas; ouve agora também os seis membros do dar: o doador, o recebedor, a pureza, a própria dádiva e aquilo que está em harmonia com o dharma—

Verse 63

देशकालौ च दानानामंगान्येतानि षड्विदुः । अपरोगी च धर्मात्मा दित्सुरव्यसनः शुचिः

Lugar e tempo também são contados entre os membros da caridade—assim se conhecem como seis. (O doador adequado é) livre de enfermidade, de alma dhármica, desejoso de dar, não perturbado pelo vício e puro.

Verse 64

अनिंद्याजीवकर्मा च षड्भिर्दाता प्रशस्यते । अनृजुश्चाश्रद्दधानोऽशांतात्मा धृष्टभीरुकः

O doador é louvado quando possui seis qualidades—entre elas, ganhar a vida por meios irrepreensíveis. Porém, quem é tortuoso, sem fé, de ânimo inquieto, e ao mesmo tempo insolente e medroso, não é assim recomendado.

Verse 65

असत्यसंधो निद्रालुर्दातायं तामसोऽधमः । त्रिशुक्लः कृशवृत्तिश्च घृणालुः सकलेंद्रियः

O doador preso à falsidade, sonolento e indolente, afundado em tamas, é tido por vil. Tal pessoa—embora exteriormente ‘pura’ de três modos—vive de forma mesquinha, é cruel e é impelida pelos sentidos.

Verse 66

विमुक्तो योनिदोषेभ्यो ब्राह्मः पात्रमुच्यते । सौमुख्यादभिसंप्रीतिरर्थिनां दर्शने सदा । सत्कृतिश्चानसूया च तदा शुद्धिरिति स्मृता

Aquele que está livre dos defeitos de nascimento e de conduta é chamado ‘brāhma’, um vaso digno para as dádivas. Com semblante afável, alegra-se de coração ao ver os que buscam amparo; honra-os e não tem inveja—isto é lembrado como pureza.

Verse 67

अपराबाधमक्लेशं स्वयत्नेनार्जितं धनम् । स्वल्पं वा विपुलं वापि देयमित्यभिधीयते

A riqueza obtida pelo próprio esforço, sem prejudicar os outros e sem fadiga opressiva—seja pouca ou muita—é declarada própria para ser doada.

Verse 68

तेनापि किल धर्मेण उद्दिश्य किल किंचन । देयं तद्धर्मयुगिति शून्ये शून्यं फलं मतम्

Mesmo por tais meios justos, deve-se dar algo com a devida dedicação e intenção dhármica; pois quando a intenção é vazia, vazio é tido também o fruto.

Verse 69

न्यायेन दुर्लभं द्रव्यं देशे कालेपि वा पुनः । दानार्हौ देशकालौ तौ स्यातां श्रेष्ठौ न चान्यथा

A riqueza difícil de obter por meios lícitos—seja por causa do lugar ou do tempo—quando é doada, faz desse mesmo lugar e desse mesmo tempo os mais excelentes para a caridade, e não de outro modo.

Verse 70

षंडगानीति चोक्तानि द्वौ च पाकावतः श्रृणु । द्वौ पाकौ दानजौ प्राहुः परत्राथ त्विहोच्यते

Assim foram enunciados os “seis membros”; agora ouve acerca das “duas maturações” (resultados). Os sábios declaram que a dádiva sagrada produz duas maturações: uma no além, e outra aqui mesmo.

Verse 71

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्ठति । असत्सु दीयते किंचित्तद्दानमिह भुज्यते

Tudo o que se dá aos virtuosos permanece como mérito no além. Mas o que se dá aos indignos é consumido aqui mesmo: sua recompensa é apenas mundana.

Verse 72

द्वौ पाकाविति निर्दिष्टौ प्रकारांश्चतुरः श्रृणु । ध्रुवमाहुस्त्रिकं काम्यं नैमित्तिकमिति क्रमात्

Assim foram indicadas as duas “maturações”; agora ouve os quatro modos. Em ordem, ensinam-se como: dhruva (o fixo), o tríplice, kāmya (movido pelo desejo) e naimittika (conforme a ocasião).

Verse 73

वैदिको दानमार्गोऽयं चतुर्धा वर्ण्यते द्विजैः । प्रपारामतडागादिसर्वकामफलं ध्रुवम्

Este caminho védico da dádiva é descrito pelos duas-vezes-nascidos em quatro divisões. Entre elas, os dons “fixos” (dhruva)—como erguer bebedouros, casas de repouso e tanques—concedem fruto constante, realizando todos os desejos dignos.

Verse 74

तदाहुस्त्रिकामित्याहुर्दीयते यद्दिनेदिने । अपत्यविजयैश्वर्यस्त्रीबालार्थं प्रदीयते

A dádiva oferecida dia após dia é chamada “trikāma”, pois é dada buscando três desejos: descendência, vitória e prosperidade; e também é concedida para o bem-estar de mulheres e crianças.

Verse 75

इच्छासंस्थं च यद्दानं काम्यमित्यभिधीयते । कालापेक्षं क्रियापेक्षं गुणापेक्षमिति स्मृतौ

E a dádiva fundada no desejo pessoal é chamada “kāmya” (doação motivada pelo querer). Na Smṛti declara-se que ela depende do tempo, da correta execução dos ritos e das qualidades do recipiente.

Verse 76

त्रिधा नौमित्तिकं प्रोक्तं सदा होमविवर्जितम् । इति प्रोक्ताः प्रकारास्ते त्रैविध्यमभिधीयते

A doação naimittika (ocasional, motivada por uma causa) é declarada tríplice, e diz-se que é realizada sem tornar o homa (oblação ao fogo) uma exigência constante. Assim, esses modos enunciados são chamados de classificação em três tipos.

Verse 77

अष्टोत्तमानि चत्वारि मध्यमानि विधानतः । कानीयसानि शेषाणि त्रिविधत्वमिदं विदुः

Segundo a prescrição, oito são estabelecidas como “excelentes”, quatro como “médias”; as restantes são “inferiores”. Assim os sábios compreendem esta gradação tríplice.

Verse 78

गृहप्रासादविद्याभूगोकूपप्राणहाटकम् । एतान्युत्तमदानानि उत्तमद्रव्यदानतः

Doações como uma casa, um palácio, educação, terra, vacas, poços, o salvamento de uma vida e ouro—estas são “doações excelentes”, por serem ofertas de bens superiores e sustentáculos da vida.

Verse 79

अन्नारामं च वासांसि हयप्रभृतिवाहनम् । दानानि मध्यमानीति मध्यमद्रव्यदानतः

Alimentos e jardins, vestes e veículos começando pelos cavalos—essas doações são ditas “médias”, por serem ofertas de recursos medianos.

Verse 80

उपानच्छत्रपात्रादिदधिमध्वासनानि च

Também se contam entre as dádivas inferiores o calçado, os guarda-chuvas, os recipientes e coisas semelhantes, bem como a coalhada, o mel e os assentos.

Verse 81

दीपकाष्ठोपलादीनि चरमं बहुवार्षिकम् । इति कानीयसान्याहुर्दाननाशत्रयं श्रृणु

As oferendas de lâmpadas, a lenha, as pedras e coisas semelhantes são as mais baixas, e seu mérito é breve mesmo ao longo de muitos anos. Por isso são chamadas ‘menores’. Agora ouve as três maneiras pelas quais uma dádiva se arruína e se torna infrutífera.

Verse 82

यद्दत्त्वा तप्यते पश्चादासुरं तद्धृथा मतम् । अश्रद्धया यद्ददाति राक्षसं स्याद्वृथैव तत्

A dádiva que, depois de dada, faz a pessoa arder em arrependimento é tida como ‘āsura’ e considerada desperdiçada. E a dádiva oferecida sem fé (śraddhā) é ‘rākṣasa’—também essa se torna sem fruto.

Verse 83

यच्चाक्रुश्य ददात्यंग दत्त्वा वाक्रोशति द्विजम् । पैशाचं तद्वृथा दानंदाननाशास्त्रयस्त्वमी

E, ó querido, a dádiva que se oferece com insultos, ou que depois de dada serve para injuriar o brāhmaṇa, é ‘paiśāca’ e torna-se vã. Estes são, de fato, os três modos pelos quais uma dádiva é arruinada.

Verse 84

इति सप्तपदैर्बद्धं दानमाहात्म्य मुत्तमम् । शक्त्या ते कीर्तितं राजन्साधु वाऽसाधु वा वद

“Assim, em sete passos (versos), foi exposta a suprema grandeza da caridade. Ó Rei, conforme minha capacidade eu a proclamei a ti—agora dize-me: foi bem dito, ou mal dito?”

Verse 85

धर्मवर्मोवाच । अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । अद्य ते कृतकृत्योऽस्मि कृतः कृतिमतां वर

Dharmavarman disse: «Hoje o meu nascimento deu fruto; hoje a minha austeridade deu fruto. Ó o melhor entre os realizados, por ti tornei-me aquele cujo propósito está cumprido».

Verse 86

पठित्वा सकलं जन्म ब्रह्मचारि यथा वृथा । बहुक्लेशात्प्राप्तभार्यः सावृथाऽप्रियवादिनी

«Ainda que alguém passe a vida inteira apenas “estudando”, pode permanecer como um brahmacārin em vão. E até uma esposa obtida com grande esforço pode revelar-se “em vão” — se for áspera e disser palavras desagradáveis.»

Verse 87

क्लेशेन कृत्वा कूपं वा स च क्षारोदको वृथा । बहुक्लेशैर्जन्म नीतं विना धर्मं तथा वृथा

«Ou ainda: cavando um poço com grande esforço, se a água se torna salobra, esse esforço é desperdiçado. Do mesmo modo, uma vida levada entre muitas dificuldades é desperdiçada se for vivida sem dharma.»

Verse 88

एवं मे यद्वृथा नाम जातं तत्सफलं त्वया । कृतं तस्मान्नमस्तुभ्यं द्विजेभ्यश्च नमोनमः

«Assim, tudo o que em minha vida se tornara “em vão” foi por ti tornado frutífero. Portanto, a ti minhas reverências; e aos duas-vezes-nascidos (brāhmaṇas), reverência após reverência.»

Verse 89

सत्यमाह पुरा विष्णुः कुमारान्विष्णुसद्भनि

«Em verdade, outrora Viṣṇu proferiu estas palavras aos Kumāras na própria assembleia de Viṣṇu.»

Verse 90

नाहं तथाद्भि यजमानहविर्वितानश्चयोतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः

Não me agrado do mesmo modo com as oferendas elaboradas do sacrificante—com as oblações e o ghee derramado no fogo e consumido pela “boca do rito”—como me agrado até de um simples bocado que sai da boca de um brāhmaṇa satisfeito, oferecido com devoção atenta como fruto maduro das próprias ações.

Verse 91

तन्मयाऽशर्मणा वापि यद्विप्रेष्वप्रियं कृतम् । सर्वस्य प्रभवो विप्रास्तत्क्षमतां प्रसादये

Qualquer ato desagradável que eu tenha cometido contra os brāhmaṇas—por negligência ou por falta de discernimento—que os brāhmaṇas, origem de tudo, o perdoem; busco a sua graça e o seu perdão.

Verse 92

त्वं च कोसि न सामान्यः प्रणम्याहं प्रसादये । आत्मानं ख्यापय मुने प्रोक्तश्चेत्यब्रवं तदा

E quem és tu—certamente não és alguém comum? Prostrando-me, busco o teu favor. “Revela-te, ó sábio (muni)”, disse eu então, quando isto foi dito.

Verse 93

नारद उवाच । नारदोऽस्मि नृपश्रेष्ठ स्थानकार्थी समागतः । प्रोक्तं च देहि मे द्रव्यं भूमिं च स्थानहेतवे

Nārada disse: “Eu sou Nārada, ó melhor dos reis. Vim em busca de um lugar apropriado. Por isso peço: concede-me riquezas e também terra, para estabelecer esse lugar.”

Verse 94

यद्यपीयं देवतानां भूमिर्द्रव्यं च पार्थिव । तथापि यस्मिन्यः काले राजा प्रार्थ्यः स निश्चितम्

Ó rei, embora esta terra e as suas riquezas pertençam de fato aos deuses, ainda assim há um tempo e uma circunstância apropriados em que o rei deve, sem dúvida, ser solicitado—isto está firmemente estabelecido.

Verse 95

सहीश्वरस्यावतारो भर्त्ता दाताऽभयस्य सः । तथैव त्वामहं याचे द्रव्यशुद्धिप्सया । पूर्व ममालयं देहि देयार्थे प्रार्थनापरः

Ele, o rei, é de fato uma encarnação do Senhor—protetor e doador da destemor. Nesse mesmo espírito eu te suplico, desejando a pureza da riqueza destinada à dádiva. Primeiro, concede-me uma morada, pois estou empenhado em pedi-la para que eu possa oferecer um dom conforme ao dharma.

Verse 96

राजोवाच । यदि त्वं नारदो विप्र राज्यमस्त्वखिलं तव । अहं हि ब्राह्मणानां ते दास्यं कर्ता न संशयः

O rei disse: “Ó brāhmaṇa Nārada, se és tu, então que todo o reino seja teu. Quanto a mim, servirei a ti e aos brāhmaṇas; disso não há dúvida.”

Verse 97

नारद उवाच । यद्यस्माकं भवान्भक्तस्तत्ते कार्यं च नो वचः

Nārada disse: “Se és verdadeiramente devoto de nós, então cumpre a nossa instrução; que a nossa palavra seja o teu dever.”

Verse 98

सर्वं यत्तद्देहि मे द्रव्यमुक्तं भुवं च मे सप्तगव्यूतिमात्राम् । भूयात्त्वत्तोप्यस्य रक्षेति सोऽपि मेने त्वहं चिंतये चार्थशेषम्

“Dá-me toda a riqueza de que se falou e concede-me também terra na medida de sete gavyūtis.” Ele igualmente concordou, pensando: “Que a sua proteção venha de ti.” Contudo, eu ainda refletia sobre o que restava a ser realizado.