Dīpa-vidhi-vyākhyānam (Procedure for Lamp-Offering to Hanumān)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ दीपविधिं वक्ष्ये सरहस्यं हनूमतः । यस्य विज्ञानमात्रेण सिद्धो भवति साधकः ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Agora explicarei o rito da lâmpada de Hanumān, juntamente com o seu segredo interior; pelo simples entendimento disso, o praticante torna-se realizado.

Verse 2

दीपपात्रप्रमाणं च तैलमानं क्रमेण तु । द्रव्यस्य च प्रमाणं वै तत्तु मानमनुक्रमात् ॥ २ ॥

Em devida sequência, deve-se declarar a medida correta do recipiente da lâmpada, depois a medida do óleo, e igualmente a medida dos demais materiais; tais medidas devem ser apresentadas em ordem progressiva.

Verse 3

स्थानभेदं च मंत्रं च दीपदानमनुं पृथक् । पुष्पवासिततैलेन सर्वकामप्रदं मतम् ॥ ३ ॥

A distinção do lugar (onde se realiza), o mantra e a regra específica da oferta da lâmpada devem ser tratados separadamente; ainda assim, sustenta-se que oferecer uma lâmpada com óleo perfumado por flores concede a realização de todos os desejos.

Verse 4

तिलतैलं श्रियः प्राप्त्यै पथिकागमनं प्रति । अतसीतैलमुद्दिष्टं वश्यकर्मणि निश्चितम् ॥ ४ ॥

O óleo de gergelim é prescrito para alcançar prosperidade e para favorecer a chegada de um viajante. O óleo de linhaça (linseed) é indicado de modo específico e é tido como eficaz nos ritos de atração (vaśya-karman).

Verse 5

सार्षापं रोगनाशाय कथितं कर्मकोविदैः । मारणे राजिकोत्थं वा विभीतकसमुद्भवम् ॥ ५ ॥

Os versados no procedimento ritual prescreveram a preparação à base de mostarda para a remoção das doenças; porém, para os ritos destrutivos (māraṇa), afirmam a que provém da mostarda negra, ou a derivada da árvore bibhītaka.

Verse 6

उच्चाटने करजोत्थं विद्वेषे मधुवृक्षजम् । अलाभे सर्वतैलानां तिलजं तैलमुत्तमम् ॥ ६ ॥

Para o rito de afastamento (uccāṭana) prescreve-se o óleo derivado do karaja; para o rito que incita inimizade (vidveṣa), o óleo obtido da árvore madhu. Na falta de todos os demais óleos, declara-se o óleo de gergelim como o melhor entre todos.

Verse 7

गोधूमाश्च तिला माषा मुद्गा वै तंडुलाः क्रमात् । पंचधान्यमिदं प्रोक्तं नित्यदीपं तु मारुतेः ॥ ७ ॥

Trigo, gergelim, māṣa (feijão-preto/black gram), mudga (feijão-verde) e arroz—nessa ordem—são declarados os cinco grãos; e (esta oferenda) é prescrita para manter a lâmpada perpétua de Maruti (Hanuman).

Verse 8

पंचधान्यसमुद्भूतं पिष्टमात्रं सुशोभनम् । सर्वकामप्रदं प्रोक्तं सर्वदा दीपदानके ॥ ८ ॥

Uma lâmpada (ou oferenda de lâmpada) feita apenas de farinha proveniente dos cinco grãos, moldada com beleza, é declarada conceder todos os desejos—sempre—no rito da doação da lâmpada (dīpadāna).

Verse 9

वश्ये तडुलपिष्टोत्थं मारणे माषपिष्टजम् । उञ्चाटने कृष्णतिलपिष्टजं च प्रकीर्तितम् ॥ ९ ॥

Para o vaśya (subjugação) prescreve-se o que é feito de farinha de arroz; para o māraṇa (destruição), o que é feito de farinha de black gram; e para o uñcāṭana (afastamento), o que é feito de farinha de gergelim preto—assim se declara.

Verse 10

पथिकागमने प्रोक्तं गोधूमोत्थं सतंडुलम् । मोहने त्वाढकीजात विद्वेषे च कुलत्थजम् ॥ १० ॥

Para o rito destinado a fazer o viajante vir rapidamente à presença de alguém, prescreve-se usar grãos de arroz preparados a partir do trigo. Para o rito de ilusão/encantamento, usem-se grãos produzidos da āḍhakī; e para o rito que visa provocar inimizade, grãos produzidos do kulattha.

Verse 11

संग्रामे केवला माषाः प्रोक्ता दीपस्य पात्रके । संधौ त्रिपिष्टजं लक्ष्मीहेतोः कस्तूरिकाभवम् ॥ ११ ॥

Em tempo de batalha, prescreve-se que apenas o māṣa (feijão-preto/black gram) seja usado como recipiente ou suporte da lamparina. Nos momentos de saṃdhyā (as junções do crepúsculo), deve-se empregar uma preparação chamada tripiṣṭaja; e, para a prosperidade pela causa de Lakṣmī, algo feito de kastūrikā (almíscar).

Verse 12

एलालवंगकर्पूरमृगनाभिसमुद्भवम् । कन्याप्राप्त्यै तथा राजवंश्ये सख्ये तथैव च ॥ १२ ॥

Cardamomo, cravo, cânfora e almíscar—ingredientes nascidos das fragrâncias—são prescritos para alcançar uma noiva, para firmar aliança com uma linhagem real e, do mesmo modo, para conquistar amizade.

Verse 13

अलाभे सर्ववस्तूनां पंचधान्यं वरं स्मृतम् । अष्टमुष्टिर्भवेत्किञ्चित्किञ्चिदष्टौ चः पुष्कलम् ॥ १३ ॥

Quando os demais artigos não estão disponíveis, a oferenda dos cinco grãos (pañcadhānya) é declarada o melhor substituto. Uma pequena quantidade é dita ser de oito punhados; e uma quantidade abundante, oito vezes isso.

Verse 14

पुष्कलानां चतुर्णां च ह्याढकः परिकीर्तितः । चतुराढको भवेद्द्रोणः खारी द्रोणचतुष्टयम् ॥ १४ ॥

Declara-se que quatro puṣkalā perfazem um āḍhaka. Quatro āḍhaka formam um droṇa, e uma khārī consiste de quatro droṇa.

Verse 15

खारीचतुष्टय प्रस्थसंज्ञा च परिकीर्तिता । अथवान्यप्रकारेण मानमत्र निगद्यते ॥ १५ ॥

Declara-se também que um conjunto de quatro khārīs é conhecido pelo nome de “prastha”. Ou então, o sistema de medidas é aqui exposto de outra maneira.

Verse 16

पलद्वयं तु प्रसृतं द्विगुणं कुडवं मतम् । चतुर्भिः कुडवैः प्रस्थस्तैश्चतुर्भिस्तथाढकः ॥ १६ ॥

Diz-se que duas palas formam um prasṛta; o dobro disso é tido como um kuḍava. Quatro kuḍavas fazem um prastha, e quatro prasthas igualmente fazem um āḍhaka.

Verse 17

चतुराढको भवेद्द्रोणःऋ खारी द्रोणचतुष्टयम् । क्रमेणैतेन ते ज्ञेयाः पात्रे षट्कर्मसंभवे ॥ १७ ॥

Quatro āḍhakas fazem um droṇa; um khārī consiste de quatro droṇas. Estas medidas devem ser compreendidas nesta mesma sequência, em relação aos recipientes (pātra) usados nos seis atos rituais.

Verse 18

पञ्च सप्त नव तथा प्रमाणास्ते यथाक्रमम् । सौगंधे नैव मानं स्यात्तद्यथारुचि संमतम् ॥ १८ ॥

As medidas são, em ordem, cinco, sete e nove. Porém, no caso de perfumes e fragrâncias, não há medida fixa; é aprovado conforme o gosto de cada um.

Verse 19

नित्यपात्रे तु तैलानां नियमो वार्तिकोद्भवः । सोमवारे गृहीत्वातद्ध्वान्यं तोयप्लुतं धरेत् ॥ १९ ॥

Quanto aos óleos guardados num recipiente de uso diário, a regra nasce do costume prático. Na segunda-feira, tendo tomado esse óleo, deve-se aspergi-lo com água e então mantê-lo coberto e protegido.

Verse 20

पश्चात्प्रमाणतो ज्ञेयं कुमारीहस्तपेषणम् । तत्पिष्टं शुद्धपात्रे तु नदीतोयेन पिंडितम् ॥ २० ॥

Em seguida, deve-se compreender conforme a medida prescrita: a trituração deve ser feita pela mão de uma donzela. Essa pasta, colocada num vaso puro, deve então ser amassada em um só bolo com água do rio.

Verse 21

दीपपात्रं ततः कुर्याच्छुद्धः प्रयतमानसः । दीपपात्रे ज्वाल्यमाने मारुतेः कवचं पठेत् ॥ २१ ॥

Depois, estando purificado e com a mente disciplinada, deve-se preparar o recipiente da lâmpada. Quando a chama for acesa nesse recipiente, recite-se o kavaca, o hino protetor de Māruti (Hanumān).

Verse 22

शुद्धभूमौ समास्थाप्य भौमे दीपं प्रदापयेत् । मालामनूनां ये वर्णाः साध्यनामसमन्विताः ॥ २२ ॥

Tendo-o colocado devidamente sobre o chão purificado, acenda-se a lâmpada sobre a terra. As letras (varṇa) dos mantras-guirlanda (mālā-mantra), unidas ao nome do sādhya (a deidade ou o fim visado), devem ser empregadas no rito.

Verse 23

वर्तिकायां प्रकर्त्तव्यास्तंतवस्तत्प्रमाणकाः । तत्त्रिंशांशेन वा ग्राह्या गुरुकार्येऽखिलाढ्यता ॥ २३ ॥

No cordel de medida (vartikā), os fios devem ser preparados conforme essa medida prescrita; ou podem ser tomados como a trigésima parte dela. Em obras maiores, exige-se provisão completa de materiais e medidas.

Verse 24

कूटतुल्याः स्मृता नित्ये सामान्येऽथ विशेषके । रुद्राः कूटगणाः प्रोक्ता न पात्रे नियमो मतः ॥ २४ ॥

Tanto nos ritos permanentes (nitya) quanto nas observâncias gerais e especiais, eles são sempre lembrados como “iguais a um montículo/bolo (kūṭa)”. Diz-se que os Rudras pertencem aos “grupos kūṭa”; e, neste assunto, sustenta-se que não há restrição fixa quanto ao recipiente ou destinatário (pātra).

Verse 25

एकविंशतिसंख्याकास्तन्तवोऽथाध्वनि स्मृताः । रक्तसूत्रं हनुमतो दीपदाने प्रकीर्तितम् ॥ २५ ॥

No caminho ritual (adhvan), diz-se que os fios são vinte e um em número. E, na oferenda de lâmpadas (dīpa-dāna), prescreve-se um fio vermelho em relação a Hanumān.

Verse 26

कृष्णमुञ्चाटने द्वेषेऽरुणं मारणकर्मणि । कूटतुल्यपलं तैलं गुरुकार्ये शिवैर्गुणम् ॥ २६ ॥

Para ritos de afastamento (muncāṭana), devem-se empregar materiais negros; para atos nascidos da inimizade, o vermelho; e, em operações destinadas a destruir, usa-se igualmente o vermelho prescrito. O óleo medido em um pala, igual em peso a um kūṭa, é dito eficaz e dotado de qualidades auspiciosas para empreendimentos graves e importantes.

Verse 27

नित्ये पंचपलं प्रोक्तमथवा मानसी रुचिः ॥ २७ ॥

Para a observância diária, prescreve-se a medida de cinco palas; ou, alternativamente, pode-se seguir a inclinação formada na mente, isto é, uma oferenda e prática puramente interior conforme a própria capacidade.

Verse 28

हनुमत्प्रतिमायास्तु सन्निधौ दीपदापनम् । शिवालयेऽथवा कुर्यान्नित्यनैमित्तिके स्थले ॥ २८ ॥

Deve-se oferecer uma lâmpada na presença de uma imagem de Hanumān; ou, de outro modo, fazê-lo num templo de Śiva, num local destinado aos ritos diários e ocasionais.

Verse 29

विशेषोऽस्त्यत्र यः कश्चिन्मारुते रुच्यते मया ॥ २९ ॥

Aqui há um ponto particular a respeito de Māruta, a doutrina dos ventos, que me é especialmente agradável.

Verse 30

प्रतिमाग्रे प्रमोदेन ग्रहभूतग्रहेषु च । चतुष्पथे तथा प्रोक्तं षट्सु दीपप्रदापनम् ॥ ३० ॥

Com alegria, deve-se oferecer uma lâmpada diante da imagem sagrada, e também nos lugares associados aos planetas (graha) e aos espíritos (bhūta). Do mesmo modo, numa encruzilhada prescreve-se a oferta de lâmpadas—assim se ensina a oferenda de luz nestes seis contextos.

Verse 31

सन्निधौ स्फाटिके लिंगे शालग्रामस्य सन्निधौ । नानाभोगश्रियै प्रोक्तं दीपदानं हनूमतः ॥ ३१ ॥

Na presença do liṅga de cristal (sphāṭika) e na presença do Śālagrāma, declara-se a oferenda de lâmpada—conforme ensinou Hanūmān—para conceder prosperidade e o desfrute de muitos confortos.

Verse 32

गणेशसन्निधौ विघ्नमहासंकटनाशने । विषव्याधिभये घोरे हनुमत्सन्निधौ स्मृतम् ॥ ३२ ॥

Na presença de Gaṇeśa, recorda-se a destruição dos obstáculos e das grandes calamidades; e no terrível medo causado por veneno e doença, recorda-se a presença protetora de Hanūmān.

Verse 33

दुर्गायाः सन्निधौ प्रोक्तं संग्रामे दीपदापनम् । चतुष्पथे व्याधिनष्टौ दुष्टदृष्टौ तथैव च ॥ ३३ ॥

Na presença de Devī Durgā prescreve-se a oferenda de lâmpada; do mesmo modo, em tempo de batalha, numa encruzilhada, para a cura das doenças e também para afastar o mau-olhado, ordena-se oferecer luz.

Verse 34

राजद्वारे बंधमुक्तौ कारागारेऽथवा मतम् । अश्वत्थवटमूले तु सर्वकार्यप्रसिद्धये ॥ ३४ ॥

À porta do rei, prescreve-se oferecer uma lâmpada para obter libertação das amarras; e também numa prisão isso é tido como eficaz. Mas à raiz de uma aśvattha ou de uma figueira-de-bengala (banyan), traz o êxito e a realização de todos os empreendimentos.

Verse 35

वश्ये भये विवादे च वेश्मसंग्रामसंकटे । द्यूते दृष्टिस्तंभने च विद्वेषे मारणे तथा ॥ ३५ ॥

Emprega-se (este procedimento) em ritos de subjugação, no medo e nas contendas; nos perigos que surgem da casa e da batalha; no jogo de azar, no ato de imobilizar o olhar alheio, em semear inimizade e também em operações destrutivas (māraṇa).

Verse 36

मृतकोत्थापने चैव प्रतिमाचालने तथा । विषे व्याधौ ज्वरे भूतग्रहे क्रृत्याविमोचने ॥ ३६ ॥

Do mesmo modo, (estes procedimentos mantricos) são empregados para reerguer um morto, para fazer mover uma imagem sagrada; e também em casos de veneno, doença, febre, possessão por espíritos, e para libertar-se de feitiçaria hostil (kr̥tyā).

Verse 37

क्षतग्रंथौ महारण्ये दुर्गेव्याघ्ने च दंतिनि । क्रूरसत्त्वेषु सर्वेषु शश्वदूंधविमोक्षणे ॥ ३७ ॥

Em casos de feridas ou de inchaços rompidos; numa grande floresta; em terreno difícil; ao enfrentar um tigre ou um elefante de presas; entre todas as criaturas ferozes; e para libertação constante do perigo—deve-se aplicá-lo/recitá-lo.

Verse 38

पथिकागमने चैव दुःस्थाने राजमोहने । आगमे निर्गमे चैव राजद्वारे प्रकीर्तितम् ॥ ३८ ॥

Ensina-se que (estes sinais/indicações) devem ser considerados na chegada de viajantes, em lugares infaustos ou atribulados, em assuntos ligados à confusão ou ilusão do rei, e também nos momentos de entrar e sair—especialmente à porta do rei.

Verse 39

दीपदानं हनुमतो नात्र कार्या विचारणा ॥ ३९ ॥

Quanto a oferecer uma lamparina a Hanumān, não há necessidade de mais deliberação: certamente deve ser feito.

Verse 40

रुद्रैकविंशपिंडांश्च त्रिधा मंडलमानकम् । लघुमानं स्मृतं पंच सप्त वा नव वा तथा ॥ ४० ॥

Vinte e um ‘Rudra’ em forma de pelotas (piṇḍa) constituem uma medida de maṇḍala, fixada por divisão tríplice. A medida ‘leve’ (laghu) é lembrada como composta de cinco—ou de sete, ou de nove—dessas mesmas unidades.

Verse 41

क्षीरेण नवनूतेन दध्ना वा गोमयेन च । प्रतिमाकरणं प्रोक्तं मारुतेर्दीपदापने ॥ ४१ ॥

Ensina-se que, para oferecer uma lâmpada a Māruti (Hanumān), pode-se moldar uma imagem (pratimā) com leite, manteiga fresca, coalhada, ou até mesmo com esterco de vaca.

Verse 42

दक्षिणाभिमुखं वीरं कृत्वा केसरिविक्रमम् ॥ ४२ ॥

Tendo feito o herói voltar-se para o sul, representaram-no com bravura e vigor de leão.

Verse 43

ऋक्षविन्यस्तपादं च किरीटेन विराजितम् । लिखेद्भित्तौ पटे वापि पीठे वा मारुतेः शुभे ॥ ४३ ॥

Deve-se retratar o auspicioso Māruti (Hanumān) com os pés assentados sobre um urso, resplandecente com uma coroa—seja desenhado na parede, num pano, ou sobre um pedestal/altar propício.

Verse 44

मालामंत्रेण दातव्यं दीपदानं हनूमतः । नित्यदीपः प्रकर्त्तव्यो द्वादशाक्षरविद्यया ॥ ४४ ॥

Para Hanumān, a oferenda da lâmpada deve ser feita com o mantra do rosário (mālā-mantra); e uma lâmpada perpétua deve ser estabelecida por meio da vidyā sagrada de doze sílabas (dvādaśākṣara).

Verse 45

विशेषस्तत्र यस्तं वै दीपदानेऽवधारय । षष्ट्यादौ च द्वितीयादाविमं दीपमितीरयेत् ॥ ४५ ॥

Compreende bem a regra específica que ali se aplica na oferenda da lâmpada. No início de Ṣaṣṭī (sexto dia lunar) e também no início de Dvitīyā (segundo dia lunar), deve-se oferecer esta mesma lâmpada conforme prescrito.

Verse 46

गृहाणेति पदं पश्चाच्छेषं पूर्ववदुच्चरेत् । कूटादौ नित्यदीपे च मंत्रं सूर्याक्षरं वदेत् ॥ ४६ ॥

Depois, deve-se pronunciar a palavra “gṛhāṇa” (“recebe”), e então recitar o restante como foi dito antes. No início (kūṭa) e também diante da lâmpada sempre acesa, deve-se enunciar o mantra composto pela sílaba do Sol.

Verse 47

तत्र मालाख्यमनुना तत्तत्कार्येषु कारयेत् । गोमयेनोपलिप्तायां भूमौ तद्गतमानसः ॥ ४७ ॥

Ali, deve-se fazer realizar os ritos correspondentes com o mantra conhecido como “Mālā”. Sentado no chão untado com esterco de vaca, mantenha a mente absorvida nesse rito e na sua divindade.

Verse 48

षट्कोणं वसुपत्रं च भूमौ रेखासमन्वितम् । कमलं च लिखेद्भद्रं तत्र दीपं निधापयेत् ॥ ४८ ॥

No chão, deve-se desenhar um hexágono e a figura vāsupatra (de oito pétalas), marcada com linhas-guia. Em seguida, desenhando ali um lótus auspicioso, coloque-se a lâmpada dentro desse diagrama.

Verse 49

शैवे वा वैष्णवे पीठे पूजयेदंजनासुतम् । कूटषट्कं च षट्कोणे अंतराले परलिखेत् ॥ ४९ ॥

Num pedestal de altar śaiva ou vaiṣṇava, deve-se adorar o filho de Añjanā (Hanumān). E, dentro do hexágono, nos espaços intermediários, desenhem-se também os seis “picos” (kūṭa-ṣaṭka).

Verse 50

षट्कोणेषु षडंगानि बीजयुक्तानि संलिखेत् । सौम्यं मध्यगतं लेख्यं तत्र संपूज्य मारुतिम् ॥ ५० ॥

Nos seis ângulos (do diagrama hexagonal), deve-se inscrever os seis aṅga, cada qual unido à sua sílaba-semente (bīja). No centro, escreva-se o auspicioso (mantra/forma); e ali, após a devida adoração, adore-se Māruti (Hanumān).

Verse 51

षट्कोणेषु षडंगानि नामानि च पुरोक्तवत् । वसुपत्रे क्रमात्पूज्या अष्टावेते च वानराः ॥ ५१ ॥

Nos seis ângulos do diagrama, devem ser colocados os seis membros (ṣaḍ-aṅga) e seus nomes, conforme foi dito antes. No lótus de oito pétalas dos Vasu, estes oito “Vānaras” devem ser adorados em devida ordem.

Verse 52

सुग्रीवायांगदायाथ सुषेणाय नलाय च । नीलायाथो जांबवते प्रहस्ताय तथैव च ॥ ५२ ॥

(Ofereça-se) a Sugrīva e a Aṅgada, e também a Suṣeṇa e a Nala; a Nīla, a Jāmbavān, e do mesmo modo a Prahasta.

Verse 53

सुवेषाय ततः पश्चाद्यजेत्षडंगदेवताः । आदावंजनापुत्राय ततश्च रुद्रमूर्तये ॥ ५३ ॥

Então, após adorar Suveṣa, deve-se adorar as divindades dos seis auxiliares (ṣaḍaṅga). Primeiro (ofereça-se) ao filho de Añjanā, e depois àquele cuja forma é Rudra.

Verse 54

ततो वायुसुतायाथ जानकीजीवनाय च । रामदूताय ब्रह्मास्त्रनिवारणाय तत्परम् ॥ ५४ ॥

Então (ofereça-se) ao filho de Vāyu—Hanumān—que é a própria vida de Jānakī, o mensageiro de Rāma, sempre dedicado a repelir o Brahmāstra.

Verse 55

पंचोपचारैः संपूज्य देशकालौ च कीर्तेत् । कुशोदकं समादाय दीपमंत्रं समुञ्चरेत् ॥ ५५ ॥

Tendo adorado devidamente com as cinco oferendas, anunciem-se o lugar e o tempo. Em seguida, tomando água impregnada com kuśa, recite-se o mantra da lâmpada.

Verse 56

उत्तगभिमुखो जप्त्वा साधयेत्साधकोत्तमः । तं मंत्रं कूटधा जप्त्वा जलं भूमौ विनिक्षिपेत् ॥ ५६ ॥

Voltado para o norte, o excelente praticante deve consumar o rito pela recitação. Tendo recitado esse mantra de modo secreto, deposite a água sobre o chão.

Verse 57

ततः करपुटं कृत्वा यथाशक्ति जपेन्मनुम् । अनेन दीपवर्येण उदङ्मुखगतेन वै ॥ ५७ ॥

Depois, formando as mãos em karapuṭa (em concha), recite-se o mantra conforme a própria capacidade. Com esta lâmpada excelsa posta à frente, voltado para o norte, assim se entoe.

Verse 58

तथा विधेहि हनुमन्यथा स्युर्मे मनोरथाः । त्रयोदशैवं द्रव्याणि गोमयं मृत्तिका मसी ॥ ५८ ॥

“Dispõe assim, ó Hanumān, para que meus desejos se cumpram.” Assim há treze materiais—entre eles esterco de vaca, argila e cinza.

Verse 59

अलक्तं दरदं रक्तचंदनं चंदनं मधु । कस्तूरिका दधि क्षीरं नवनीतं धृतं तथा ॥ ५९ ॥

Laca (alakta), darada (mineral/pigmento aromático), sândalo vermelho, sândalo, mel, almíscar, coalhada, leite, manteiga fresca e também ghee—tudo isso deve ser reunido conforme o preceito.

Verse 60

गोमयं द्विविधं तत्र प्रोक्तं गोमहिषीभवम् । पश्चाद्विनष्टद्रव्याप्तौ माहिषं गोमयं स्मृतम् ॥ ६० ॥

Ali se declara que o esterco é de dois tipos: o que provém da vaca e o que provém do búfalo. Quando, mais tarde, a substância apropriada não estiver disponível ou se perder, o esterco de búfalo deve ser considerado “esterco de vaca”, aceito como substituto.

Verse 61

पथिकागमने दूरान्महादुर्गस्य रक्षणे । बालादिरक्षणे चैव चौरादिभयनाशने ॥ ६१ ॥

Emprega-se para fazer regressar o viajante de longe, para resguardar uma grande fortaleza, para proteger as crianças e semelhantes, e para destruir os medos que surgem de ladrões e perigos afins.

Verse 62

स्त्रीवश्यादिषु कार्येषु शस्तं गोगोमयं मने । भूमिस्पृष्टं न तद्ग्राह्यमंतरिक्षाञ्च भाजने ॥ ६२ ॥

Para ritos como os destinados a obter o favor de uma mulher e fins semelhantes, o esterco de vaca é tido como a substância purificadora prescrita. Porém, se tiver tocado o chão, não deve ser recolhido; deve ser guardado num recipiente que não toque a terra (mantido acima do solo).

Verse 63

चतुर्विधा मृत्तिका तु श्वेता पीतारुणासिता । तत्र गोपीचंदनं तु हरितालं च गौरिकम् ॥ ६३ ॥

A argila (para uso ritual) é de quatro tipos—branca, amarela, vermelha e preta. Entre elas contam-se também a gopīcandana, o haritāla e a gaurikā, como terras/minerais específicos para marcas sagradas e ritos.

Verse 64

मषी लाक्षारसोद्भूता सर्वं वान्यत्स्फुटं मतम् । कृत्वा गोपीचदंनेन चतुरस्रं गृहं सुधीः ॥ ६४ ॥

Recomenda-se a tinta preparada a partir da resina de laca; e considera-se também excelente que tudo o mais (para a escrita) seja claro e bem definido. Tendo traçado com gopī-candana um recinto quadrado, o sábio deve então prosseguir com a escrita prescrita.

Verse 65

तन्मध्ये माहिषेणाथ कुर्यान्मूर्तिं हनूमतः । बीजं क्रोधाञ्च तत्पुच्छं लिखेन्मंत्री समाहितः ॥ ६५ ॥

No centro desse diagrama, ó Senhor, deve-se formar a imagem de Hanumān com a bílis de búfalo; e o praticante, com a mente recolhida, escreva o bīja (sílaba-semente) e também as sílabas de krodha (ira) sobre a sua cauda.

Verse 66

तैलेन स्नापयेन्मूर्तिं गुडेन तिलकं चरेत् । शतपत्रसमो धूपः शालनिर्याससंभवः ॥ ६६ ॥

Deve-se banhar a imagem da deidade com óleo e aplicar um tilaka feito de jaggery (açúcar mascavo). O incenso deve ser perfumado como o lótus de cem pétalas, preparado com a resina que exsuda da árvore śāla.

Verse 67

कुर्य्याञ्च तैलदीपं तु वर्तिपंचकसंयुतम् । दध्योदनेन नैवेद्यं दद्यात्साधकसत्तमः ॥ ६७ ॥

O melhor dos sādhakas deve preparar uma lamparina de óleo com cinco pavios e oferecer como naivedya arroz com coalhada (iogurte).

Verse 68

वारत्रयं कंठदेशे सशेषविषमुञ्चरन् । एवं कृते तु नष्टानां महिषीणां गवामपि ॥ ६८ ॥

Que ele libere o veneno remanescente na região da garganta por três vezes. Feito isso, até búfalas e vacas perdidas são recuperadas.

Verse 69

दासीदासादिकानां च नष्टानां प्राप्तिरीरिता । चौरादिदुष्टसत्त्वानां सर्पादीनां भये पुनः ॥ ६९ ॥

Ensina-se que o que foi perdido—como criadas, servos e semelhantes—pode ser recuperado; e, do mesmo modo, em tempos de medo de ladrões e outros seres perversos, e de serpentes e perigos afins, obtém-se novamente proteção.

Verse 70

तालेन च चतुर्द्वारं गृहं कृत्वा सुशोभनम् । पूर्वद्वारे गजः स्थाप्यो दक्षिणे महिषस्तथा ॥ ७० ॥

Segundo a medida do tāla, deve-se construir uma casa bela e auspiciosa com quatro portais. No portão do leste coloca-se o elefante, e no do sul, do mesmo modo, o búfalo.

Verse 71

सर्पस्तु पश्चिमे द्वारे व्याघ्रश्चैवोत्तरे तथा । एवं क्रमेण खड्गं च क्षुरिकादंडमुद्गरान् ॥ ७१ ॥

No portão do oeste coloca-se a serpente, e no do norte, do mesmo modo, o tigre. Assim, na devida ordem, disponham-se também a espada, o punhal, o bastão e a maça.

Verse 72

विलिख्य मध्ये मूर्तिं च महिषीगोमयेन वै । कृत्वा डमरुहस्तां च चकिताक्षीं प्रयत्नतः ॥ ७२ ॥

Depois, no centro do local preparado, deve-se desenhar cuidadosamente uma figura com esterco de búfalo e de vaca. Com diligência, forme-se a imagem com um ḍamaru (pequeno tambor) na mão e com olhos bem abertos, como em assombro.

Verse 73

पयसा स्नापनं रक्तचंदनेनानुलेपनम् । जातीपुष्पैस्तु संपूज्य शुद्धधूप प्रकल्पयेत् ॥ ७३ ॥

Deve-se banhar (a imagem sagrada) com leite e ungi-la com pasta de sândalo vermelho. Após adorá-la plenamente com flores de jasmim, prepare-se incenso puro.

Verse 74

घृतेन दीपं दत्त्वाथ पायसान्नं निवेदयेत् । गगनं दीपिकेंद्वाढ्यां शास्त्रं च पुरतो जपेत् ॥ ७४ ॥

Tendo oferecido uma lamparina com ghee, apresente-se em seguida o pāyasa (arroz doce) como oferenda de alimento. Com o céu iluminado por lâmpadas e pelo luar, recite-se o śāstra sagrado diante (do altar).

Verse 75

एवं सप्तदिनं कृत्वा मुच्यते महतो भयात् । अनयोर्भौमवारे तु कुर्यादारंभमादरात् ॥ ७५ ॥

Tendo-o observado assim por sete dias, a pessoa se liberta do grande temor. Dentre esses dois métodos, deve-se iniciar a observância com reverência na terça-feira (Bhauma-vāra).

Verse 76

शत्रुसेनाभये प्राप्ते गैरिकेण तु मंडलम् । कृत्वा तदंतरे तालमीष्टन्नम्रं समालिखेत् ॥ ७६ ॥

Quando surge o perigo de um exército inimigo, deve-se traçar um maṇḍala circular com ocre vermelho; e, dentro dele, desenhar com cuidado uma palmeira tāla, levemente inclinada conforme o desejo.

Verse 77

तत्रावलंबमानां च प्रतिमां गोमयेन तु । वामहस्तेन तालाग्रं दक्षिणे ज्ञानमुद्रिका ॥ ७७ ॥

Ali deve-se moldar (ou fixar) uma imagem com esterco de vaca; na mão esquerda ela segura a ponta de uma folha de tāla, e na direita traz o gesto do conhecimento (jñāna-mudrā).

Verse 78

तालमूलात्स्वकाष्टायां मार्गे हस्तमिते गृहम् । चतुरस्र विधायाथ तन्मध्ये मूर्तिमालिखेत् ॥ ७८ ॥

A partir da base da árvore tāla, sobre a própria tábua de madeira colocada ao longo do caminho, deve-se formar um espaço como uma casa, medido por um hasta. Feito em forma quadrada, desenhe-se então a mūrti sagrada no centro.

Verse 79

दक्षिणाभिमुखीं रम्यां हृदये विहितांजलिम् । तोयेन स्नानगंधादि यथासंभवमर्पयेत् ॥ ७९ ॥

Voltado para o sul, com porte sereno e agradável, e com as mãos unidas em añjali junto ao coração, ofereça-se conforme a capacidade: água para o banho e outros itens como fragrâncias.

Verse 80

कृशारान्नं च नैवेद्यं साज्यं तस्यै निवेदयेत् । किलिद्वयं जपं प्रोक्तमेवं कुर्याद्दिने दिने ॥ ८० ॥

Deve-se oferecer como naivedya o kṛśāra (grãos cozidos), juntamente com ghee purificado, a Ela. O japa é dito ser “kilidvaya”; assim, faça-se isso dia após dia.

Verse 81

एवं कृते भवेच्छीघ्रं पथिकानां समागमः । श्यामपाषाणखण्डेन लिखित्वा भूपतेर्गृहम् ॥ ८१ ॥

Feito isso, rapidamente haverá ajuntamento de viajantes. Com um pedaço de pedra escura, escreva-se/inscreva-se o sinal e marque-se a residência do rei.

Verse 82

प्राकारं तु चतुर्द्वारयुक्तं द्वारेषु तत्र वै । अन्योन्यपुच्छ रिधित्रययुक्तां हनूमतः ॥ ८२ ॥

(Construa-se) uma muralha de recinto com quatro portais; e nesses portais, coloque-se o arranjo tríplice marcado por ‘caudas entrelaçadas’, pertencente a Hanūmān.

Verse 83

कुर्यान्मूर्तिं गोमयेन धत्तूरकुसुमैयजेत् । जटामांसीभवं धूपं तैलाक्तघृतदीपकम् ॥ ८३ ॥

Deve-se moldar uma imagem com esterco de vaca e adorá-la com flores de dhattūra. Ofereça-se incenso feito de jaṭāmāṃsī e acenda-se uma lâmpada de ghee cuja mecha esteja ungida com óleo.

Verse 84

नैवेद्यं तिलतैलाक्तसक्षारा माषरोटिका । ध्येयो दक्षिणहस्तेन रोटिकां भक्षयन्हरिः ॥ ८४ ॥

Como naivedya, ofereça-se uma roṭikā feita de māṣa (grama negra/urad), untada com óleo de sésamo e misturada com sal alcalino. E medite-se em Hari comendo essa roṭikā com a Sua mão direita.

Verse 85

वामहस्तेन पाषाणैस्त्रासयन्परसैनिकान् । प्नारयन्भ्रुकुटीं बद्ध्वा भीषयन्मथयन्स्थितः ॥ ८५ ॥

Com a mão esquerda, atirava pedras, aterrorizando os soldados inimigos; franzindo as sobrancelhas em severo cenho, ali permaneceu—ameaçando-os e lançando suas fileiras em confusão.

Verse 86

जपेञ्च भुग्भुगिति वै सहस्रं ध्यानतत्परः । एवं कृतविधानेन परसैन्यं विनाशयेत् ॥ ८६ ॥

Absorvido em meditação, deve também repetir mil vezes o mantra “bhug bhug”. Realizando o rito conforme este método prescrito, pode-se causar a destruição do exército inimigo.

Verse 87

रक्षा भवति दुर्गाणां सत्यं सत्य न संशयः । प्रायोगा बहवस्तत्र संक्षेपाद्गदिता मया ॥ ८७ ॥

Estas observâncias tornam-se, de fato, uma proteção em tempos de aflição—verdade, verdade, sem dúvida. Há ali muitas aplicações rituais práticas; eu as declarei apenas em resumo.

Verse 88

प्रत्यहं यो विधानेन दीपदानं हनूमतः । तस्यासाध्यं न वै किंचिद्विद्यते भुवनत्रये ॥ ८८ ॥

Para aquele que, todos os dias, oferece uma lâmpada a Hanumān segundo o rito prescrito, nada há de verdadeiramente inalcançável nos três mundos.

Verse 89

न देयं दुष्टहृदये दुष्टचिंतनबुद्धये । अविनीताय शिष्याय पिशुनाय कदाचन ॥ ८९ ॥

Nunca se deve transmitir o ensinamento sagrado a quem tem coração perverso e intelecto voltado a maus pensamentos; nem a um discípulo indisciplinado, nem a um caluniador, em tempo algum.

Verse 90

कृतघ्नाय न दातव्यं दातव्यं च परीक्षिते । बहुना किमिहोक्तेन सर्वं दद्यात्कपीश्वरः ॥ ९० ॥

Nada se deve dar ao ingrato; deve-se dar somente após cuidadoso exame. Para que dizer mais aqui? O Senhor dos vānara (Hanumān) ofereceu tudo, até a si mesmo.

Verse 91

अथ मन्त्रान्तरं वक्ष्ये तत्त्वज्ञानप्रदायकम् । तारो नमो हनुमते जाठरत्रयमीरयेत् ॥ ९१ ॥

Agora declararei outro mantra que concede o conhecimento da Realidade (tattva). Deve-se primeiro entoar o “tāra”, o Praṇava; depois “namo hanumate”, e então pronunciar os três sons “jāṭhara”.

Verse 92

दनक्षोभं समाभाष्य संहरद्वयमीरयेत् । आत्मतत्त्वं ततः पश्चात्प्रकाशययुगं ततः ॥ ९२ ॥

Tendo recitado a seção chamada Danakṣobha, deve-se então proferir o par de fórmulas de Saṃhāra (dissolução). Depois, expõe-se a verdade do Si (Ātman); e em seguida ensina-se o par relativo a Prakāśa, a iluminação.

Verse 93

वर्मास्त्रवह्निजायांतः सार्द्धूषड्विंशदर्णवान् । वसिष्ठोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुप् च देवताः पुनः ॥ ९३ ॥

Este mantra começa com “varmāstra” e termina com “vahnijāyā”; contém ao todo vinte e seis sílabas. Seu ṛṣi é o sábio Vasiṣṭha, seu metro é Anuṣṭubh, e suas deidades regentes devem ser compreendidas novamente conforme isso.

Verse 94

हनुमान्मुनिसप्तर्तुवेदाष्टनिगमैः क्रमात् । मंत्रार्णैश्च षडंगानि कृत्वा ध्यायेत्कपीश्वरम् ॥ ९४ ॥

Na devida sequência, usando as sílabas mantricas associadas a Hanumān, aos sábios, às sete estações, aos Vedas e aos oito Nigamas, deve-se realizar o ṣaḍaṅga-nyāsa (rito auxiliar de seis membros) e então meditar em Kapīśvara, Hanumān, Senhor dos vānara.

Verse 95

जानुस्थावामबाहुं च ज्ञानमुद्रापरं हृदि । अध्यात्मचित्तमासीनं कदलीवनमध्यगम् ॥ ९५ ॥

Com o braço esquerdo apoiado no joelho e a mão junto ao coração no mudrā do conhecimento espiritual, ele se sentou absorto na contemplação interior, no meio de um bosque de bananeiras.

Verse 96

बालार्ककोटिप्रतिमं ध्यायेज्ज्ञानप्रदं हरिम् । ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षं दशांशं जुहुयात्तिलैः ॥ ९६ ॥

Deve-se meditar em Hari, o doador do conhecimento, cujo fulgor é como o de dez milhões de sóis nascente. Meditando assim, recite-se o mantra cem mil vezes e, em seguida, ofereça-se em homa um décimo desse número, com sementes de gergelim.

Verse 97

साज्यैः संपूजयेत्पीठे पूर्वोक्ते पूर्ववत्प्रभुम् । जप्तोऽयं मदनक्षोभं नाशयत्येव निश्चितम् ॥ ९७ ॥

No pīṭha descrito anteriormente, deve-se adorar o Senhor conforme foi prescrito, oferecendo oblatações misturadas com ghee. Este mantra, quando recitado, certamente destrói a agitação causada por Kāma (a paixão).

Verse 98

तत्त्वज्ञानमवाप्नोति कपींद्रस्य प्रसादतः । अथ मंत्रातरं वाक्ष्ये भूतविद्रावणं परम् ॥ ९८ ॥

Pela graça de Kapīndra (Senhor dos macacos), alcança-se o verdadeiro conhecimento do tattva, a realidade. Agora declararei outro mantra, supremo para afastar espíritos e seres perturbadores.

Verse 99

तारः काशींकुक्षिपरवराहश्चांजनापदम् । पवनो वनपुत्रांते आवेशिद्वयमीरयेत् ॥ ९९ ॥

Devem-se proferir, na devida sequência, as sílabas/palavras: “Tāra”, “Kāśī”, “Kukṣi”, “Para”, “Varāha” e “Cāñjanāpada”; e então “Pavana” ao final de “Vanaputrā”. Assim se pronuncia o par chamado “Āveśi”.

Verse 100

तारः श्रीहनुमत्यश्चादस्त्ररचभुजाक्षरः । ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छंदोऽत्र देवता पुनः ॥ १०० ॥

A sílaba-semente é Tāra (Oṃ); unida a “Śrī” e “Hanumatī”, torna-se o mantra descrito como de “forma de arma”, com as “sílabas dos braços”. Aqui, Brahmā é o ṛṣi, o metro é Gāyatrī, e a deidade regente é novamente a mesma.

Verse 101

हनुमान्कमला बीजं फट् शक्तिः परिकीर्तितः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन षडङ्गानि समाचरेत् ॥ १०१ ॥

Declara-se que o bīja é “hanumān-kamalā”, e que a śakti (exclamação mantrica) é “phaṭ”. Com o bīja dotado de seis vogais longas, deve-se realizar a aplicação dos seis membros (ṣaḍ-aṅga).

Verse 102

आंजनेय पाटलास्यं स्वर्णाद्रिसमविग्रहम् । पारिजातद्रुमूलस्थं चिंतयेत्साधकोत्तमः ॥ १०२ ॥

O melhor dos praticantes deve meditar em Āñjaneya (Hanumān): de face rosada, com forma semelhante a uma montanha de ouro, e permanecendo à raiz da árvore pārijāta.

Verse 103

एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं जुहुयात्तिलैः । त्रिमध्वक्तैर्यंजत्पीठे पूर्वोक्तेपूर्ववत्सुधीः ॥ १०३ ॥

Tendo assim meditado, o sábio deve recitar o mantra cem mil vezes; depois, como a décima parte, oferecer oblações com sementes de sésamo—ungidas com os três tipos de mel—no altar sacrificial anteriormente descrito, seguindo o mesmo procedimento de antes.

Verse 104

अनेन मनुना मंत्री ग्रहग्रस्तं प्रमार्जयेत् । आक्रंदंस्तं विमुच्याथ ग्रहः शीघ्रं पलायते ॥ १०४ ॥

Com este mantra, o conhecedor do mantra deve purificar ritualmente, como quem enxuga, a pessoa afligida por um graha. Enquanto o aflito clama e chora, é então libertado; e o graha foge rapidamente.

Verse 105

मनवोऽमी सदागोप्या न प्रकाश्या यतस्ततः । परीक्षिताय शिष्याय देया वा निजसूनवे ॥ १०५ ॥

Estas instruções sagradas devem ser mantidas em sigilo e não divulgadas aqui e ali. Devem ser dadas somente a um discípulo provado—ou, caso contrário, ao próprio filho.

Verse 106

हनुमद्भजनासक्तः कार्तवीर्यार्जुनं सुधीः । विशेषतः समाराध्य यथोक्तं फलमाप्नुयात् ॥ १०६ ॥

O sábio, devotado ao bhajana e à adoração de Hanumān, deve em especial propiciar Kārtavīryārjuna; assim obterá o fruto descrito anteriormente, exatamente como foi dito.

Verse 107

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे दीपविधिनिरूपणं नाम पञ्चसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७५ ॥

Assim termina o septuagésimo quinto capítulo, chamado “A Explicação do Procedimento das Lâmpadas (Dīpa-vidhi)”, no Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa—no Pūrvabhāga, no Grande Relato Suplementar (Bṛhad-upākhyāna), no Terceiro Pada.