Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

Narada disse: Ó Bhagavān, tu, o sábio, expuseste plenamente tudo o que foi perguntado, bem como os muitos sofrimentos daqueles que estão presos pelo laço do saṃsāra.

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

Este laço do saṃsāra, qual meio é lembrado pela tradição como aquele que o corta? Por que método se alcança a mokṣa? Dize-me, ó tesouro de austeridade.

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

Os seres vivos, dia após dia, tecem incessantemente uma densa rede de karma e também desfrutam ou sofrem os seus frutos. Ó melhor dos sábios, como poderia então esse acúmulo de karmas chegar ao fim?

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

Pelo karma, o ser encarnado obtém um corpo; pelo desejo, fica preso. Do desejo ele é dominado pela cobiça, e da cobiça torna-se inclinado à ira.

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

Da ira vem a destruição do dharma; da destruição do dharma surge a confusão do discernimento. Perdida a inteligência, o homem volta a cometer pecado.

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

Portanto, dize-me como alguém pode abandonar a ilusão de identificar-se com o corpo—este corpo, raiz do pecado e inclinado a atos pecaminosos—e assim tornar-se participante da libertação (moksha); explica-me isso.

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

Sanaka disse: “Muito bem, muito bem, ó grandemente sábio! Tua inteligência é pura e firme, pois desejas de nós o meio para a libertação (moksha) do sofrimento do samsara.”

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

Ó tu de excelentes votos: por Sua ordem Brahmā cria todo este universo; Hari (Viṣṇu) o sustenta, e Rudra o dissolve—Ele, de fato, é o doador de moksha, a libertação.

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

De Seu poder surgiu toda a existência diferenciada—desde o sentido de “eu” até as distinções mais sutis. Sabe que Ele é Viṣṇu, Nārāyaṇa, o doador de moksha, livre de toda aflição.

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

Para Ele, todo este universo é não-separado—o que se move e o que não se move. Meditando nesse Deus terrível e sem velhice, o devoto se liberta da tristeza.

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

Os sábios proclamam como verdadeiro meio de libertação essa Realidade: imutável, não nascida, pura, auto-luminosa, sem mancha; cuja própria natureza é consciência e bem-aventurança eterna.

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

Sabe que Hari (Viṣṇu) é o doador da morada eterna—Aquele cujas formas de avatāra são devidamente adoradas até por Brahmā e pelas hostes dos deuses.

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

Aqueles que dominaram o sopro vital, venceram a dieta e permanecem sempre devotados à meditação, contemplam no coração essa Verdade—sabe que essa Realidade é a doadora de bem-aventurança.

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

Embora esteja além dos guṇas, Ele é o sustentáculo de todos os guṇas; por compaixão pelos mundos assume uma forma para conceder graça, todo-penetrante e pleno—é proclamado o doador de mokṣa aos seres humanos.

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

O Supremo Supervisor de todas as ações habita no coração do ser encarnado. Incomparável e sustentáculo de tudo—nesse Senhor divino deve-se buscar refúgio.

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

No fim do kalpa, tendo recolhido tudo em Si mesmo, Ele repousa sozinho sobre as águas; os munis que veem a verdade declaram-no Viṣṇu, o doador de libertação.

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

Ele é adorado por muitos tipos de yajña por aqueles que conhecem o sentido dos Vedas e são versados em karma; só Ele concede os frutos das ações e dá mokṣa aos que agem sem desejo.

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

Aquele que, em oferendas como havya e kavya, assume as formas dos devas e dos ancestrais e delas participa—esse Senhor não manifesto é proclamado o Soberano que concede a libertação (moksha).

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

Quer seja apenas meditado, reverenciado com prostração ou adorado com bhakti, Ele concede a morada eterna; por isso deve-se venerar devidamente esse Senhor compassivo.

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

Hari é a Pessoa suprema, única sem segundo, o sustentáculo de todos os seres; livre de velhice e morte, imperecível, e doador de moksha.

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

Ó senhor dos sábios, até mesmo os seres encarnados, ao venerarem devidamente o lótus de Seus pés, alcançam depressa a imortalidade; a Ele conhecem como Puruṣottama, a Pessoa suprema.

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

Isso que é Brahman—bem-aventurado e não nascido; a Luz suprema e eterna; e o que é mais alto que o mais alto—isso, de fato, é o supremo estado (parama-pada) de Viṣṇu.

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

Os sábios conhecem essa Realidade como não-dual, além dos guṇas, eterna, sem segundo e incomparável—plena, feita de pura consciência-conhecimento, e doadora de mokṣa, a libertação.

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

Essa Realidade Suprema, assim constituída, quando é adorada e contemplada pelo iogue segundo as disciplinas prescritas no caminho do Yoga—tal iogue, que a venera constantemente, alcança o Estado supremo.

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

O iogue que abandona todo tipo de apego, dotado das virtudes que começam com śama (serenidade), e livre de desejo e de torpor, alcança o Estado Supremo.

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

Nārada disse: “Por que tipo de ação (karma) surge, para os yogues, a siddhi, a realização do Yoga? Ó melhor entre os que falam, diz-me com verdade—conforme a realidade—o meio para isso.”

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

Sanaka disse: “Os contempladores da verdade declaram que a libertação suprema é alcançada pelo conhecimento. Contudo, esse mesmo conhecimento tem a bhakti como raiz; e, do mesmo modo, para os que praticam ação (karma), a bhakti é também o meio.”

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

Caridades, muitos tipos de yajña (sacrifícios), peregrinações aos tīrthas —vados sagrados— e atos semelhantes: tudo isso foi realizado por essa pessoa em milhares de nascimentos; por tal mérito, desperta a bhakti a Hari (Viṣṇu).

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

O Dharma supremo e imperecível nasce até de um leve traço de bhakti; e, pela śraddhā mais elevada, todo pecado é destruído por completo.

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

Quando todos os pecados são destruídos, a buddhi (intelecto) torna-se pura; e esse mesmo intelecto purificado é o que os sábios chamam de “jñāna”, conhecimento.

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

Dizem que o jñāna concede mokṣa (libertação); e que tal conhecimento deve habitar nos yogins. Além disso, declara-se que o yoga é de dois tipos, distinguido como o caminho da ação (karma) e o do conhecimento (jñāna).

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

Para os seres humanos, sem o kriyā-yoga —a disciplina da ação correta— o jñāna-yoga não se realiza. Portanto, quem se dedica ao kriyā-yoga deve, com śraddhā, adorar Hari (Viṣṇu).

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

As imagens sagradas (pratimā) de Keśava são conhecidas pelos nomes: Dvija, Bhūmi, Agni, Sūrya, Ambu, Dhātu, Hṛt e Citra. Nestas formas, Ele deve ser adorado com bhakti, devoção.

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

Afastando-se de ferir os outros por ação, por mente e por palavra, deve-se então adorar Viṣṇu, o Onipresente, com fé e bhakti.

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

Ahiṃsā (não violência), veracidade, ausência de ira, brahmacarya (castidade), desapego, ausência de inveja e compaixão—tudo isso é igualmente essencial em ambos os caminhos do Yoga.

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

Tendo firmado na mente que o universo inteiro—o móvel e o imóvel—não é senão o eterno Viṣṇu, deve-se praticar a disciplina dupla do yoga.

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

Os sábios que consideram todos os seres como o próprio Ser, esses conhecem de fato a natureza suprema do Deva dos devas, o Portador do disco (Viṣṇu).

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

Ainda que alguém seja dedicado ao culto e à meditação, se o seu íntimo estiver corrompido pela ira e por vícios semelhantes, Viṣṇu não se compraz nele, pois Viṣṇu é lembrado como o Senhor do Dharma.

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

Se alguém, com o íntimo corrompido pelo desejo e por outros vícios, se dedica ao culto da Divindade, deve ser reconhecido como hipócrita; sua conduta é igual à de todos os pecadores.

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

Mas se alguém, dedicado à austeridade, ao culto e à meditação, se entrega à malícia e a apontar defeitos, então essa austeridade, esse culto e essa meditação tornam-se, de fato, sem sentido.

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

Portanto, o homem dedicado às virtudes que começam com śama (serenidade) deve adorar corretamente Viṣṇu, o Si-mesmo de todos, em busca da libertação, consagrado ao kriyā-yoga, a prática disciplinada.

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

Quando alguém—por ação, mente e palavra—se dedica ao bem de todos os seres e adora devidamente o Senhor dos deuses, isso é chamado kriyā-yoga, o yoga da ação sagrada.

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

Aquele que louva Viṣṇu—Nārāyaṇa, o seio-origem do universo, Hari que habita como o Regente Interior (antaryāmin) em todos os seres—por hinos e atos semelhantes de culto, é chamado karma-yogin.

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

O jejum e observâncias afins, a audição dos Purāṇa e práticas semelhantes, e a adoração de Viṣṇu com flores e outras oferendas—isto é declarado como Kriyā-yoga, a disciplina da ação devocional.

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

Assim, para os devotos de Viṣṇu, cuja mente está absorvida no Kriyā-yoga, todos os pecados—até mesmo os acumulados em nascimentos anteriores—são destruídos.

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

Quando os pecados se esgotam, a mente se purifica e anseia pelo conhecimento supremo. Sabe que o conhecimento é o doador da libertação (mokṣa); eu te direi o meio de alcançá-lo.

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

Neste mundo, cuja natureza inclui o móvel e o imóvel, o sábio deve contemplar corretamente o que é eterno e o que é de fato impermanente, junto aos bons, versados no verdadeiro sentido das escrituras (śāstra).

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

De fato, todas as coisas são impermanentes; somente Hari é lembrado como eterno. Portanto, abandonando o transitório, deve-se tomar refúgio apenas no Eterno.

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

Aqui e no além, deve-se tornar desapegado dos gozos. Mas quem permanece sem desapego continua a agir e a girar dentro do saṃsāra.

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

Se alguém se apega com paixão às coisas impermanentes, para ele a cessação do saṃsāra jamais surge—em tempo algum.

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

O buscador da libertação (mumukṣu), dotado das virtudes que começam com śama, deve praticar o conhecimento espiritual; para quem carece dessas virtudes, o conhecimento não se realiza de fato.

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

Aquele que está livre de apego e aversão, dotado das virtudes que começam com śama, e sempre dedicado à meditação em Hari, é chamado mumukṣu, buscador da libertação.

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

Por estas quatro disciplinas, diz-se que a compreensão se torna purificada. Com compaixão por todos os seres, deve-se contemplar Vishnu, o Senhor que tudo permeia.

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

Ó brāhmana, aquele que sabe que Nārāyaṇa permeia e permanece em todo o universo—composto do perecível (kṣara) e do imperecível (akṣara)—essa compreensão é reconhecida pelos sábios como conhecimento nascido do Yoga.

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

Por isso descreverei o meio do Yoga que faz o ser voltar-se para longe do saṃsāra. Yoga é conhecimento puro; e esse conhecimento, sabem os sábios, concede mokṣa, a libertação.

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

Declaram que o Si (Ātman) é de dois tipos, distinguido como o superior e o inferior. Do mesmo modo, a Śruti atharvânica ensina que dois Brahmans devem ser conhecidos.

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

O superior é dito sem atributos (nirguṇa), enquanto o inferior está associado ao ego (ahaṃkāra). O conhecimento de sua não-diferença é o que se chama Yoga.

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

No corpo constituído pelos cinco elementos, a Testemunha que habita no coração é chamada pelos sábios de “apara” (inferior); e o Paramātman supremo é lembrado como “para” (superior).

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

Declaram que o corpo é o “kṣetra” (campo), e Aquele que nele habita é chamado “kṣetrajña” (conhecedor do campo). Ele é descrito como não manifesto, supremo, puro e pleno em Si mesmo.

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

Mas quando surge o conhecimento da não-diferença entre o jīva e o Paramātman, então, ó melhor dos sábios, os laços do ser encarnado são cortados.

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

O Paramātman é um só—puro, imperecível, eterno e que permeia todo o universo; contudo, pelas diferenças de entendimento humano, Ele é percebido como se fosse dividido em muitos.

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

Esse Brahman supremo e eterno é verdadeiramente um, sem segundo; e é cantado pelo Vedānta. Portanto, ó duas-vezes-nascido, nada há mais alto do que Isso.

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

Para o Supremo Si mesmo nirguṇa não há ação nem obra a ser produzida; não há forma, nem mesmo cor. Para o Parātman sem atributos não existe nem o ser-agente nem o ser-fruidor.

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

Aquilo que é a fonte de todas as causas, a Luz suprema além de todas as luzes—fora da qual nada existe—deve ser conhecido, pois é a causa da libertação.

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

Ó duas-vezes-nascido, aquilo que é feito de Śabda-Brahman—os Mahāvākyas e demais enunciados védicos—quando contemplado faz surgir o conhecimento supremo; e esse conhecimento é o meio para a libertação.

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

Aos que carecem do conhecimento correto, o mundo parece múltiplo e diverso. Mas para os supremos conhecedores, ó duas-vezes-nascido, este mesmo mundo é da natureza do Parabrahman.

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

A Bem-aventurança suprema é uma só—nirguṇa, além do além. Contudo, pelas distinções da cognição, o Uno imperecível aparece como portador de muitas formas.

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

Os iludidos por Māyā veem diferença no Paramātmā, o Ser Supremo. Portanto, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, o buscador da libertação deve renunciar a Māyā por meio do Yoga.

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

Māyā não é de natureza irreal, nem de natureza real, nem de ambas. Portanto deve ser compreendida como indescritível; e, contudo, é ela que fende e gera o intelecto da diferença (o senso de separação).

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

Ó melhor dos sábios, pelo termo “conhecimento” entende-se a própria Māyā. Assim, para aqueles cuja Māyā foi dissipada, surge o rompimento da ignorância.

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

O Brahman supremo e eterno é referido pela palavra “jñāna” (conhecimento). De fato, para os conhecedores, o Paramātmā brilha incessantemente no coração.

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

Ó melhor dos sábios, o yogin deve destruir a ignorância por meio do Yoga. O Yoga se aperfeiçoa por oito membros; eu os explicarei conforme a verdade.

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

Ó melhor entre os virtuosos, (devem-se praticar) os yamas e os niyamas, bem como as posturas; o prāṇāyāma, o recolhimento dos sentidos, a concentração e também a meditação.

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

Ó melhor entre os munis, e também o samādhi—com os membros do Yoga em sua devida ordem. Direi, em resumo, as características que os definem, ó senhor entre os sábios.

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

Não violência (ahiṃsā), veracidade, não roubar (asteya), brahmacarya, não possessividade (aparigraha); ausência de ira e ausência de inveja—estes são, em resumo, os yamas.

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

Aquilo que gera ausência de aflição para todos os seres chama-se ahiṃsā; os nobres declaram que ela concede a realização no Yoga.

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

Ó melhor dos sábios, chamam “verdade” a dizer o real tal como é, guiado pelo discernimento entre dharma e adharma. Agora ouve sobre asteya, o não roubar.

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

Seja por astúcia ou mesmo pela força, tomar a propriedade alheia é o que os virtuosos chamam de “steya” (furto/roubo). O oposto disso é “asteya” (não furtar).

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

Declara-se que brahmacarya é a renúncia ao ato sexual em todas as circunstâncias. Ao abandonar o brahmacarya, até mesmo o homem de conhecimento torna-se pecador.

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

Ainda que tenha renunciado a todas as associações mundanas, se vive como maithuneya (devoto da indulgência sexual), deve ser tido como igual a um caṇḍāla, excluído por todas as varṇas.

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

Ó brāhmaṇa, aquele que se dedica ao yoga mas está cheio de cobiça pelos objetos dos sentidos—apenas por conversar com tal pessoa, os homens incorrem no pecado de brahmahatyā (a mais grave falta).

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

Se aquele que renunciou a todos os apegos volta a se apegar, então, ao associar-se com os que se associam a tal apego, incorre na mancha de um mahāpātaka (grande pecado).

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

Ó senhor entre os sábios, recusar-se a aceitar bens—mesmo em tempos de aflição—chama-se “aparigraha” (não-possessividade); diz-se que isso é causa de êxito e perfeição no Yoga.

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

A fala dura que surge da autoexaltação (julgar-se superior) é chamada pelos conhecedores do dharma de “krodha” (ira); e o seu oposto é “akrodha” (não ira).

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

Ao ver alguém superar-nos em riqueza e afins, e a mente arder intensamente, os bons chamam esse estado de “asūyā” (inveja). Abandoná-lo é, de fato, “anasūyatā” (ausência de inveja).

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

Assim, em resumo, foram explicados os yamas, ó melhor entre os sábios. Agora também te descreverei os niyamas—ouve-os, ó Nārada.

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

Austeridade (tapas), autoestudo (svādhyāya), contentamento (santoṣa), pureza (śauca), a adoração de Hari e—como principal—a observância dos ritos de Sandhyā: tudo isso é declarado como niyamas (observâncias).

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

A prática em que o corpo é disciplinado e tornado esguio por observâncias como o Cāndrāyaṇa é declarada pelos virtuosos como “tapas” — o meio supremo para realizar o Yoga.

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

Ó duas-vezes-nascido, este ensinamento diz respeito à doutrina upaniṣádica do Praṇava (Oṁ), ao mantra de doze sílabas, ao mantra de oito sílabas e também ao conjunto dos grandes mahāvākyas védicos.

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

Japa e svādhyāya são proclamados como o meio supremo para realizar o Yoga. O iludido que abandona o svādhyāya — seu Yoga não se aperfeiçoa.

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

Mesmo sem yoga formal, os pecados dos homens são destruídos pelo svādhyāya. E as deidades, satisfeitas por tal recitação e estudo, tornam-se de fato benevolentes.

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

Diz-se que o japa é de três tipos: recitado em voz alta (vācika), murmurado (upāṁśu) e mental (mānasa). E entre esses três, ó melhor dos brâmanes, cada forma seguinte é superior à anterior.

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

Quando o mantra é pronunciado corretamente, articulando com clareza sílabas e palavras, tal recitação é chamada japa vocal (vācika); diz-se que concede os frutos de todos os yajña (sacrifícios).

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

Quando, ao recitar o mantra, há uma leve articulação palavra por palavra, isso é declarado upāṁśu-japa (japa sussurrado); diz-se que rende mérito mais que o dobro do modo anterior.

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

Quando se ordena a sucessão de sílabas do mantra e se contempla o significado de cada uma, isso é declarado japa mental (mānasa-japa); diz-se que concede siddhi, realizações do yoga.

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

Pelo japa, a Deidade se compraz sempre plenamente com aquele que a louva. Portanto, quem é dotado de svādhyāya (autoestudo e recitação das escrituras) alcança todos os desejos do coração.

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

Chama-se contentamento (santoṣa) a satisfação com o que chega sem ser pedido. O homem sem contentamento não alcança paz em lugar algum.

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

O desejo nunca se aquieta de verdade pelo gozo dos objetos dos sentidos; ao contrário, cresce pensando: «Quando alcançarei algo mais do que isto?»

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

Portanto, abandonando o desejo —causa do definhamento do corpo—, deve-se contentar com o que chega sem ser buscado e tornar-se totalmente devotado ao dharma.

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

A pureza (śauca) é lembrada como dupla: externa e interna. A limpeza externa obtém-se com terra (argila purificadora) e água; a pureza interna é a purificação do bhāva, a disposição e a intenção do coração.

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

Mas os diversos sacrifícios (adhvara) feitos por quem carece de pureza interior não dão fruto, ó melhor dos sábios; são como uma oblação colocada sobre cinzas.

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

Para os que carecem de pureza de intenção (bhāva), toda ação se torna infrutífera. Portanto, abandonando todo apego (rāga) e semelhantes, deve-se viver em paz e bem-aventurança.

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

Ainda que alguém se purifique com milhares de cargas de terra e com água de dezenas de milhões de potes, o de natureza perversa—mesmo limpo por fora—é tido como semelhante a um caṇḍāla (pária).

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

Se alguém carece de pureza interior e, ainda assim, se dedica ao culto ritual da Deidade, na verdade ofende essa mesma Deidade (sua adoração torna-se falta) e cai no inferno.

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

Quem carece de pureza interior e faz apenas a purificação exterior não alcança a paz—como um vaso de bebida alcoólica que, embora adornado, por dentro permanece o que é.

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

Aqueles que fazem peregrinações aos tīrtha sem pureza da mente não são purificados pelos lugares sagrados—assim como um rio não pode purificar um vaso cheio de bebida alcoólica.

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

Com a boca ele profere palavras de dharma, mas na mente deseja o pecado; sabe, ó melhor dos munis, que tal homem é o primeiro entre os grandes pecadores.

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

Mas aqueles cuja mente está purificada e que praticam apenas o dever insuperável do Dharma—saibam que seu fruto é imperecível e doador de felicidade.

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

Aquele cuja bhakti a Hari é firme—por ações, mente e palavras, e por ouvir Seus louvores e prestar culto—é proclamado como a verdadeira adoração a Hari.

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

Assim, os yamas e os niyamas foram ensinados em resumo. Por eles, os de mente purificada sabem que a libertação (moksha) é como se já estivesse em suas mãos.

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

Com yama e niyama, aquele de entendimento firme e sentidos dominados deve praticar corretamente o āsana—este é o meio supremo da disciplina do yoga.

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

Padmaka, Svastika, Pīṭha, Siṃha, Kaukkuṭa e Auñjara, bem como Kaurma, Vajrāsana, Vārāha e Mṛgacailika—estes são os āsanas mencionados para a prática do yoga.

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(Estes são) o Kraunca, o Nālika e também o Sarvatobhadra; o Vārṣabha, o Nāga e o Mātsya; o Vaiyāṅgha e ainda o Ardhacandraka.

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(Outros nomes técnicos são:) Daṇḍavāta-āsana, Śaila, Svabhra, Maudgara; do mesmo modo Mākara, Traipatha, Kāṣṭha, Sthāṇu e também Vaikarṇika.

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

Bhauma-āsana e Vīrāsana também são meios para realizar a prática do yoga. De fato, trinta āsanas, ao todo, foram ensinadas pelos mais eminentes sábios.

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

Tendo abraçado firmemente qualquer uma destas (disciplinas), o devoto, dedicado à reverência ao guru, deve vencer os impulsos do prāṇa, transcender todas as dualidades e permanecer sem inveja.

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

Voltado para o leste, para o norte, ou mesmo para o oeste, pela prática constante deve-se dominar os prāṇas num lugar silencioso, sem ruído e livre de pessoas.

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

Prāṇa é o sopro vital que habita no corpo; sua regulação medida e sua contenção chamam-se prāṇāyāma. Declara-se que ele é de dois tipos.

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

A meditação (dhyāna) é de dois tipos: sem suporte (nirgarbha) e com suporte (sagarbha). Dentre ambos, o segundo—meditação com suporte—é superior. ‘Jaya-dhyāna’ é a modalidade sem suporte; a com suporte é aquela que a acompanha, unida a uma forma, a um mantra ou a um atributo sagrado.

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

Expiração (recaka), inspiração (pūraka), retenção (kuṃbhaka) e pausa vazia (śūnyaka)—assim os sábios declaram o prāṇāyāma como quádruplo.

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

Nos seres vivos, o canal sutil do lado direito é conhecido como Piṅgalā; é presidido pelo Sol, e é ouvido como o caminho ligado aos Pitṛs, o reino dos ancestrais.

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

Sabe, ó melhor dos sábios, que a nāḍī iḍā—celebrada como ‘fonte dos deuses’—fica à tua direita; e entende que sua deidade regente é a Lua.

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

Entre essas duas nāḍīs, fala-se do canal chamado Suṣumṇā. Ele é extremamente sutil e o mais secreto; deve-se compreender que é presidido pela deidade Brahmā.

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

Deve-se expirar o sopro pela narina esquerda; por ser um ato de expulsão, chama-se Recaka. Em seguida, deve-se inspirar pela direita; por ser um ato de preenchimento, chama-se Pūraka.

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

Tendo refreado o sopro que enche o próprio corpo e não o liberando, permanecendo firme como um pote de água completamente cheio—esta é, de fato, a prática bem conhecida chamada kumbhaka.

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

Quando alguém não inspira nem expira o sopro que permanece dentro e fora, saiba que esse estado firme é o prāṇāyāma chamado “Śūnyaka”.

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

O prāṇa, o sopro vital, deve ser dominado gradualmente, como se subjuga um senhor dos elefantes em cio. Caso contrário, de fato, surgem grandes doenças terríveis.

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

O iogue, livre de impureza, deve regular o sopro vital (prāṇa) passo a passo. Liberto de todos os pecados, pode alcançar o estado supremo de Brahman.

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

Ó senhor dos sábios, quando os sentidos, apegados aos objetos, são recolhidos de volta e firmemente contidos, isso é lembrado como pratyāhāra (recolhimento dos sentidos).

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

Ó duas-vezes-nascido, as grandes almas que conquistaram os sentidos—mesmo sem meditação formal—alcançam o Brahman Supremo, um estado do qual é extremamente difícil retornar ao renascimento.

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

Mas aquele que se dedica à meditação enquanto o conjunto dos sentidos permanece indomado, sabe: sua mente está iludida, e sua meditação não se realiza.

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

Tudo o que se percebe, deve-se contemplar inteiramente no Si (Ātman), como sendo da natureza do próprio Si. Com os sentidos recolhidos, sustente-se a mente com firmeza—isso é dhāraṇā (concentração).

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

Tendo, pelo Yoga, conquistado o conjunto dos sentidos, recolhe-os e firma-os com constância no coração; então medita no Ser Supremo—Acyuta, o Senhor infalível, sustentador universal de tudo.

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

Eu venero Viṣṇu, cujo próprio Ser é o universo inteiro, a causa única de todos os mundos; de olhos como pétalas de lótus plenamente desabrochadas, e adornado com belos brincos.

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

Ele tem longos braços e membros nobres, ornado com todos os adornos; o Deva resplandecente, vestido de amarelo (pītāmbara) e portando o fio sagrado de ouro (yajñopavīta).

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

Contemplei o Senhor que trazia uma guirlanda de tulasī, resplandecente com a joia Kaustubha; em seu peito havia a marca de Śrīvatsa, e ele é reverenciado por deuses e asuras com saudações.

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

No lótus do coração, de oito raios e com doze dedos de extensão, deve-se meditar no Ser—o Inmanifesto (Avyakta), o Senhor que tudo permeia, mais alto que o mais alto.

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

A meditação, conforme declararam os sábios, é a continuidade unifocal de um único pensamento. Praticando tal meditação ainda que por um muhūrta (cerca de quarenta e oito minutos), a pessoa alcança a libertação suprema.

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

Pela meditação, os pecados se extinguem; pela meditação, alcança-se também a libertação. Pela meditação, Hari se compraz; e pela meditação firme, todos os propósitos se realizam.

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

Qualquer que seja a forma de Mahāviṣṇu que se contemple, nessa mesma forma deve-se meditar com a mente recolhida. Satisfeito por tal meditação, Hari, de coração pleno, concede de fato a libertação.

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

Ó o mais excelente entre os virtuosos, torna a mente inabalável no objeto digno de meditação, para que—por completo—se dissolva a tríade: a meditação, o objeto da meditação e o sentimento de “eu sou o meditador”.

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

Depois disso, surge a imortalidade pelo constante sorver do néctar do conhecimento. E, pela meditação ininterrupta, estabelece-se a realização da não-diferença (unidade).

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

Quando alguém é como se estivesse em sono profundo, e ainda assim unido à bem-aventurança suprema; quando os sentidos cessam sua atividade exterior e a mente permanece firme como uma lâmpada em lugar sem vento, esse estado é chamado samādhi.

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

Ó melhor dos virtuosos: quando o yogin está estabelecido no estado de samādhi, não ouve nem vê; não cheira nem toca, e nada diz.

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

Mas o Ātman é imaculado e puro—da própria natureza de Existência, Consciência e Bem-aventurança (sat-cit-ānanda). Livre de todos os upādhis limitadores, ele resplandece firme e imóvel aos yogins.

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

Embora o Senhor Supremo seja de fato além de todas as qualidades (nirguṇa), por ignorância Ele parece como se fosse dotado de qualidades; mas, quando a ignorância é destruída, Ele resplandece como realmente é—estabelecido em Seu estado original.

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

A Luz Suprema, cujo Ser é imensurável, aparece—como se possuísse māyā—àqueles que são iludidos pela māyā. Quando essa (māyā) é destruída, o Brahman imaculado ilumina o sábio.

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

Ele é o Único, sem segundo — a Luz suprema, imaculada — que habita em todos os seres como Antaryāmin, o Regente interior.

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

Menor que o menor e maior que o maior, o Si eterno, causa do universo inteiro, é contemplado pelos mais excelsos sábios como a Realidade supremamente pura, além do mais alto.

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

O Purāṇa-Puruṣa sem começo, estabelecido como a variedade das letras de ‘a’ até ‘kṣa’, é celebrado como Śabda-Brahman — o Absoluto na forma do som sagrado.

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

Esse Brahman supremo é cantado como perfeitamente puro, imperecível, eterno, pleno e onipenetrante—habitando na vastidão do espaço—bem-aventurança em si, sem mancha e em total serenidade.

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

Os yogins contemplam no coração o Ser Supremo eterno—imutável, não nascido e puro—celebrado como o Brahman mais elevado.

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

Agora exporei outro método de meditação—ouve, ó melhor dos sábios. Para os homens abrasados pelo calor do saṃsāra, ele é como uma chuva de néctar.

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

Deve-se meditar em Nārāyaṇa, a Suprema Bem-aventurança, que habita no Praṇava “Oṃ”; cuja forma é o som sutil (nāda), incomparável, e estabelecido acima da meia-mora (ardha-mātrā).

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

A sílaba “A” é a forma de Brahmā; a sílaba “U” é da natureza de Viṣṇu; a sílaba “M” é a forma de Rudra; e a meia-mora (a ressonância sutil) é o Ser supremo.

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

Três mātrā são declaradas—presididas por Brahmā, Viṣṇu e Śiva. Ó vipra, sua integração conjunta é o que desperta a realização do Parabrahman, o Brahman supremo.

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

O Brahman supremo é o denotado (vācya), e o Praṇava “Oṃ” é lembrado como o denotador (vācaka). Ó duas-vezes-nascidos, a relação entre denotado e denotador é dita apenas por convenção, de modo figurado.

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

Aqueles que repetem constantemente o Pranava (Oṁ) libertam-se de todos os pecados; e, unidos à prática firme desse japa, alcançam também a libertação suprema (moksha).

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

Deve também repetir o Pranava (Oṁ), o mantra cuja essência é Brahmā, Viṣṇu e Śiva, e meditar em si mesmo naquele fulgor imaculado, igual ao brilho de dez milhões de sóis.

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

Seja na forma da pedra Śālagrāma, seja na forma de uma imagem sagrada; qualquer objeto que remove o pecado—esse mesmo deve ser contemplado no coração.

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

Ó senhor dos sábios, este conhecimento vaiṣṇava que ensinaste: ao compreendê-lo verdadeiramente, até o mais eminente dos yogins alcança a libertação suprema.

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

Quem, com a mente concentrada, ouvir este ensinamento ou recitá-lo—mesmo que apenas isso—fica livre de todos os pecados e alcança Harisālokya, a morada no mesmo reino de Hari (Viṣṇu).