Mahabharata Adhyaya 80
Adi ParvaAdhyaya 8029 Verses

Adhyaya 80

Yayāti’s Abdication and Pūru’s Coronation (ययाति-पूोरु-राज्याभिषेकः)

Upa-parva: Yayāti–Pūru Rājya-nyāsa (Succession and the Transfer of Youth)

Vaiśaṃpāyana describes Yayāti Nāhuṣa as a model ruler who enjoys lawful pleasures without violating dharma, while sustaining cosmic and social reciprocity through yajñas, śrāddhas, charity, hospitality, protection of the people, and restraint of disruptive elements. After a long interval (a thousand-year measure in the narrative), Yayāti assesses time as complete and addresses Pūru: he declares satisfaction with pleasures obtained through Pūru’s youth and returns youth and kingdom to him. Yayāti accepts old age; Pūru regains his own youth. When Yayāti intends to consecrate the younger son, brāhmaṇa-led varṇas question bypassing the eldest Yadu. Yayāti argues that Yadu and other elder sons failed to follow paternal instruction and showed disrespect, whereas Pūru honored him and bore his old age; additionally, a boon of Śukra (Uśanas) supports the principle that the obedient son becomes king. The prakṛtis affirm that virtue and parental benefit justify kingship even for a younger son. Yayāti consecrates Pūru, then departs for forest life with brāhmaṇas and ascetics. The chapter closes by associating Yayāti’s sons with later lineages/peoples (e.g., Yādavas from Yadu) and emphasizing the Paurava line from Pūru.

Chapter Arc: Shukracharya, the Bhargava preceptor of the Asuras, turns his wrath upon King Vrishaparva—his voice heavy with the certainty that adharma ripens, if not today then inevitably. → Vrishaparva is made to feel the slow, inescapable law of consequence: sinful gain and arrogant injury do not always strike the doer at once, but they circle back, cutting at the roots of the perpetrator—through sons, grandsons, or the self. → Shukracharya confronts the king’s moral blindness—astonished that Vrishaparva could dismiss him as a liar—and forces a decisive turn: the king must go to Devayani and grant what she demands, however difficult. → Vrishaparva submits; he approaches Devayani with conciliatory humility and offers her any boon. The breach is contained, the guru’s displeasure soothed, and the Asura court receives Shukracharya again with honor. → Devayani is now empowered to ask—what will she demand, and how will that choice entangle the destinies that lead toward Yayati?

Shlokas

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके १०६३ श्लोक मिलाकर कुल २३३६ *लोक हैं) न२््च्स्स्ज््साि्स्सि हु £:ानप्ट् अशीतितमोब<्ध्याय: शुक्राचार्यका वृषपर्वाको फटकारना तथा उसे छोड़कर जानेके लिये उद्यत होना और वृषपर्वाके आदेशसे शर्मिष्ठाका देवयानीकी दासी बनकर शुक्राचार्य तथा देवयानीको संतुष्ट करना वैशम्पायन उवाच ततः काव्यो भृगुश्रेष्ठ; समन्युरुपगम्य ह । वृषपर्वाणमासीनमित्युवाचाविचारयन्‌

Vaiśampāyana disse: Então Kāvya (Śukrācārya), o mais eminente entre os Bhṛgus, tomado de ira, aproximou-se de Vṛṣaparvan enquanto este estava entronizado; e, sem parar para ponderar, começou a dirigir-lhe estas palavras—

Verse 2

नाधर्मश्नरितो राजन्‌ सद्यः फलति गौरिव । शनैरावर्त्यमानो हि कर्तुर्मूलानि कृन्तति

Vaiśampāyana disse: “Ó rei, o malfeito não dá seu fruto de imediato, assim como a vaca não dá leite no mesmo instante. Mas, quando retorna repetidas vezes, vai cortando lentamente as próprias raízes de quem o pratica.”

Verse 3

पुत्रेषु वा नप्तृषु वा न चेदात्मनि पश्यति । फलत्येव ध्रुवं पापं गुरु भुक्तमिवोदरे

Disse Vaiśampāyana: Se a consequência do malfeito não se vê sobre a própria pessoa, certamente se revela sobre os filhos ou os netos. O pecado inevitavelmente dá fruto—como alimento pesado ingerido, que talvez não aflija o estômago de imediato, mas depois de algum tempo causa sofrimento com certeza.

Verse 4

(अधीयान हित राजन्‌ क्षमावन्तं जितेन्द्रियम्‌ ।) यदघातयिथा विप्रं कचमाड्रिरसं तदा । अपापशीलं धर्मज्ञ शुश्रूषुं मदगृहे रतम्‌

Disse Vaiśampāyana: “Ó rei, o brāhmaṇa Kaca—neto de Aṅgiras—era devotado ao estudo, bem-intencionado, paciente e senhor de si. Por natureza era sem pecado e conhecedor do dharma; naqueles dias vivia em minha casa, constantemente dedicado a servir-me. E, no entanto, tu o mandaste matar repetidas vezes.”

Verse 5

वधादनर्हतस्तस्य वधाच्च दुहितुर्मम । वृषपर्वन्‌ निबोधेदं त्यक्ष्यामि त्वां सबान्धवम्‌ । स्थातुं त्वद्विषये राजन्‌ न शक्ष्यामि त्ववा सह

Disse Vaiśampāyana: “Porque mataste quem não devia ser morto, e porque também buscaste a morte de minha filha—mandando lançá-la a um poço—ouve, ó Vṛṣaparvan: renunciarei a ti juntamente com todos os teus parentes. Ó rei, não posso permanecer nem por um instante em teu reino, nem em tua companhia.”

Verse 6

अहो मामभिजानासि दैत्य मिथ्याप्रलापिनम्‌ | यथेममात्मनो दोष॑ न नियच्छस्युपेक्षसे

“Ai de mim! Ó Daitya, tomaste-me por um falador de falsidades. Por isso não refreias essa falta em ti nem a corriges; ao contrário, permaneces negligente.”

Verse 7

वृषपर्वोवाच (यदि ब्रह्मनू घातयामि यदि वा55क्रोशयाम्यहम्‌ । शर्मिष्ठया देवयानीं तेन गच्छाम्पयसद्गतिम्‌ ।।

Vṛṣaparvan disse: “Ó brāhmaṇa, se eu tivesse feito com que Śarmiṣṭhā batesse em Devayānī, ou mesmo a insultasse, que esse pecado me leve a um fim funesto. Ó Bhārgava, não conheço em ti adharma nem falsidade; em ti habitam o dharma e a verdade. Portanto, sê gracioso e fica satisfeito conosco.”

Verse 8

यद्यस्मानपहाय त्वमितो गच्छसि भार्गव । समुद्र सम्प्रवेक्ष्यामो नान्‍्यदस्ति परायणम्‌

Vaiśampāyana disse: “Ó Bhārgava, se nos abandonares e partires daqui, entraremos no oceano; para nós não há outro refúgio. Não sei de ter jamais imputado a ti qualquer falta de adharma ou de fala falsa. Em ti, o dharma e a verdade estão sempre firmes. Portanto, tem compaixão de nós e sê-nos gracioso.”

Verse 9

(यद्येव देवान्‌ गच्छेस्त्वं मां च त्यक्त्वा ग्रहाधिप । सर्वत्यागं ततः कृत्वा प्रविशामि हुताशनम्‌ ।।

Śukra disse: “Ó Asuras, ou mergulhai no oceano, ou fugi em todas as direções. Não posso suportar a afronta feita à minha filha, pois ela me é sumamente querida.”

Verse 10

प्रसाद्यतां देवयानी जीवितं यत्र मे स्थितम्‌ । योगक्षेमकरस्ते5हमिन्द्रस्पेव बृहस्पति:

Śukra disse: “Que Devayānī seja apaziguada, pois nela está depositada a minha própria vida. Se ela se agradar, assegurarei o vosso bem-estar e proteção—assim como Bṛhaspati, sacerdote de Indra, sustenta a prosperidade e a segurança de Indra.”

Verse 11

वृषपर्वोवाच यत्‌ किंचिदसुरेन्द्राणां विद्यते वसु भार्गव । भुवि हस्तिगवाश्वं च तस्य त्वं मम चेश्वर:

Vṛṣaparvan disse: “Ó Bhārgava, filho de Bhṛgu, toda a riqueza que pertence aos senhores dos Asuras, e tudo o que há nesta terra—elefantes, gado e cavalos—de tudo isso, e de mim também, tu és o senhor.”

Verse 12

शुक्र उवाच यत्‌ किंचिदस्ति द्रविणं दैत्येन्द्राणां महासुर । तस्येश्वरो5स्मि यद्येषा देवयानी प्रसाद्यताम्‌

Shukra disse: “Ó grande Asura, qualquer riqueza que exista entre os senhores dos Daityas—se eu sou de fato o seu senhor—então usa-a para conquistar o favor de Devayānī.”

Verse 13

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तथेत्याह वृषपर्वा महाकवि: । देवयान्यन्तिकं गत्वा तमर्थ प्राह भार्गव:

Vaiśampāyana disse: Assim interpelado, Vṛṣaparvā respondeu: “Assim seja”, aceitando a ordem. Então foram até Devayānī, e o grande sábio Bhārgava (Śukrācārya) lhe transmitiu todo o assunto, tal como fora dito por Vṛṣaparvā.

Verse 14

देवयान्युवाच यदि त्वमीश्वरस्तात राज्ञो वित्तस्य भार्गव | नाभिजानामि तत्‌ ते5हं राजा तु वदतु स्वयम्‌

Devayānī disse: “Meu caro, ó Bhārgava, se afirmas ser o senhor das riquezas do rei, não posso aceitar isso apenas pela tua palavra. Que o próprio rei o diga—então acreditarei.”

Verse 15

वृषपर्वोवाच यं काममभिकामासि देवयानि शुचिस्मिते । तत्‌ ते5हं सम्प्रदास्यामि यदि वापि हि दुर्लभम्‌

Vṛṣaparvan disse: “Ó Devayānī de sorriso puro e suave, qualquer desejo que anseies eu te concederei; ainda que seja difícil de obter, eu o darei.”

Verse 16

देवयान्युवाच दासीं कन्यासहस्त्रेण शर्मिष्ठामभिकामये । अनु मां तत्र गच्छेत्‌ सा यत्र दद्याच्च मे पिता

Devayānī disse: “Desejo que Śarmiṣṭhā se torne minha serva, acompanhada por mil donzelas. E para onde quer que meu pai me dê em casamento, que ela vá comigo também.”

Verse 17

वृषपर्वोवाच उत्तिष्ठ त्वं गच्छ धात्रि शर्मिष्ठां शीघ्रमानय । यं च कामयते काम॑ देवयानी करोतु तम्‌

Vṛṣaparvan disse: “Ergue-te, ama, vai e traz Śarmiṣṭhā aqui sem demora. Qualquer desejo que Devayānī queira, que Śarmiṣṭhā o cumpra.”

Verse 18

(त्यजेदेक॑ कुलस्यार्थे ग्रामस्यार्थे कुलं त्यजेत्‌ ग्रामं जनपदस्यार्थ आत्मार्थे पृथिवीं त्यजेत्‌ ।।

“Pelo bem de uma família, pode-se abandonar uma única pessoa; pelo bem-estar de uma aldeia, pode-se abandonar uma família; pelo bem de um reino, pode-se pôr de lado uma aldeia; e pelo bem supremo de si mesmo (o bem do Si/Ātman), pode-se renunciar até mesmo à terra inteira.” Disse Vaiśampāyana: Então a ama foi até lá e falou a Śarmiṣṭhā: “Ergue-te, nobre Śarmiṣṭhā, e traz bem-estar aos teus parentes.”

Verse 19

त्यजति ब्राह्मण: शिष्यान्‌ देवयान्या प्रचोदित: । सा यं कामयते काम॑ स कार्योड्द्य त्वयानघे

Vaiśampāyana disse: “Instigado por Devayānī, o brâmane (Śukrācārya) está abandonando seus discípulos e patronos. Portanto, ó princesa sem mácula, qualquer desejo que Devayānī anseie—hoje deves fazer com que se cumpra.”

Verse 20

शर्मिष्टोवाच यं सा कामयते काम॑ करवाण्यहमद्य तम्‌ । यद्येवमाह्नयेच्छुक्रो देवयानीकृते हि माम्‌ मद्दोषान्मा गमच्छुक्रो देवयानी च मत्कृते

Śarmiṣṭhā disse: “Qualquer desejo que ela (Devayānī) queira, esse mesmo eu cumprirei a partir de hoje. Se de fato Śukra me convocou por causa de Devayānī, que Śukra não parta por minha culpa, e que Devayānī também não pense em partir por minha causa.”

Verse 21

वैशम्पायन उवाच ततः कन्यासहस्त्रेण वृता शिबिकया तदा । पितुर्नियोगात्‌ त्वरिता निश्चक्राम पुरोत्तमात्‌

Vaiśampāyana disse: Então, naquele momento, a princesa—cercada por mil donzelas—subiu a um palanquim e, compelida pela ordem de seu pai, saiu apressadamente da excelente cidade.

Verse 22

शर्मिष्ठोवाच अहं दासीसहस्त्रेण दासी ते परिचारिका । अनु त्वां तत्र यास्यामि यत्र दास्यति ते पिता

Śarmiṣṭhā disse: “Ó Devayānī, serei tua serva e te atenderei com mil servas. E para onde teu pai te der em casamento, para lá irei contigo.”

Verse 23

देवयान्युवाच स्तुवतो दुहिताहं ते याचत: प्रतिगृह्नतः । स्तूयमानस्य दुहिता कथं दासी भविष्यसि

Devayānī disse: «Ei! Eu sou filha de quem louva e recebe esmolas—filha de um mendigo; e tu és filha de um grande pai, a quem meu pai exalta. Como, então, poderias viver como minha serva?»

Verse 24

शर्मिष्ठोवाच येन केनचिदार्तानां ज्ञातीनां सुखमावहेत्‌ । अतत्त्वामनुयास्यामि यत्र दास्यति ते पिता

Śarmiṣṭhā disse: «Por qualquer meio que seja possível, deve-se levar conforto aos parentes quando estão em aflição. Por isso, para onde quer que teu pai te entregue (em casamento), para lá também eu irei contigo.»

Verse 25

वैशम्पायन उवाच प्रतिश्रुते दासभावे दुह्तित्रा वृषपर्वण: । देवयानी नृपश्रेष्ठ पितरं वाक्यमब्रवीत्‌

Vaiśampāyana disse: «Ó melhor dos reis! Quando a filha de Vṛṣaparvan prometeu submeter-se à condição de servidão, Devayānī dirigiu estas palavras a seu pai.»

Verse 26

देवयान्युवाच प्रविशामि पुरं तात तुष्टास्मि द्विजसत्तम । अमोघं तव विज्ञानमस्ति विद्याबलं च ते

Devayānī disse: «Pai, agora entrarei na cidade. Ó mais excelente dos brâmanes, estou satisfeita. Estou agora convencida de que teu discernimento é infalível, e também o é o poder do teu saber.»

Verse 27

वैशग्पायन उवाच एवमुक्तो दुहित्रा स द्विजश्रेष्ठी महायशा: । प्रविवेश पुरं हृष्ट: पूजित: सर्वदानवै:

Vaiśampāyana disse: «Ó Janamejaya! Tendo sua filha Devayānī falado assim, o glorioso Śukrācārya, o mais excelente dos brâmanes, honrado por todos os Dānava, entrou na cidade, jubiloso.»

Verse 79

इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें ययात्युपाख्यानविषयक उन्यासीवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim termina o septuagésimo nono capítulo, que trata do episódio do rei Yayāti, no Sambhava Parva do Ādi Parva do Śrī Mahābhārata. Este colofão assinala a conclusão de uma unidade narrativa que enquadra linhagem, consequência e causalidade moral—como escolhas e desejos moldam o destino através das gerações.

Verse 80

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि ययात्युपाख्यानेड5शीतितमो<ध्याय: ।। ८० || इस प्रकार श्रीमह्याभारत आदिपरव्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें ययात्युपाख्यानविषयक अस्सीवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Ādi Parva—mais precisamente no Sambhava Parva—conclui-se o octogésimo capítulo do episódio de Yayāti. (Colofão que assinala o término do capítulo.)

Frequently Asked Questions

The dilemma concerns succession ethics: whether royal authority should follow birth order (the eldest son) or dharmic merit demonstrated through obedience, respect, and willingness to bear a parent’s burden.

The chapter teaches that legitimate power is validated by dharma-conform conduct—ritual reciprocity, protection, compassion, and filial responsibility—rather than by entitlement alone, and that renunciation after fulfilling duties can be framed as orderly governance.

No explicit phalaśruti appears here; instead, the chapter functions as etiological meta-commentary by linking succession choices to enduring lineages, implying that ethical decisions in governance shape long-term historical outcomes.

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