Adhyaya 29

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे शिवार्चनतत्त्वसंख्यादिवर्णनं नामाष्टाविंशो ऽध्यायः सनत्कुमार उवाच इदानीं श्रोतुमिच्छामि पुरा दारुवने विभो प्रवृत्तं तद्वनस्थानां तपसा भावितात्मनाम्

Assim, no venerável Liṅga Mahāpurāṇa (Pūrvabhāga), no vigésimo oitavo capítulo chamado “Descrição dos princípios e enumeração do culto a Śiva”, disse Sanatkumāra: “Ó Senhor, agora desejo ouvir o que ocorreu outrora na floresta de Dāru, entre aqueles eremitas da mata cujo íntimo foi purificado e intensificado pela austeridade (tapas).”

Verse 2

कथं दारुवनं प्राप्तो भगवान्नीललोहितः विकृतं रूपमास्थाय चोर्ध्वरेता दिगम्बरः

Como chegou à floresta de Dāruvana o Bem-aventurado Nīlalohita? Assumindo uma forma estranha e não convencional—um asceta ūrdhva-retas (com a energia seminal voltada para o alto), digambara (nu diante das direções)—para revelar a verdade do Pati, o Senhor além dos vínculos mundanos.

Verse 3

किं प्रवृत्तं वने तस्मिन् रुद्रस्य परमात्मनः वक्तुमर्हसि तत्त्वेन देवदेवस्य चेष्टितम्

Que ocorreu, de fato, naquela floresta a respeito de Rudra, o Supremo Si? Rogo-te que narres, com verdade e segundo o tattva, a ação divina do Deva-deva, o Senhor dos deuses.

Verse 4

सूत उवाच तस्य तद्वचनं श्रुत्वा श्रुतिसारविदां वरः शिलादसूनुर्भगवान् प्राह किंचिद्भवं हसन्

Sūta disse: Ao ouvir suas palavras, o bem-aventurado filho de Śilāda—o mais eminente entre os que conhecem a essência dos Vedas—sorriu suavemente e falou algumas palavras, em ânimo auspicioso.

Verse 5

शैलादिरुवाच <दारुवन> मुनयो दारुगहने तपस्तेपुः सुदारुणम् तुष्ट्यर्थं देवदेवस्य सदारतनयाग्नयः

Śailādi disse: Na floresta de Dāruvana, os sábios que habitavam o Dārugahana, com suas esposas, filhos e os fogos domésticos, realizaram austeridades extremamente severas para agradar ao Deus dos deuses, Śiva—o Pati que concede a libertação, desfazendo o pāśa que prende o pashu (a alma individual).

Verse 6

तुष्टो रुद्रो जगन्नाथश् चेकितानो वृषध्वजः धूर्जटिः परमेशानो भगवान्नीललोहितः

Rudra—satisfeito e gracioso—é o Senhor do universo; o Sempre Vigilante; Aquele cujo estandarte traz o Touro; Dhūrjaṭi, o de cabelos entrançados; Parameśāna, o Soberano supremo; o bem-aventurado Bhagavān Nīlalohita, de matiz azul e vermelha.

Verse 7

प्रवृत्तिलक्षणं ज्ञानं ज्ञातुं दारुवनौकसाम् परीक्षार्थं जगन्नाथः श्रद्धया क्रीडया च सः

Para discernir o conhecimento dos sábios habitantes da floresta—conhecimento marcado por pravṛtti, a orientação para a ação ritual externa—o Senhor dos mundos os pôs à prova, agindo tanto com intenção sincera quanto em līlā, o jogo divino.

Verse 8

निवृत्तिलक्षणज्ञानप्रतिष्ठार्थं च शङ्करः देवदारुवनस्थानां प्रवृत्तिज्ञानचेतसाम्

E Śaṅkara, para firmar o conhecimento verdadeiro marcado por nivṛtti (o caminho interior da renúncia), aproximou-se dos que habitavam a floresta de Devadāru, cujas mentes estavam voltadas ao conhecimento de pravṛtti (a orientação ritual externa).

Verse 9

विकृतं रूपमास्थाय दिग्वासा विषमेक्षणः मुग्धो द्विहस्तः कृष्णाङ्गो दिव्यं दारुवनं ययौ

O Senhor Śiva, assumindo uma forma estranha e inquietante—vestido do céu, com um olhar insólito—como se fosse simples e aturdido, de dois braços e membros escuros, foi à radiante floresta de Dāruvana para romper, nos sábios, o cativeiro do orgulho e do ritualismo, e revelar a supremacia do Pati para além de meros atos externos.

Verse 10

मन्दस्मितं च भगवान् स्त्रीणां मनसिजोद्भवम् भ्रूविलासं च गानं च चकारातीव सुंदरः

Esse Senhor Bem-aventurado—de beleza incomparável—assumiu um sorriso suave; e, para as mulheres, exibiu o encanto do amor que nasce na mente. Também brincou com movimentos expressivos das sobrancelhas e com o canto.

Verse 11

संप्रोक्ष्य नारीवृन्दं वै मुहुर्मुहुरनङ्गहा अनङ्गवृद्धिम् अकरोद् अतीव मधुराकृतिः

Anaṅga (Kāma), tendo aspergido (ou ungido) repetidas vezes a assembleia de mulheres, numa forma extremamente doce e encantadora, fez crescer e intensificar-se o poder do desejo.

Verse 12

वने तं पुरुषं दृष्ट्वा विकृतं नीललोहितम् स्त्रियः पतिव्रताश्चापि तमेवान्वयुरादरात्

Na floresta, ao verem aquele Ser extraordinário—Nīlalohita, de forma imponente—as mulheres, até mesmo as esposas fiéis e devotadas, seguiram-no a ele somente com reverente ardor.

Verse 13

वनोटजद्वारगताश् च नार्यो विस्रस्तवस्त्राभरणा विचेष्टाः लब्ध्वा स्मितं तस्य मुखारविन्दाद् द्रुमालयस्थास् तम् अथान्वयुस्ताः

E as mulheres, postadas às portas das cabanas da floresta—com vestes e adornos a escorregar, a compostura desfeita—tendo recebido apenas um sorriso do seu rosto semelhante ao lótus, aquelas que viviam entre as árvores então o seguiram.

Verse 14

दृष्ट्वा काश्चिद्भवं नार्यो मदघूर्णितलोचनाः विलासबाह्यास्ताश्चापि भ्रूविलासं प्रचक्रिरे

Ao contemplarem Bhava (Śiva), algumas mulheres—com os olhos a girar como embriagados pelo mada—esqueceram toda a coqueteria aprendida; e, ainda assim, movidas por dentro, começaram a brincar, arqueando e fazendo dançar as sobrancelhas.

Verse 15

अथ दृष्ट्वापरा नार्यः किंचित् प्रहसिताननाः किंचिद् विस्रस्तवसनाः स्रस्तकाञ्चीगुणा जगुः

Então, ao vê-lo, as outras mulheres começaram a cantar: algumas com o rosto suavizado por um riso leve, outras com as vestes um pouco soltas e os cordões do cinto afrouxados—exibindo um encanto feito para agitar a mente.

Verse 16

काश्चित्तदा तं विपिने तु दृष्ट्वा विप्राङ्गनाः स्रस्तनवांशुकं वा स्वान्स्वान्विचित्रान् वलयान्प्रविध्य मदान्विता बन्धुजनांश् च जग्मुः

Então, na floresta, ao vê-lo—com a veste nova frouxa, como a escorregar—algumas mulheres de brâmanes, embriagadas por desejo e ilusão, lançaram fora as suas pulseiras multicoloridas e foram ao encontro dos seus parentes.

Verse 17

काचित्तदा तं न विवेद दृष्ट्वा विवासना स्रस्तमहांशुका च शाखाविचित्रान् विटपान्प्रसिद्धान् मदान्विता बन्धुजनांस्तथान्याः

Então, uma mulher, ao vê-lo, não o reconheceu de modo algum—suas vestes estavam deslocadas e o tecido fino escorregava. Embriagada e iludida, ela (e as outras) tomou por seus parentes as árvores bem conhecidas, de ramos célebres e variados.

Verse 18

काश्चिज्जगुस्तं ननृतुर् निपेतुश् च धरातले निषेदुर्गजवच्चान्या प्रोवाच द्विजपुङ्गवाः

Algumas cantaram em louvor d’Ele; outras dançaram; outras caíram por terra. Outras ainda se sentaram imóveis, como elefantes em profunda quietude, enquanto certos brâmanes eminentes começaram a proclamar a Sua glória.

Verse 19

अन्योन्यं सस्मितं प्रेक्ष्य चालिलिङ्गुः समन्ततः निरुध्य मार्गं रुद्रस्य नैपुणानि प्रचक्रिरे

Sorrindo e trocando olhares, moveram-se por todos os lados; bloqueando o caminho de Rudra, puseram em ação diversas estratagemas engenhosas—mas tudo isso se dava dentro da própria līlā do Senhor, pois somente Pati (Śiva) permanece sem amarras, enquanto os paśu agem sob o pāśa.

Verse 20

को भवानिति चाहुस्तं आस्यतामिति चापराः कुत्रेत्यथ प्रसीदेति जजल्पुः प्रीतमानसाः

Com a mente suavizada pela devoção, alguns lhe disseram: “Quem és tu?” Outros disseram: “Senta-te.” Outros ainda perguntaram: “De onde vieste?” e então suplicaram: “Sê gracioso—fica satisfeito.”

Verse 21

विपरीता निपेतुर्वै विस्रस्तांशुकमूर्धजाः पतिव्रताः पतीनां तु संनिधौ भवमायया

Pela māyā de Bhava (Śiva), aquelas esposas fiéis ao voto (pativrata) tombaram em desordem—com as vestes afrouxadas e os cabelos soltos—bem na presença de seus maridos.

Verse 22

दृष्ट्वा श्रुत्वा भवस्तासां चेष्टावाक्यानि चाव्ययः शुभं वाप्यशुभं वापि नोक्तवान्परमेश्वरः

Tendo visto e ouvido seus gestos e palavras, Bhava—o imperecível Parameśvara—não disse nem “isto é auspicioso” nem “isto é inauspicioso”.

Verse 23

दृष्ट्वा नारीकुलं विप्रास् तथाभूतं च शङ्करम् अतीव परुषं वाक्यं जजल्पुस्ते मुनीश्वराः

Vendo a multidão de mulheres em tal estado, e vendo Śaṅkara nessa mesma condição, os sábios brâmanes proferiram palavras duríssimas; aqueles grandes videntes lançaram fala cortante.

Verse 24

तपांसि तेषां सर्वेषां प्रत्याहन्यन्त शङ्करे यथादित्यप्रकाशेन तारका नभसि स्थिताः

Diante de Śaṅkara, as austeridades de todos eles foram eclipsadas—como as estrelas no céu são ofuscadas pelo fulgor do sol. Assim, somente o Pati (Senhor) permanece como a luz sem par; perante Ele, todo poder limitado dos paśu emudece.

Verse 25

श्रूयते ऋषिशापेन ब्रह्मणस्तु महात्मनः समृद्धश्रेयसां योनिर् यज्ञा वै नाशमाप्तवान्

Ouve-se dizer que, por causa da maldição de um ṛṣi, até mesmo o yajña do magnânimo Brahmā—o ventre de onde nasce abundante auspiciosidade—caiu em ruína.

Verse 26

भृगोर् अपि च शापेन विष्णुः परमवीर्यवान् प्रादुर्भावान्दश प्राप्तो दुःखितश् च सदा कृतः

Pela maldição de Bhṛgu, Viṣṇu—embora possuidor de poder supremo—veio a assumir dez manifestações e foi feito habitar em tristeza contínua. Assim o Purāṇa indica o operar do karma e da ordenança divina sob a soberania do Pati, Śiva.

Verse 27

इन्द्रस्यापि च धर्मज्ञ छिन्नं सवृषणं पुरा ऋषिणा गौतमेनोर्व्यां क्रुद्धेन विनिपातितम्

Ó conhecedor do dharma, até Indra, em tempos antigos—com sua virilidade decepada—foi arremessado à terra pelo irado ṛṣi Gautama.

Verse 28

गर्भवासो वसूनां च शापेन विहितस् तथा ऋषीणां चैव शापेन नहुषः सर्पतां गतः

Pela força de uma maldição, os Vasus foram destinados a habitar no ventre (a tomar nascimento corpóreo); do mesmo modo, pela maldição dos ṛṣis, o rei Nahuṣa caiu ao estado de serpente. Assim a lei do karma prende o paśu (alma individual) pelo pāśa (consequência), até que a graça do Pati (Śiva) restaure a ordem correta.

Verse 29

क्षीरोदश् च समुद्रो ऽसौ निवासः सर्वदा हरेः द्वितीयश्चामृताधारो ह्य् अपेयो ब्राह्मणैः कृतः

Esse Oceano de Leite é, de fato, a morada eterna de Hari (Viṣṇu). É também o segundo receptáculo que sustenta o Amṛta, o néctar da imortalidade; e, conforme a ordenança estabelecida pelos brāhmaṇas, suas águas não devem ser bebidas.

Verse 30

अविमुक्तेश्वरं प्राप्य वाराणस्यां जनार्दनः क्षीरेण चाभिषिच्येशं देवदेवं त्रियंबकम्

Tendo alcançado Avimukteśvara em Vārāṇasī, Janārdana (Viṣṇu) realizou o abhiṣeka do Senhor com leite, adorando Īśa, o Deus dos deuses, Tryambaka (o de Três Olhos), o Pati que liberta o paśu dos laços do pāśa.

Verse 31

श्रद्धया परया युक्तो देहाश्लेषामृतेन वै निषिक्तेन स्वयं देवः क्षीरेण मधुसूदनः

Dotado de fé suprema, Madhusūdana (Viṣṇu) derramou ele mesmo—com leite—o Amṛta que remove as aflições do corpo, realizando a libação consagradora do abhiṣeka em adoração ao Deva (Śiva).

Verse 32

सेचयित्वाथ भगवान् ब्रह्मणा मुनिभिः समम् क्षीरोदं पूर्ववच्चक्रे निवासं चात्मनः प्रभुः

Então o Senhor Bem‑aventurado—junto com Brahmā e os sábios—realizou a aspersão consagradora do abhiṣeka; e o Soberano restabeleceu o Oceano de Leite como antes, fazendo dele a Sua própria morada.

Verse 33

धर्मश्चैव तथा शप्तो माण्डव्येन महात्मना वृष्णयश्चैव कृष्णेन दुर्वासाद्यैर्महात्मभिः

Assim, o próprio Dharma foi amaldiçoado pelo grande‑ânimo sábio Māṇḍavya; e os Vṛṣṇis também foram amaldiçoados—por Kṛṣṇa e por grandes ascetas como Durvāsā. Por tais decretos dos poderosos, o desdobrar do karma prossegue infalivelmente sob o governo supremo do Senhor, o Pati.

Verse 34

राघवः सानुजश् चापि दुर्वासेन महात्मना श्रीवत्सश् च मुनेः पाद पतनात्तस्य धीमतः

Rāghava (Rāma), junto com seu irmão mais novo, e também Śrīvatsa, alcançaram auspiciosidade por meio do magnânimo sábio Durvāsā—ao prostrarem-se aos pés daquele muni de grande discernimento. Assim, a humildade diante do realizado torna-se meio para que o paśu (alma vinculada) afrouxe o pāśa (laço) e se volte ao Pati, o Senhor Śiva.

Verse 35

एते चान्ये च बहवो विप्राणां वशमागताः वर्जयित्वा विरूपाक्षं देवदेवमुमापतिम्

Estes e muitos outros (deuses e seres) ficaram sob o domínio dos brâmanes—exceto Virūpākṣa, o Deus dos deuses, Senhor de Umā, que permanece como Pati independente, além de toda limitação mundana.

Verse 36

एवं हि मोहितास्तेन नावबुध्यन्त शङ्करम् अत्युग्रवचनं प्रोचुश् चोग्रो ऽप्यन्तरधीयत

Assim, iludidos por ele, não reconheceram Śaṅkara. Proferiram palavras extremamente duras—e aquele feroz também desapareceu de sua vista.

Verse 37

ते ऽपि दारुवनात्तस्मात् प्रातः संविग्नमानसाः पितामहं महात्मानम् आसीनं परमासने

Então eles também, deixando aquela Floresta de Daru ao amanhecer com a mente abalada e inquieta por dentro, aproximaram-se de Pitāmaha, o magnânimo Brahmā, sentado em seu trono supremo.

Verse 38

गत्वा विज्ञापयामासुः प्रवृत्तमखिलं विभोः शुभे दारुवने तस्मिन् मुनयः क्षीणचेतसः

Tendo chegado, os sábios—com a mente exaurida—relataram ao Senhor, por inteiro, tudo o que ocorrera naquela auspiciosa Floresta de Daru.

Verse 39

सो ऽपि संचिन्त्य मनसा क्षणादेव पितामहः तेषां प्रवृत्तमखिलं पुण्ये दारुवने पुरा

Então Pitāmaha (Brahmā), refletindo em sua mente, conheceu num só instante todo o curso do que ocorrera antes no sagrado Daruvana—como aqueles sábios e seu círculo haviam procedido em seus atos.

Verse 40

उत्थाय प्राञ्जलिर्भूत्वा प्रणिपत्य भवाय च उवाच सत्वरं ब्रह्मा मुनीन्दारुवनालयान्

Erguendo-se, Brahmā uniu as palmas em reverência e, prostrando-se diante de Bhava (Śiva), falou prontamente aos sábios que habitavam na floresta de Daru.

Verse 41

धिग् युष्मान् प्राप्तनिधनान् महानिधिम् अनुत्तमम् वृथाकृतं यतो विप्रा युष्माभिर् भाग्यवर्जितैः

Vergonha sobre vós! Embora tenhais alcançado o tesouro, encontrastes apenas a ruína. Pois vós, ó brāhmaṇas, desprovidos de boa fortuna, tornastes inútil o grande tesouro insuperável.

Verse 42

यस्तु दारुवने तस्मिंल् लिङ्गी दृष्टो ऽप्यलिङ्गिभिः युष्माभिर् विकृताकारः स एव परमेश्वरः

Aquele que, naquele Daruvana, foi visto como portador do Liṅga—até mesmo por aqueles que negam o Liṅga—e que vós percebistes com forma estranha e inquietante, Ele, e só Ele, é Parameśvara, o Senhor Supremo, além de todas as aparências.

Verse 43

गृहस्थैश् च न निन्द्यास्तु सदा ह्यतिथयो द्विजाः विरूपाश् च सुरूपाश् च मलिनाश्चाप्यपण्डिताः

Os chefes de família jamais devem menosprezar os hóspedes dvija (duas vezes nascidos). Sejam de aparência feia ou bela, estejam impuros ou mesmo sem erudição, o atithi deve ser sempre recebido e honrado com respeito.

Verse 44

<स्तोर्य् ओफ़् सुदर्शन> सुदर्शनेन मुनिना कालमृत्युरपि स्वयम् पुरा भूमौ द्विजाग्र्येण जितो ह्यतिथिपूजया

Outrora, na terra, até mesmo Kāla—a própria Morte—foi vencido pelo sábio Sudarśana, o mais eminente entre os duas-vezes-nascidos, por meio do culto reverente ao hóspede (atithi). Tal honra ao atithi torna-se um dharma śaiva que afrouxa os pāśa que prendem o paśu e atrai a graça de Pati, o Senhor Śiva.

Verse 45

अन्यथा नास्ति संतर्तुं गृहस्थैश् च द्विजोत्तमैः त्यक्त्वा चातिथिपूजां ताम् आत्मनो भुवि शोधनम्

Para os chefes de família—especialmente os mais eminentes entre os duas-vezes-nascidos—não há outro meio de atravessar em segurança. Abandonar esse culto ao hóspede (atithi-pūjā), neste mundo, é macular o próprio ser.

Verse 46

गृहस्थो ऽपि पुरा जेतुं सुदर्शन इति श्रुतः प्रतिज्ञामकरोज्जायां भार्यामाह पतिव्रताम्

Em tempos antigos, embora fosse um chefe de família, ouviu-se que o célebre Sudarśana decidiu vencer a prova que tinha diante de si. Tendo feito um voto solene, falou à sua esposa, pativratā, devotada ao marido, declarando sua intenção.

Verse 47

सुव्रते सुभ्रु सुभगे शृणु सर्वं प्रयत्नतः त्वया वै नावमन्तव्या गृहे ह्यतिथयः सदा

Ó mulher de votos nobres, de belas sobrancelhas e auspiciosa, ouve tudo com diligência: nunca deves desprezar os hóspedes no lar, pois numa casa os hóspedes devem ser sempre reverenciados. Tal honra ao atithi é dharma śaiva: purifica o paśu (alma atada) e afrouxa os pāśa (laços), agradando a Pati, o Senhor Śiva.

Verse 48

सर्व एव स्वयं साक्षाद् अतिथिर्यत्पिनाकधृक् तस्मादतिथये दत्त्वा आत्मानमपि पूजय

Sabe que todo hóspede é, na verdade, o próprio Senhor portador de Pināka manifestado. Portanto, depois de oferecer ao hóspede, adora também o Si mesmo, reconhecendo Pati (Śiva) que habita no interior como testemunha íntima.

Verse 49

एवमुक्त्वाथ संतप्ता विवशा सा पतिव्रता पतिमाह रुदन्ती च किमुक्तं भवता प्रभो

Tendo assim falado, aquela esposa devotada ao voto (pativratā), ardendo de pesar e tomada de desamparo, dirigiu-se ao marido entre lágrimas: «Ó Senhor, que foi isso que disseste?»

Verse 50

तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा पुनः प्राह सुदर्शनः देयं सर्वं शिवायार्ये शिव एवातिथिः स्वयम्

Ouvindo suas palavras, Sudarśana falou novamente: «Ó nobre senhora, que tudo seja oferecido a Śiva; pois o próprio Śiva é, de fato, o hóspede presente em pessoa.»

Verse 51

तस्मात्सर्वे पूजनीयाः सर्वे ऽप्यतिथयः सदा एवमुक्ता तदा भर्त्रा भार्या तस्य पतिव्रता

Portanto, todos os hóspedes são sempre dignos de veneração. Assim instruída pelo marido, aquela esposa devotada, firme no dharma de pativratā, acolheu esta regra de conduta, honrando o atithi como presença sagrada.

Verse 52

शेषामिवाज्ञामादाय मूर्ध्ना सा प्राचरत्तदा परीक्षितुं तथा श्रद्धां तयोः साक्षाद् द्विजोत्तमाः

Tomando a ordem deles sobre a cabeça como se fosse o remanescente sagrado de uma oferenda, ela agiu de pronto. E os brāhmaṇas excelsos, aparecendo diretamente, assim puseram à prova a fé (śraddhā) dos dois.

Verse 53

धर्मो द्विजोत्तमो भूत्वा जगामाथ मुनेर्गृहम् तं दृष्ट्वा चार्चयामास सार्घ्याद्यैरनघा द्विजम्

Dharma, assumindo a forma de um brāhmaṇa excelente, foi à casa do sábio. Ao ver aquele duas-vezes-nascido sem mácula, a irrepreensível o honrou com arghya (água de boas-vindas) e com os demais ritos de acolhimento.

Verse 54

सम्पूजितस्तया तां तु प्राह धर्मो द्विजः स्वयम् भद्रे कुतः पतिर्धीमांस् तव भर्ता सुदर्शनः

Depois de ter sido devidamente honrado por ela, o próprio Dharma—aparecendo como um brâmane—disse àquela nobre senhora: «Ó auspiciosa, de onde veio teu esposo—teu senhor sábio e de belo semblante, Sudarśana?»

Verse 55

अन्नाद्यैरलमद्यार्ये स्वं दातुमिह चार्हसि सा च लज्जावृता नारी स्मरन्ती कथितं पुरा

«Nobre senhora, hoje basta oferecer alimento e coisas semelhantes; não deves entregar a ti mesma aqui.» Assim, aquela mulher—velada pela modéstia—recordou o que fora dito anteriormente.

Verse 56

भर्त्रा न्यमीलयन्नेत्रे चचाल च पतिव्रता किंचेत्याह पुनस्तं वै धर्मे चक्रे च सा मतिम्

Por ordem do marido, a esposa devotada fechou os olhos e começou a mover-se. Então falou-lhe de novo: «Que é isto?»; contudo firmou sua decisão no dharma e na reta conduta.

Verse 57

निवेदितुं किलात्मानं तस्मै पत्युरिहाज्ञया एतस्मिन्नन्तरे भर्ता तस्या नार्याः सुदर्शनः

Desejando apresentar-se a ele por ordem do marido, naquele exato momento chegou o senhor daquela mulher—seu esposo, Sudarśana.

Verse 58

गृहद्वारं गतो धीमांस् तामुवाच महामुनिः एह्येहि क्व गता भद्रे तमुवाचातिथिः स्वयम्

Chegando à porta da casa, o sábio grande muni dirigiu-se a ela: «Vem, vem—ó auspiciosa—para onde foste?» Então o Hóspede (Atithi), por si mesmo, falou com ele.

Verse 59

भार्यया त्वनया सार्धं मैथुनस्थो ऽहमद्य वै सुदर्शन महाभाग किं कर्तव्यमिहोच्यताम्

«Hoje, com esta minha esposa, estou no ato da união. Ó Sudarśana, grande e afortunado—dize-me o que deve ser feito aqui.»

Verse 60

सुरतान्तस्तु विप्रेन्द्र संतुष्टो ऽहं द्विजोत्तम सुदर्शनस्ततः प्राह सुप्रहृष्टो द्विजोत्तमः

Depois de consumada a união, Sudarśana, exultante, disse: «Ó melhor dos brâmanes, ó supremo entre os duas-vezes-nascidos, estou plenamente satisfeito.»

Verse 61

भुङ्क्ष्व चैनां यथाकामं गमिष्ये ऽहं द्विजोत्तम हृष्टो ऽथ दर्शयामास स्वात्मानं धर्मराट् स्वयम्

«Desfruta dela como desejares, ó melhor dos duas-vezes-nascidos; eu partirei.» Tendo dito isso, Dharmarāja, jubiloso, revelou por si mesmo a sua forma verdadeira.

Verse 62

प्रददौ चेप्सितं सर्वं तमाह च महाद्युतिः एषा न भुक्ता विप्रेन्द्र मनसापि सुशोभना

Tendo-lhe concedido tudo o que desejava, o Ser radiante disse: «Ó melhor dos brâmanes, ela não foi desfrutada—nem sequer no pensamento foi tocada—pura e resplandecente.»

Verse 63

मया चैषा न संदेहः श्रद्धां ज्ञातुमिहागतः जितो वै यस्त्वया मृत्युर् धर्मेणैकेन सुव्रत

Da minha parte, não há dúvida: vim aqui para compreender esta mesma śraddhā—fé firme e constante. Ó tu de excelentes votos, pois com um dharma de foco único venceste verdadeiramente a Morte, desejo conhecer o poder e a essência dessa fé.

Verse 64

अहो ऽस्य तपसो वीर्यम् इत्युक्त्वा प्रययौ च सः तस्मात्तथा पूजनीयाः सर्वे ह्यतिथयः सदा

Dizendo: «Ah! quão poderosa é a força nascida do seu tapas», ele partiu. Portanto, todos os hóspedes (atithi) devem ser sempre honrados desse mesmo modo; pois ao servir o atithi serve-se ao Senhor (Pati), que, pelo dharma, prova e eleva o paśu, a alma atada.

Verse 65

बहुनात्र किमुक्तेन भाग्यहीना द्विजोत्तमाः तमेव शरणं तूर्णं गन्तुमर्हथ शङ्करम्

Para que dizer muito aqui, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos? Desprovidos de boa fortuna, ide depressa somente a Śaṅkara e tomai refúgio n’Ele — o Pati que, só Ele, corta os pāśas que prendem o paśu, a alma.

Verse 66

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा ब्रह्मणो ब्राह्मणर्षभाः ब्रह्माणमभिवन्द्यार्ताः प्रोचुराकुलितेक्षणाः

Ao ouvirem aquelas palavras de Brahmā, os sábios entre os brâmanes, firmes como touros, aflitos, saudaram Brahmā com reverência e falaram, com os olhos trêmulos de agitação.

Verse 67

ब्राह्मणा ऊचुः नापेक्षितं महाभाग जीवितं विकृताः स्त्रियः दृष्टो ऽस्माभिर् महादेवो निन्दितो यस्त्वनिन्दितः

Disseram os brâmanes: «Ó grande afortunado, já não desejamos viver. Nossas mulheres foram arruinadas. Vimos o impensável: Mahādeva, o verdadeiramente irrepreensível, foi injuriado».

Verse 68

शप्तश् च सर्वगः शूली पिनाकी नीललोहितः अज्ञानाच्छापजा शक्तिः कुण्ठितास्यनिरीक्षणात्

Ele é também «o Sétuplo», o Onipenetrante; o Portador do Tridente, o que empunha o Pināka, o Senhor azul e rubro, Nīlalohita. Da ignorância nasce o poder gerado pela maldição; mas, ao simples olhar do Senhor, ele se embota e fica ineficaz.

Verse 69

वक्तुमर्हसि देवेश संन्यासं वै क्रमेण तु द्रष्टुं वै देवदेवेशम् उग्रं भीमं कपर्दिनम्

Ó Senhor dos devas, digna-te explicar, na devida sequência, a disciplina do saṃnyāsa (renúncia), pela qual se alcança a visão do Deus dos deuses—Rudra, o feroz e terrível Kapardin. Só Ele é Pati, o libertador dos paśu (almas cativas) dos laços do pāśa.

Verse 70

पितामह उवाच आदौ वेदानधीत्यैव श्रद्धया च गुरोः सदा विचार्यार्थं मुनेर्धर्मान् प्रतिज्ञाय द्विजोत्तमाः

Pitāmaha (Brahmā) disse: “Primeiro, tendo estudado devidamente os Vedas com fé (śraddhā) e com constante reverência ao Guru, os melhores entre os duas-vezes-nascidos devem fazer voto de assumir os dharmas do muni, para a verdadeira investigação.”

Verse 71

ग्रहणान्तं हि वा विद्वान् अथ द्वादशवार्षिकम् स्नात्वाहृत्य च दारान्वै पुत्रानुत्पाद्य सुव्रतान्

O homem instruído deve observar esse voto até o término de um eclipse, ou então por um período completo de doze anos. Após o banho purificatório, deve tomar esposa e gerar filhos virtuosos, estabelecendo assim a vida doméstica conforme a disciplina sagrada (vrata) sob o amparo de Pati.

Verse 72

वृत्तिभिश्चानुरूपाभिस् तान् विभज्य सुतान्मुनिः अग्निष्टोमादिभिश्चेष्ट्वा यज्ञैर्यज्ञेश्वरं विभुम्

Tendo distribuído seus filhos em meios de vida adequados às suas naturezas, o muni realizou o Agniṣṭoma e outros sacrifícios védicos, adorando assim Yajñeśvara—Śiva, o Senhor do sacrifício, o Onipenetrante e soberano.

Verse 73

पूजयेत् परमात्मानं प्राप्यारण्यं विभावसौ मुनिर्द्वादशवर्षं वा वर्षमात्रम् अथापि वा

Tendo alcançado a floresta, o muni deve adorar o Paramātman—Śiva, Pati além de tudo—por doze anos, ou mesmo por apenas um ano.

Verse 74

पक्षद्वादशकं वापि दिनद्वादशकं तु वा क्षीरभुक् संयुतः शान्तः सर्वान् सम्पूजयेत्सुरान्

Por doze quinzenas, ou então por doze dias, o devoto—vivendo de leite, com autocontrole e serenidade—deve adorar e honrar plenamente todos os Devas, como oferenda que, em última instância, se alinha a Pati, o Senhor Śiva.

Verse 75

इष्ट्वैवं जुहुयादग्नौ यज्ञपात्राणि मन्त्रतः अप्सु वै पार्थिवं न्यस्य गुरवे तैजसानि तु

Tendo assim concluído a adoração, deve-se, com os mantras prescritos, consignar os vasos do sacrifício ao fogo sagrado. Os utensílios de barro devem ser colocados na água, enquanto os de natureza ígnea (metálicos) devem ser devidamente oferecidos ao Guru; assim o rito se encerra em pureza e justa ordem, honrando Pati por meio da disciplina e da linhagem.

Verse 76

स्वधनं सकलं चैव ब्राह्मणेभ्यो विशङ्कया प्रणिपत्य गुरुं भूमौ विरक्तः संन्यसेद्यतिः

Tendo doado toda a sua riqueza aos brāhmaṇas—sem hesitar—e, em seguida, prostrando-se diante do guru com o corpo sobre a terra, o renunciante, livre de apego, deve entrar em saṃnyāsa como yati. Assim o paśu (alma vinculada) afrouxa o pāśa (laço da posse) e volta-se para Pati, Śiva, como único refúgio.

Verse 77

निकृत्य केशान् सशिखान् उपवीतं विसृज्य च पञ्चभिर् जुहुयाद् अप्सु भूः स्वाहेति विचक्षणः

Tendo cortado os cabelos juntamente com a mecha do topo (śikhā) e tendo também abandonado o cordão sagrado (upavīta), o praticante discernente deve realizar cinco oblações na água, pronunciando: “Bhūḥ—svāhā”.

Verse 78

ततश्चोर्ध्वं चरेदेवं यतिः शिवविमुक्तये व्रतेनानशनेनापि तोयवृत्त्यापि वा पुनः

Daí em diante, o yati deve viver desse modo para a libertação por Śiva—seja observando um voto (vrata), seja mesmo jejuando, ou ainda subsistindo apenas de água.

Verse 79

पर्णवृत्त्या पयोवृत्त्या फलवृत्त्यापि वा यतिः एवं जीवन्मृतो नो चेत् षण्मासाद्वत्सरात्तु वा

Um yati (renunciante) pode sustentar-se vivendo de folhas, ou de leite, ou mesmo de frutos. Se, por tal contenção, ele ainda não se torna “morto em vida” — isto é, interiormente desprendido do pāśa (laço) embora ainda encarnado — então, em seis meses, ou no máximo em um ano, deve consumar esse estado por um desapego mais intenso e por uma disciplina voltada para Śiva.

Verse 80

प्रस्थानादिकमायासं स्वदेहस्य चरेद्यतिः शिवसायुज्यमाप्नोति कर्मणाप्येवमाचरन्

O yati deve praticar a disciplina do corpo, suportando as fadigas da viagem e outras semelhantes; vivendo e agindo assim, por essa conduta disciplinada, alcança o sāyujya: a união com o Senhor Śiva.

Verse 81

सद्यो ऽपि लभते मुक्तिं भक्तियुक्तो दृढव्रताः

Mesmo de imediato, o paśu (a alma vinculada) alcança a mukti (libertação) quando está dotado de bhakti firme e de observância sólida dos votos sagrados—pela graça de Pati, o Senhor Śiva, que corta os laços do pāśa (cativeiro).

Verse 82

त्यागेन वा किं विधिनाप्य् अनेन भक्तस्य रुद्रस्य शुभैर्व्रतैश्च यज्ञैश् च दानैर्विविधैश् च होमैर् लब्धैश्चशास्त्रैर्विविधैश् च वेदैः

Que utilidade há na mera renúncia, ou neste tipo de procedimento formal preso a regras, para quem é um verdadeiro devoto de Rudra? Para tal bhakta, votos auspiciosos, sacrifícios, dádivas diversas, oblações e até o saber obtido de muitos śāstras e Vedas são secundários: só a devoção a Pati (Rudra) é o meio decisivo.

Verse 83

श्वेतेनैवं जितो मृत्युर् भवभक्त्या महात्मना वो ऽस्तु भक्तिर्महादेवे शङ्करे परमात्मनि

Assim, pelo grande-souled Śveta, a Morte foi vencida pela devoção a Bhava (Śiva). Que também vós possais ter bhakti inabalável por Mahādeva—Śaṅkara, o Paramātman—Pati, o Senhor que liberta o paśu (alma vinculada) do pāśa (cativeiro).