Adhyaya 11

Verse 1

इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) दशमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अतः परं प्रवक्ष्यामि योगं परमदुर्लभम् / येनात्मानं प्रपश्यन्ति भानुमन्तमिवेश्वरम्

Īśvara disse: “Agora, em seguida, ensinarei o Yoga supremamente raro; por ele, contemplam diretamente o Si mesmo, radiante como o sol, como o Senhor.”

Verse 2

योगाग्निर्दहति क्षिप्रमशेषं पापपञ्जरम् / प्रसन्नं जायते ज्ञानं साक्षान्निर्वाणसिद्धिदम्

O fogo do Yoga queima depressa toda a gaiola do pecado. Então surge um conhecimento límpido e sereno—conhecimento que concede diretamente a realização do nirvāṇa (a perfeição libertadora).

Verse 3

योगात्संजायते ज्ञानं ज्ञानाद् योगः प्रवर्तते / योगज्ञानाभियुक्तस्य प्रसीदति महेश्वरः

Do Yoga nasce o verdadeiro conhecimento; do conhecimento, o Yoga se põe em curso. Para aquele que se dedica firmemente a Yoga e conhecimento, Maheśvara (Mahādeva) torna-se gracioso.

Verse 4

एककालं द्विकालं वा त्रिकालं नित्यमेव वा / ये युञ्जन्तीह मद्योगं ते विज्ञेया महेश्वराः

Seja uma vez ao dia, duas, três, ou continuamente—os que aqui praticam o Meu Yoga devem ser conhecidos como “Maheshvaras”, devotos identificados com o Grande Senhor.

Verse 5

योगस्तु द्विविधो ज्ञेयो ह्यभावः प्रथमो मतः / अपरस्तु महायोगः सर्वयोगोत्तमोत्तमः

Deve-se compreender que o yoga é de duas espécies. O primeiro é tido como «abhāva» — a cessação, a ausência das modificações da mente e da fixação mundana. O outro é o Grande Yoga (mahāyoga), o mais elevado de todos os yogas, supremo entre os supremos.

Verse 6

शून्यं सर्वनिराभासं स्वरूपं यत्र चिन्त्यते / अभावयोगः स प्रोक्तो येनात्मानं प्रपश्यति

Essa disciplina é chamada Abhāva-yoga, na qual se contempla a própria natureza essencial como “vazia” — livre de toda aparência e de toda projeção objetiva — e, por ela, se contempla diretamente o Ātman, o Si mesmo.

Verse 7

यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् / मयैक्यं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः

Aquele estado em que se contempla o Ātman — eternamente bem-aventurado e sem mancha — e se realiza a unidade comigo: isso é declarado Mahāyoga, o Yoga supremo, ensinado pelo Senhor Supremo (Parameśvara).

Verse 8

ये चान्ये योगिनां योगाः श्रूयन्ते ग्रन्थविस्तरे / सर्वे ते ब्रह्मयोगस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्

E quaisquer outros yogas dos yogins, de que se ouve falar nas vastas escrituras—nenhum deles é digno sequer de uma décima sexta parte do Brahma-yoga.

Verse 9

यत्र साक्षात् प्रपश्यन्ति विमुक्ता विश्वमीश्वरम् / सर्वेषामेव योगानां स योगः परमो मतः

Aquele estado em que os libertos contemplam diretamente o Senhor (Īśvara), o Soberano que permeia todo o universo: esse yoga é considerado o mais elevado entre todos os yogas.

Verse 10

सहस्रशो ऽथ शतशो ये चेश्वरबहिष्कृताः / न ते पश्यन्ति मामेकं योगिनो यतमानसाः

Ainda que sejam aos milhares ou às centenas, aqueles que são excluídos de Īśvara ou se afastam do Senhor não contemplam a Mim, o Uno. Somente os iogues, com a mente disciplinada e empenhada, verdadeiramente Me veem.

Verse 11

प्राणायामस्तथा ध्यानं प्रत्याहारो ऽथ धारणा / समाधिश्च मुनिश्रेष्ठा यमो नियम आसनम्

A disciplina do alento (prāṇāyāma), a meditação (dhyāna), o recolhimento dos sentidos (pratyāhāra) e então a concentração (dhāraṇā); e a absorção (samādhi) — ó melhor dos sábios — juntamente com yama, niyama e āsana.

Verse 12

मय्येकचित्ततायोगो वृत्त्यन्तरनिरोधतः / तत्साधनान्यष्टधा तु युष्माकं कथितानि तु

O Yoga da mente unificada em Mim nasce pela contenção de todas as demais modificações mentais. Seus meios, de natureza óctupla, foram de fato ensinados a vós.

Verse 13

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ / यमाः संक्षेपतः प्रोक्ताश्चित्तशुद्धिप्रदा नृणाम्

Ahiṃsā (não violência), satya (verdade), asteya (não furtar), brahmacarya (disciplina casta) e aparigraha (não possessividade) — estes são, em resumo, os yamas, que concedem purificação da mente aos homens.

Verse 14

कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा / अक्लेशजननं प्रोक्तं त्वहिंसा परमर्षिभिः

Por ação, por mente e por palavra—para com todos os seres, em todo tempo—a não violência é declarada pelos supremos ṛṣis como aquilo que não gera aflição (a ninguém).

Verse 15

अहिंसायाः परो धर्मो नास्त्यहिंसा परं सुखम् / विधिना या भवेद्धिंसा त्वहिंसैव प्रकीर्तिता

Não há dharma mais elevado que a não-violência (ahiṃsā), nem felicidade mais alta que a não-violência. Mesmo o ato que parece violência, quando realizado segundo a regra das Escrituras e o procedimento correto, é proclamado como a própria não-violência.

Verse 16

सत्येन सर्वमाप्नोति सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् / यथार्थकथनाचारः सत्यं प्रोक्तं द्विजातिभिः

Pela verdade (satya) alcança-se tudo; na verdade tudo está firmado. A prática disciplinada de dizer o que é conforme é—isso é o que os dvija, os “duas-vezes-nascidos”, declararam ser “verdade”.

Verse 17

परद्रव्यापहरणं चौर्याद् वाथ बलेन वा / स्तेयं तस्यानाचरणादस्तेयं धर्मसाधनम्

Tomar o bem alheio—seja por furto às escondidas ou pela força—chama-se roubo (steya). Abster-se disso é asteya (não roubar), meio de realizar o dharma e disciplina fundamental da vida espiritual.

Verse 18

कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा / सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते

Declaram que brahmacarya é a renúncia à união sexual em toda parte—em todo tempo e em toda condição—por ação, pensamento e palavra.

Verse 19

द्रव्याणामप्यनादानमापद्यपि यथेच्छया / अपरिग्रह इत्याहुस्तं प्रयत्नेन पालयेत्

Não aceitar posses—nem mesmo bens materiais—por livre escolha, mesmo em tempos de dificuldade: isso é chamado aparigraha (não-possessividade). Deve-se preservá-lo com esforço deliberado.

Verse 20

तपः स्वाध्यायसंतोषाः शौचमीश्वरपूजनम् / समासान्नियमाः प्रोक्ता योगसिद्धिप्रदायिनः

A austeridade, o svādhyāya (autoestudo e recitação sagrada), o contentamento, a pureza e o culto ao Senhor Īśvara—em suma, estes são os niyamas declarados, que concedem êxito no Yoga.

Verse 21

उपवासपराकादिकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः / शरीरशोषणं प्राहुस्तापसास्तप उत्तमम्

Por jejuns, pela observância Parāka, pela penitência Kṛcchra, pelo voto Cāndrāyaṇa e outros semelhantes, os ascetas declaram que mortificar o corpo até secá-lo é a austeridade suprema.

Verse 22

वेदान्तशतरुद्रीयप्रणवादिजपं बुधाः / सत्त्वशुद्धिकरं पुंसां स्वाध्यायं परिचक्षते

Os sábios chamam svādhyāya à recitação reverente do Vedānta, do Śatarudrīya e ao japa do Praṇava (Oṁ) e de fórmulas afins, pois isso purifica o sattva, a clareza interior dos seres humanos.

Verse 23

स्वाध्यायस्य त्रयो भेदा वाचिकोपांशुमानसाः / उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः

Diz-se que o svādhyāya é de três tipos: vocal, sussurrado (upāṁśu) e mental. Os conhecedores do sentido do Veda afirmam que cada modo seguinte é superior ao anterior.

Verse 24

यः शब्दबोधजननः परेषां शृण्वतां स्फुटम् / स्वाध्यायो वाचिकः प्रोक्त उपांशोरथ लक्षणम्

O svādhyāya que, pelo som, gera claramente compreensão nos outros que escutam é chamado vācika (vocal). Em seguida, por contraste, expõe-se a característica do modo sussurrado, upāṁśu.

Verse 25

ओष्ठयोः स्पन्दमात्रेण परस्याशब्दबोधकः / उपांशुरेष निर्दिष्टः साहस्रो वाचिकाज्जपः

Quando o mantra é transmitido sem som audível, apenas pelo mínimo movimento dos lábios, ensina-se que isso é upāṃśu (recitação sussurrada/inaudível). Tal upāṃśu-japa é declarado mil vezes mais eficaz do que o japa falado (vācika).

Verse 26

यत्पदाक्षरसङ्गत्या परिस्पन्दनवर्जितम् / चिन्तनं सर्वशब्दानां मानसं तं जपं विदुः

A contemplação em que—pela união interior com as sílabas das palavras do mantra—não há movimento nem vibração externa, e na qual se reflete mentalmente sobre o sentido de todas as palavras do mantra: os sábios sabem que isso é mānasa-japa, o japa mental.

Verse 27

यदृच्छालाभतो नित्यमलं पुंसो भवेदिति / या धीस्तामृषयः प्राहुः संतोषं सुखलक्षणम्

A compreensão firme pela qual a pessoa sente: “O que vem por si mesmo é sempre suficiente para mim”—os ṛṣi declararam que essa disposição é santoṣa (contentamento), a marca da verdadeira felicidade.

Verse 28

बाह्यमाभ्यन्तरं शौचं द्विधा प्रोक्तं द्विजोत्तमाः / मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं मनःशुद्धिरथान्तरम्

Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, a pureza (śauca) é declarada de dois tipos: externa e interna. A pureza externa é obtida pela limpeza com terra (argila) e água; a pureza interna é a purificação da mente.

Verse 29

स्तुतिस्मरणपूजाभिर्वाङ्मनःकायकर्मभिः / सुनिश्चला शिवे भक्तिरेतदीश्वरपूजनम्

Por meio de louvor, lembrança e adoração—realizados pela fala, pela mente e pelas ações do corpo—quando a bhakti a Śiva se torna firme e inabalável, isso mesmo é o verdadeiro culto a Īśvara.

Verse 30

यमाः सनियमाः प्रोक्ताः प्राणायामं निबोधत / प्राणः स्वदेहजो वायुरायामस्तन्निरोधनम्

Os yamas, juntamente com os niyamas, foram ensinados; agora compreende o prāṇāyāma. Prāṇa é o sopro vital nascido no próprio corpo; “āyāma” é a sua contenção—portanto, prāṇāyāma é refrear esse alento de vida.

Verse 31

उत्तमाधममध्यत्वात् त्रिधायं प्रतिपादितः / स एव द्विविधः प्रोक्तः सगर्भो ऽगर्भ एव च

Pelas distinções de superior, inferior e mediano, foi ensinado como tríplice. Essa mesma classificação é também declarada como dupla: “sagarbha” (com semente) e “agarbha” (sem semente).

Verse 32

मात्राद्वादशको मन्दश्चतुर्विंशतिमात्रिकः / मध्यमः प्राणसंरोधः षट्त्रिंशन्मात्रिकोत्तमः

A contenção do prāṇa (prāṇa-saṃrodha) tem três graus: o brando mede doze mātrās; o mediano, vinte e quatro; e o excelente, trinta e seis mātrās.

Verse 33

प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकत्वं यथाक्रमम् / मन्दमध्यममुख्यानामानन्दादुत्तमोत्तमः

Em devida sequência, a bem-aventurança (ānanda) produz suor, tremor e o erguer-se. Entre o brando, o mediano e o principal, a bem-aventurança suprema é a mais excelente de todas.

Verse 34

सगर्भमाहुः सजपमगर्भं विजपं बुधाः / एतद् वै योगिनामुक्तं प्राणायामस्य लक्षणम्

Os sábios declaram que o prāṇāyāma é “sagarbha” (com semente) quando é acompanhado de japa, a repetição do mantra, e “agarbha” (sem semente) quando está sem japa. Isto, de fato, é o sinal definidor do prāṇāyāma segundo os yogins.

Verse 35

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह / त्रिर्जपेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते

Com as vyāhṛtis e o praṇava (Oṁ), incluindo também a fórmula “śiras”, deve-se recitar a Gāyatrī três vezes, alongando e regulando a respiração; isto é chamado prāṇāyāma.

Verse 36

रेचकः पूरकश्चैव प्राणायामो ऽथ कुम्भकः / प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु योगिभिर्यतमानसैः

A expiração (recaka), a inspiração (pūraka) e, em seguida, a retenção do fôlego (kumbhaka) — isto é chamado prāṇāyāma em todas as escrituras, conforme ensinam os yogins de mente disciplinada, empenhados na prática.

Verse 37

रेचको ऽजस्त्रनिश्वासात् पूरकस्तन्निरोधतः / साम्येन संस्थितिर्या सा कुम्भकः परिगीयते

A expiração é chamada recaka, nascida do contínuo fluir do sopro para fora; a inspiração é pūraka, pela contenção desse (fluxo). A firme estabilidade estabelecida em equilíbrio é celebrada como kumbhaka.

Verse 38

इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु स्वभावतः / निग्रहः प्रोच्यते सद्भिः प्रत्याहारस्तु सत्तमाः

Ó melhor entre os virtuosos, os sábios declaram que pratyāhāra é a contenção dos sentidos que, por sua própria natureza, vagueiam entre os seus objetos.

Verse 39

हृत्पुण्डरीके नाभ्यां वा मूर्ध्नि पर्वतमस्तके / एवमादिषु देशेषु धारणा चित्तबन्धनम्

Fixar a mente no lótus do coração, ou no umbigo, ou no alto da cabeça, ou no cume de uma montanha—dhāraṇā é o ato de prender e firmar a mente em tais lugares escolhidos.

Verse 40

देशावस्थितिमालम्ब्य बुद्धेर्या वृत्तिसंततिः / वृत्त्यन्तरैरसंसृष्टा तद्ध्यानं सूरयो विदुः

Quando o fluxo contínuo das modificações do intelecto se ancora num único lugar e estado, sem se misturar a outros movimentos mentais—isso, dizem os sábios, é dhyāna, a meditação.

Verse 41

एकाकारः समाधिः स्याद् देशालम्बनवर्जितः / प्रत्ययो ह्यर्थमात्रेण योगसाधनमुत्तमम्

Diz-se que o samādhi é uma absorção de forma única, livre de dependência de lugar ou de apoios externos. De fato, o meio supremo do Yoga é a cognição que repousa apenas no objeto—nada além do sentido visado.

Verse 42

धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणाः / ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिरभिधीयते

Diz-se que a dhāraṇā dura doze yāmas; doze dhāraṇās constituem dhyāna. E quando o dhyāna alcança um conjunto de doze, então é chamado samādhi.

Verse 43

आसनं स्वस्तिकं प्रोक्तं पद्ममर्धासनं तथा / साधनानां च सर्वेषामेतत्साधनमुत्तमम्

Declara-se que a postura Svastika é um assento aprovado, e igualmente a postura do Lótus (padma) e a do meio-lótus. Para todas as disciplinas espirituais, isto é dito ser o meio de prática mais excelente.

Verse 44

ऊर्वोरुपरि विप्रेन्द्राः कृत्वा पादतले उभे / समासीतात्मनः पद्ममेतदासनमुत्तमम्

Ó excelsos sábios brāhmaṇas, colocando ambas as solas dos pés sobre as coxas e sentando-se firmes, com o ser interior composto—isto é padmāsana, a postura do lótus, o assento supremo para dhyāna.

Verse 45

एकं पादमथैकस्मिन् विन्यस्योरुणि सत्तमाः / आसीतार्धासनमिदं योगसाधनमुत्तमम्

Ó melhor entre os virtuosos, colocando um pé sobre a coxa oposta e assentando-se: isto se chama Ardhāsana (Meia-Postura), excelente auxílio para a disciplina do Yoga.

Verse 46

उभे कृत्वा पादतले जानूर्वोरन्तरेण हि / समासीतात्मनः प्रोक्तमासनं स्वस्तिकं परम्

Colocando ambas as plantas dos pés entre os joelhos e as coxas, sente-se sereno e senhor de si. Esta postura é ensinada como o supremo Svastika-āsana.

Verse 47

अदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते / अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा

De fato, quando o lugar e o tempo são impróprios, não há verdadeira realização (ou visão) do Yoga. É como tentar acender fogo praticando na água, ou (tentar) num monte de folhas secas.

Verse 48

जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे / सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये

Em lugares apinhados de seres, em campo de cremação, em curral de vacas arruinado, numa encruzilhada, em local ruidoso ou que causa temor, e também num amontoado de santuários e formigueiros—não se deve ali empreender a meditação constante.

Verse 49

अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते / नाचरेद् देहबाधे वा दौर्मनस्यादिसंभवे

Não se deve empreender o rito ou a observância em lugar infausto—dominado por gente perversa, infestado de mosquitos e semelhantes—nem quando há aflição do corpo, ou quando surgem abatimento e perturbações afins.

Verse 50

सुगुप्ते सुशुभे देशे गुहायां पर्वतस्य तु / नद्यास्तीरे पुण्यदेशे देवतायतने तथा

Num lugar bem resguardado e auspicioso—como uma gruta na montanha, a margem de um rio, uma região santa, ou igualmente dentro de um santuário ou templo da Divindade—(deve-se habitar e praticar).

Verse 51

गृहे वा सुशुभे रम्ये विजने जन्तुवर्जिते / युञ्जीत योगी सततमात्मानं मत्परायणः

Quer numa casa bem cuidada, quer num lugar belo, retirado e livre de perturbações de seres vivos, o iogue—tendo-Me como refúgio e meta suprema—deve aplicar-se continuamente à disciplina do Yoga, unindo o ātman.

Verse 52

नमस्कृत्य तु योगीन्द्रान् सशिष्यांश्च विनायकम् / गुरुं चैवाथ मां योगी युञ्जीत सुसमाहितः

Tendo primeiro reverenciado os grandes Yogins com seus discípulos, a Vināyaka (Gaṇeśa) e também ao seu Guru, o iogue—com a mente bem recolhida—deve então aplicar-se ao Yoga, fixando a contemplação em Mim, o Senhor.

Verse 53

आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धमथापि वा / नासिकाग्रे समां दृष्टिमीषदुन्मीलितेक्षणः

Assumindo a postura Svastika—ou, alternativamente, o Meio-Lótus—mantenha-se o olhar uniforme e firme na ponta do nariz, com os olhos ligeiramente entreabertos.

Verse 54

कृत्वाथ निर्भयः शान्तस्त्यक्त्वा मायामयं जगत् / स्वात्मन्यवस्थितं देवं चिन्तयेत् परमेश्वरम्

Então, tornando-se destemido e sereno, e renunciando ao mundo feito de Māyā, medite-se em Parameśvara, o Senhor Supremo— a Realidade divina estabelecida no próprio ātman.

Verse 55

शिखाग्रे द्वादशाङ्गुल्ये कल्पयित्वाथ पङ्कजम् / धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

Então, no alto da cabeça—doze larguras de dedo acima—deve-se visualizar um lótus, surgido do bulbo do Dharma, com um talo de Conhecimento radiante, esplêndido à contemplação devocional.

Verse 56

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् / चिन्तयेत् परमं कोशं कर्णिकायां हिरण्मयम्

Contemple-se o lótus supremo: suas oito pétalas são brancas pela soberania divina (aiśvarya), seu pericarpo central é o desapego supremo (vairāgya); e nesse núcleo dourado medite-se o kośa supremo, o santuário mais íntimo da consciência.

Verse 57

सर्वशक्तिमयं साक्षाद् यं प्राहुर्दिव्यमव्ययम् / ओङ्कारवाच्यमव्यक्तं रश्मिजालसमाकुलम्

Essa Realidade Suprema é, diretamente, a plenitude de todas as śakti; os sábios O declaram divino e imperecível—designável pela sílaba Oṃ, não manifestado e permeado por uma rede de raios (de consciência e fulgor).

Verse 58

चिन्तयेत् तत्र विमलं परं ज्योतिर्यदक्षरम् / तस्मिन् ज्योतिषि विन्यस्यस्वात्मानं तदभेदतः

Ali deve-se contemplar a Luz suprema, imaculada e imperecível; e, colocando o próprio Ser nessa Luz, deve-se permanecer na não-diferença com Ela.

Verse 59

ध्यायीताकाशमध्यस्थमीशं परमकारणम् / तदात्मा सर्वगो भूत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्

Medite-se em Īśa, a Causa suprema, como habitando no meio do espaço. Tendo-se tornado um com esse Ser que tudo permeia, não se pense em coisa alguma.

Verse 60

एतद् गुह्यतमं ध्यानं ध्यानान्तरमथोच्यते / चिन्तयित्वा तु पूर्वोक्तं हृदये पद्ममुत्तमम्

Esta é a meditação mais secreta; agora se ensina outro modo de meditar. Tendo contemplado no coração o lótus supremo, conforme foi dito antes,

Verse 61

आत्मानमथ कर्तारं तत्रानलसमत्विषम् / मध्ये वह्निशिखाकारं पुरुषं पञ्चविंशकम्

Então deve-se contemplar o Si mesmo como o agente interior, radiante como o fogo; e, bem no centro, visualizar o vigésimo quinto Princípio — o Puruṣa — com a forma da crista de uma chama.

Verse 62

चिन्तयेत् परमात्मानं तन्मध्ये गगनं परम् / ओङ्करबोधितं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम्

Contemple-se o Paramātman, o Si supremo; e, dentro dele, a suprema vastidão semelhante ao céu da consciência pura. Essa Realidade revelada pela sílaba Oṃ é eterna, auspiciosa como Śiva e infalível como Acyuta (Viṣṇu).

Verse 63

अव्यक्तं प्रकृतौ लीनं परं ज्योतिरनुत्तमम् / तदन्तः परमं तत्त्वमात्माधारं निरञ्जनम्

O Inmanifesto (Avyakta), fundido em Prakṛti, é a Luz Suprema, sem superior. Dentro dela está o Princípio mais elevado—imaculado, o próprio suporte do Ātman.

Verse 64

ध्यायीत तन्मयो नित्यमेकरूपं महेश्वरम् / विशोध्य सर्वतत्त्वानि प्रणवेनाथवा पुनः

Tornando-se totalmente absorvido Nele, deve-se meditar constantemente em Maheśvara, o Uno de forma única e imutável; e, após purificar todos os tattvas, deve-se novamente centrar-se também pelo Pranava (Oṃ).

Verse 65

संस्थाप्य मयि चात्मानं निर्मले परमे पदे / प्लावयित्वात्मनो देहं तेनैव ज्ञानवारिणा

Tendo estabelecido o Si em Mim—no estado supremo, imaculado—deve-se inundar e purificar a própria condição encarnada com essa mesma água do conhecimento.

Verse 66

मदात्मा मन्मयो भस्म गृहीत्वा ह्यग्निहोत्रजम् / तेनोद्धृत्य तु सर्वाङ्गमग्निरित्यादिमन्त्रतः / चिन्तयेत् स्वात्मनीशानं परं ज्योतिः स्वरूपिणम्

Com a consciência: «Eu sou o Seu Si; sou permeado por Ele», tome-se a cinza produzida no Agnihotra; erga-se e unte-se todo o corpo, recitando os mantras que começam com «Agni…». Depois, no próprio Si, contemple-se Īśāna, o Senhor, como a Luz suprema cuja natureza é pura radiância.

Verse 67

एष पाशुपतो योगः पशुपाशविमुक्तये / सर्ववेदान्तसारो ऽयमत्याश्रममिति श्रुतिः

Este é o Yoga Pāśupata, ensinado para libertar a alma vinculada (paśu) dos laços (pāśa) da limitação. Ele é a essência de todo o Vedānta; e a Śruti declara que transcende todos os āśrama.

Verse 68

एतत् परतरं गुह्यं मत्सायुज्योपपादकम् / द्विजातीनां तु कथितं भक्तानां ब्रह्मचारिणाम्

Este é o ensinamento mais elevado e mais secreto, o meio que conduz ao sāyujya—união comigo. Foi declarado para os dvija, os duas-vezes-nascidos, devotos que vivem na disciplina do brahmacarya.

Verse 69

ब्रह्मचर्यमहिंसा च क्षमा शौचं तपो दमः / संतोषः सत्यमास्तिक्यं व्रताङ्गानि विशेषतः

Brahmacarya (continência sagrada), ahiṃsā (não-violência), kṣamā (perdão), śauca (pureza), tapas (austeridade) e dama (autodomínio); juntamente com santoṣa (contentamento), satya (veracidade) e āstikya (fé reverente)—estes, em especial, são declarados como os membros essenciais dos votos sagrados.

Verse 70

एकेनाप्यथ हीनेन व्रतमस्य तु लुप्यते / तस्मादात्मगुणोपेतो मद्व्रतं वोढुमर्हति

Ainda que falte um único requisito, este voto se corrompe. Portanto, só aquele dotado de autocontrole e das virtudes do Ser interior é digno de assumir e sustentar o Meu voto.

Verse 71

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः

Livres de apego, medo e ira—absorvidos em Mim e refugiados em Mim—muitos foram purificados por este mesmo Yoga e alcançaram o Meu estado.

Verse 72

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् / ज्ञानयोगेन मां तस्माद् यजेत परमेश्वरम्

Como os seres se rendem a Mim, assim mesmo Eu lhes respondo. Portanto, deve-se adorar a Mim—o Senhor Supremo (Parameśvara)—por meio do Yoga do conhecimento.

Verse 73

अथवा भक्तियोगेन वैराग्येण परेण तु / चेतसा बोधयुक्तेन पूजयेन्मां सदा शुचिः

Ou então, pelo Yoga da devoção (bhakti), amparado pelo desapego supremo, que o sempre puro Me adore constantemente com a mente dotada de discernimento desperto.

Verse 74

सर्वकर्माणि संन्यस्य भिक्षाशी निष्परिग्रहः / प्राप्नोति मम सायुज्यं गुह्यमेतन्मयोदितम्

Renunciando a todas as ações, vivendo de esmolas e livre de possessividade, alcança-se o Meu sāyujya—união comigo. Este é o ensinamento secreto por Mim declarado.

Verse 75

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च / निर्ममो निरहङ्कारो यो मद्भक्तः स मे प्रियः

Aquele que não odeia ser algum, que é amistoso e compassivo; livre do apego possessivo e do ego—esse devoto Meu é querido para Mim.

Verse 76

संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः / मय्यर्पितमनो बुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः

Sempre satisfeito, sempre firme no yoga, autocontrolado e de decisão inabalável; aquele cuja mente e entendimento são oferecidos a Mim—esse devoto Meu é querido para Mim.

Verse 77

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः / हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स हि मे प्रियः

Aquele por quem o mundo não se perturba e que não se perturba com o mundo; e que está livre de exaltação, ressentimento, medo e agitação—ele, de fato, é querido para Mim.

Verse 78

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः / सर्वारम्भपरित्यागी भक्तिमान् यः स मे प्रियः

Quem nada espera, é puro, capaz, imparcial e além da aflição; quem renuncia a todo empreendimento movido pelo interesse próprio e é pleno de devoção—esse é querido para Mim.

Verse 79

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् / अनिकेतः स्थिरमतिर्मद्भक्तो मामुपैष्यति

Quem é igual na censura e no louvor, contido na fala, satisfeito com o que chega por si, sem morada fixa e de entendimento firme—esse devoto Meu Me alcançará.

Verse 80

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मत्परायणः / मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं परमं पदम्

Mesmo realizando sempre todas as ações, aquele que se dedica inteiramente a Mim alcança—pela Minha graça—o estado supremo e eterno.

Verse 81

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः / निराशीर्निर्ममो भूत्वा मामेकं शरणं व्रजेत्

Com a mente, entrega todas as ações a Mim e toma-Me como meta suprema; sem expectativa e sem apego ao “meu”, busca refúgio somente em Mim.

Verse 82

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः / कर्मण्यभिप्रवृत्तो ऽपि नैव तेन निबध्यते

Tendo abandonado o apego aos frutos da ação, sempre satisfeito e sem depender de nada, mesmo plenamente atuante, não fica preso por isso.

Verse 83

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः / शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति तत्पदम्

Sem desejar resultados, com mente e ser disciplinados, e tendo renunciado a toda posse e pretensão, quem realiza apenas as ações corporais necessárias alcança esse Estado supremo.

Verse 84

यदृच्छालाभतुष्टस्य द्वन्द्वातीतस्य चैव हि / कुर्वतो मत्प्रसादार्थं कर्म संसारनाशनम्

Para quem se contenta com o que chega por si, transcendeu os pares de opostos e age apenas para obter a Minha graça—tal ação torna-se destruidora do saṃsāra (o ciclo da servidão mundana).

Verse 85

मन्मना मन्नमस्कारो मद्याजी मत्परायणः / मामुपैष्यति योगीशं ज्ञात्वा मां परमेश्वरम्

Com a mente fixa em Mim, oferecendo-Me reverências, adorando-Me no yajña e tomando refúgio somente em Mim, ele virá a Mim—Senhor do Yoga—tendo compreendido que Eu sou o Supremo Senhor, Parameśvara.

Verse 86

मद्बुद्धयो मां सततं बोधयन्तः परस्परम् / कथयन्तश्च मां नित्यं मम सायुज्यमाप्नुयुः

Aqueles cujo entendimento está fixo em Mim, despertando-se mutuamente sem cessar para a Minha verdade e falando sempre de Mim, alcançam sāyujya: a união Comigo, entrando no Meu próprio estado.

Verse 87

एवं नित्याभियुक्तानां मायेयं कर्मसान्वगम् / नाशयामि तमः कृत्स्नं ज्ञानदीपेन भास्वता

Assim, para os que permanecem sempre firmes na devoção, Eu destruo toda a escuridão nascida de Māyā—com o seu cortejo de karma—pela lâmpada radiante do conhecimento.

Verse 88

मद्बुद्धयो मां सततं पूजयन्तीह ये जनाः / तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्

Aqueles que, neste mundo, têm o entendimento fixo em Mim e Me adoram constantemente—desses sempre devotados Eu mesmo carrego o yoga e o kṣema: o que precisam alcançar e o que precisam preservar.

Verse 89

ये ऽन्ये च कामभोगार्थं यजन्ते ह्यन्यदेवताः / तेषां तदन्तं विज्ञेयं देवतानुगतं फलम्

Quanto aos que, buscando desejos e prazeres sensoriais, adoram outras deidades, saibam que o seu fruto é limitado apenas a esse fim: é um resultado que segue a divindade cultuada e com ela se encerra.

Verse 90

ये चान्यदेवताभक्ताः पूजयन्तीह देवताः / मद्भावनासमायुक्ता मुच्यन्ते ते ऽपि भावतः

Mesmo aqueles que são devotos de outras divindades e aqui as veneram—se estiverem unidos à contemplação de Mim, o Senhor Supremo—também eles são libertos, conforme a disposição interior de sua devoção.

Verse 91

तस्मादनीश्वरानन्यांस्त्यक्त्वा देवानशेषतः / मामेव संश्रयेदीशं स याति परमं पदम्

Portanto, tendo renunciado por completo aos outros deuses que não são o Senhor Supremo, deve-se tomar refúgio somente em Mim como Īśvara; tal pessoa alcança o estado supremo.

Verse 92

त्यक्त्वा पुत्रादिषु स्नेहं निः शोको निष्परिग्रहः / यजेच्चामरणाल्लिङ्गे विरक्तः परमेश्वरम्

Tendo abandonado o apego aos filhos e ao restante, sem tristeza e sem possessividade, que o desapegado adore Parameśvara no Liṅga imortal, que transcende a morte.

Verse 93

ये ऽर्चयन्ति सदा लिङ्गं त्यक्त्वा भोगानशेषतः / एकेन जन्मना तेषां ददामि परमैश्वरम्

Aos que veneram sempre o Liṅga, tendo renunciado por completo a todos os prazeres mundanos—numa só vida—Eu concedo a soberania suprema, o mais alto estado de Īśvara.

Verse 94

परानन्दात्मकं लिङ्गं केवलं सन्निरञ्जनम् / ज्ञानात्मकं सर्वगतं योगिनां हृदि संस्थितम्

Esse Liṅga é da própria natureza da bem-aventurança suprema—único, puro Ser, sem mancha. É da natureza da consciência-conhecimento, onipresente, e está estabelecido no coração dos yogins.

Verse 95

ये चान्ये नियता भक्ता भावयित्वा विधानतः / यत्र क्वचन तल्लिङ्गमर्चयन्ति महेश्वरम्

E também os outros devotos disciplinados—tendo-se preparado devidamente segundo o rito prescrito—adoram Maheshvara venerando esse mesmo liṅga onde quer que estejam.

Verse 96

जले वा वह्निमध्ये वाव्योम्नि सूर्ये ऽथवान्यतः / रत्नादौ भावयित्वेशमर्चयेल्लिङ्गमैश्वरम्

Seja na água, no meio do fogo, no céu aberto, no sol ou em qualquer outro lugar—tendo contemplado Īśa como ali presente—deve-se adorar o liṅga, emblema soberano de Īśvara.

Verse 97

सर्वं लिङ्गमयं ह्येतत् सर्वं लिङ्गे प्रतिष्ठितम् / तस्माल्लिङ्गे ऽर्चयेदीशं यत्र क्वचन शाश्वतम्

Em verdade, tudo isto é permeado pelo Liṅga; tudo está estabelecido no Liṅga. Portanto, deve-se adorar o Senhor Eterno no Liṅga—em qualquer lugar, a qualquer tempo—como a realidade sempre permanente.

Verse 98

अग्नौ क्रियावतामप्सु व्योम्नि सूर्ये मनीषिणाम् / काष्ठादिष्वेव मूर्खाणां हृदि लिङ्गन्तुयोगिनाम्

Para os que praticam os ritos, (o Divino é buscado) no fogo; para outros, na água; para os sábios contemplativos, no céu e no sol. Os tolos o procuram em simples madeira e semelhantes; mas para os yogins, o verdadeiro liṅga está no coração.

Verse 99

यद्यनुत्पन्नविज्ञानो विरक्तः प्रीतिसंयुतः / यावज्जीवं जपेद् युक्तः प्रणवं ब्रह्मणो वपुः

Ainda que a verdadeira realização não tenha surgido, aquele que é desapegado e, contudo, unido a uma devoção amorosa deve—com concentração disciplinada—repetir enquanto durar a vida o Praṇava (Oṁ), a própria forma corporificada de Brahman.

Verse 100

अथवा शतरुद्रीयं जपेदामरणाद् द्विजः / एकाकी यतचित्तात्मा स याति परमं पदम्

Ou então, que o duas-vezes-nascido recite o Śatarudrīya até a hora da morte; solitário, com mente e espírito disciplinados, alcança o Estado supremo.

Verse 101

वसेद् वामरणाद् विप्रो वाराणस्यां समाहितः / सो ऽपीश्वरप्रसादेन याति तत् परमं पदम्

Um brâmane deve habitar em Vārāṇasī, firme na contemplação recolhida até a morte; pela graça de Īśvara, ele também alcança esse Estado supremo.

Verse 102

तत्रोत्क्रमणकाले हि सर्वेषामेव देहिनाम् / ददाति तत् परं ज्ञानं येन मुच्येत बन्धनात्

Nesse momento, ao deixar o corpo, Ele de fato concede a todos os seres encarnados o conhecimento supremo, pelo qual se é libertado do cativeiro.

Verse 103

वर्णाश्रमविधिं कृत्स्नं कुर्वाणो मत्परायणः / तेनैव जन्मना ज्ञानं लब्ध्वा याति शिवं पदम्

Aquele que cumpre integralmente toda a disciplina de varṇa e āśrama, tendo-Me como refúgio supremo, obtém o verdadeiro conhecimento nesta mesma vida; e, tendo-o alcançado, chega ao estado auspicioso de Śiva (libertação).

Verse 104

ये ऽपि तत्र वसन्तीह नीचा वा पापयोनयः / सर्वे तरन्ति संसारमीश्वरानुग्रहाद् द्विजाः

Mesmo os que ali habitam—sejam de baixa condição ou nascidos de linhagens de pecado—todos atravessam o saṃsāra; pela graça de Īśvara, ó duas-vezes-nascidos, todos alcançam a libertação.

Verse 105

किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसाम् / धर्मं समाश्रयेत् तस्मान्मुक्तये नियतं द्विजाः

Contudo, obstáculos certamente surgirão para aqueles cuja mente foi ferida pelo pecado. Portanto, ó duas-vezes-nascidos, refugiai-vos firmemente no Dharma, em vista da libertação.

Verse 106

एतद् रहस्यं वेदानां न देयं यस्य कस्य चित् / धार्मिकायैव दातव्यं भक्ताय ब्रह्मचारिणे

Este ensinamento secreto dos Vedas não deve ser dado a qualquer pessoa. Deve ser transmitido somente a alguém virtuoso: devoto e firmemente estabelecido no brahmacarya (continência e estudo sagrado).

Verse 107

व्यास उवाच इत्येतदुक्त्वा भगवानात्मयोगमनुत्तमम् / व्याजहार समासीनं नारायणमनामयम्

Vyāsa disse: Tendo assim falado do insuperável Yoga do Si, o Senhor Bem-aventurado então se dirigiu a Nārāyaṇa, sentado em serena compostura, livre de toda aflição.

Verse 108

मयैतद् भाषितं ज्ञानं हितार्थं ब्रह्मवादिनाम् / दातव्यं शान्तचित्तेभ्यः शिष्येभ्यो भवता शिवम्

Este conhecimento foi por mim enunciado para o bem dos que proclamam Brahman. Concede-o tu, ó auspicioso Śiva, aos discípulos de mente serena.

Verse 109

उक्त्वैवमथ योगीन्द्रानब्रवीद् भगवानजः / हिताय सर्वभक्तानां द्विजातीनां द्विजोत्तमाः

Tendo assim falado, o Senhor Não-Nascido dirigiu-se aos mais excelsos iogues, para o bem de todos os devotos—e especialmente para o bem dos duas-vezes-nascidos, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos.

Verse 110

भवन्तो ऽपि हि मज्ज्ञानं शिष्याणां विधिपूर्वकम् / उपदेक्ष्यन्ति भक्तानां सर्वेषां वचनान्मम

Vós também, segundo o rito e a norma prescritos, transmitireis o Meu conhecimento aos vossos discípulos—sim, a todos os devotos—conforme o Meu mandamento.

Verse 111

अयं नारायणो यो ऽहमीश्वरो नात्र संशयः / नान्तरं ये प्रपश्यन्ति तेषां देयमिदं परम्

Este Supremo é Nārāyaṇa—na verdade, Eu sou esse Īśvara; não há dúvida. Àqueles que não veem diferença (entre ambos), deve ser concedido este dom supremo.

Verse 112

ममैषा परमा मूर्तिर्नारायणसमाह्वया / सर्वभूतात्मभूतस्था शान्ता चाक्षरसंज्ञिता

“Esta é a Minha manifestação suprema, conhecida pelo nome ‘Nārāyaṇa’—habitando como o Si mesmo de todos os seres, presente em toda existência; serena, e designada como o Imperecível (Akṣara).”

Verse 113

ये त्वन्यथा प्रपश्यन्ति लोके भेददृशो जनाः / न ते मां संप्रपश्यन्ति जायन्ते च पुनः पुनः

Mas aqueles que no mundo veem de outro modo—os que se fixam na visão da diferença—não Me percebem de verdade; e nascem de novo, repetidas vezes.

Verse 114

ये त्विमं विष्णुमव्यक्तं मां वा देवं महेश्वरम् / एकीभावेन पश्यन्ति न तेषां पुनरुद्भवः

Mas aqueles que contemplam este Viṣṇu não manifesto—ou a Mim, o divino Maheśvara—com a visão da unidade essencial, para eles não há renascimento novamente.

Verse 115

तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम् / मामेव संप्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि

Portanto, contemplai somente a Mim—Viṣṇu, o Si mesmo imperecível e imutável—sem começo e sem fim; e adorai-Me, de fato, desse mesmo modo.

Verse 116

ये ऽन्यथा मां प्रपश्यन्ति मत्वेमं देवतान्तरम् / ते यान्ति नरकान् घोरान् नाहं तेषुव्यवस्थितः

Aqueles que Me veem de outro modo, tomando-Me por uma divindade separada, vão a infernos terríveis; Eu não estou estabelecido neles.

Verse 117

मूर्खं वा पण्डितं वापि ब्राह्मणं वा मदाश्रयम् / मोचयामि श्वपाकं वा न नारायणनिन्दकम्

Seja tolo ou erudito, até mesmo um brāhmaṇa que se refugiou em Mim—Eu concedo a libertação; até um cozinhador de cães (um pária) posso libertar, mas não aquele que difama Nārāyaṇa.

Verse 118

तस्मादेष महायोगी मद्भक्तैः पुरुषोत्तमः / अर्चनीयो नमस्कार्यो मत्प्रीतिजननाय हि

Portanto, ó Puruṣottama, este Grande Iogue deve ser adorado e saudado pelos Meus devotos; de fato, para gerar o Meu agrado (a Minha graça).

Verse 119

एवमुक्त्वा समालिङ्ग्य वासुदेवं पिनाकधृक् / अन्तर्हितो ऽभवत् तेषां सर्वेषामेव पश्यताम्

Tendo dito isso, o Portador do Pināka (Śiva) abraçou Vāsudeva; e, enquanto todos observavam, ele se ocultou e desapareceu de sua vista.

Verse 120

नारायणो ऽपि भगवांस्तापसं वेषमुत्तमम् / जग्राह योगिनः सर्वांस्त्यक्त्वा वै परमं वपुः

Até mesmo o Bhagavān Nārāyaṇa assumiu o mais excelente traje de asceta; renunciando à Sua forma suprema, adotou esse modo em benefício de todos os yogins.

Verse 121

ज्ञातं भवद्भिरमलं प्रसादात् परमेष्ठिनः / साक्षादेव महेशस्य ज्ञानं संसारनाशनम्

Pela graça de Parameṣṭhin, o Senhor Supremo, vós viestes a conhecer a verdade imaculada—o conhecimento direto do próprio Maheśvara, que destrói os grilhões do saṃsāra.

Verse 122

गच्छध्वं विज्वराः सर्वे विज्ञानं परमेष्ठिनः / प्रवर्तयध्वं शिष्येभ्यो धार्मिकेभ्यो मुनीश्वराः

“Ide, todos vós, livres de aflição. Ponde em movimento o supremo conhecimento realizado do Altíssimo Senhor, Parameṣṭhin; e, ó melhores dos sábios, transmiti-o aos vossos discípulos virtuosos.”

Verse 123

इदं भक्ताय शान्ताय धार्मिकायाहिताग्नये / विज्ञानमैश्वरं देयं ब्राह्मणाय विशेषतः

Esta sabedoria soberana, centrada em Īśvara, deve ser transmitida ao devoto e sereno, firme no dharma e que mantém os fogos sagrados; e, de modo especial, deve ser dada a um brāhmaṇa.

Verse 124

एवमुक्त्वा स विश्वात्मा योगिनां योगवित्तमः / नारायणो महायोगी जगामादर्शनं स्वयम्

Tendo assim falado, a Alma Universal—Nārāyaṇa, o Mahāyogī, o mais excelente conhecedor do yoga entre os yogins—retirou-se por si mesmo da vista e tornou-se invisível.

Verse 125

ते ऽपि देवादिदेवेशं नमस्कृत्य महेश्वरम् / नारायणं च भूतादिं स्वानि स्थानानि भेजिरे

Eles também, após se prostrarem diante de Mahādeva, Mahēśvara—Senhor dos deuses—e diante de Nārāyaṇa, a fonte primordial dos seres, retornaram às suas próprias moradas.

Verse 126

सनत्कुमारो भगवान् संवर्ताय महामुनिः / दत्तवानैश्वरं ज्ञानं सो ऽपि सत्यव्रताय तु

O bem-aventurado sábio Sanatkumāra concedeu ao grande vidente Saṃvarta o aiśvara-jñāna, o conhecimento divino do Senhor; e Saṃvarta, por sua vez, o transmitiu a Satyavrata.

Verse 127

सनन्दनो ऽपि योगीन्द्रः पुलहाय महर्षये / प्रददौ गौतमायाथ पुलहो ऽपि प्रजापतिः

Sanandana também, o mais elevado entre os yogins, transmitiu-o ao grande sábio Pulaha; e depois Pulaha, o Prajāpati, concedeu-o a Gautama.

Verse 128

अङ्गिरा वेदविदुषे भरद्वाजाय दत्तवान् / जैगीषव्याय कपिलस्तथा पञ्चशिखाय च

Aṅgiras concedeu-o a Bharadvāja, conhecedor do Veda; e Kapila, do mesmo modo, concedeu-o a Jaigīṣavya e também a Pañcaśikha.

Verse 129

पराशरो ऽपि सनकात् पिता मे सर्वतत्त्वदृक् / लेभेतत्परमं ज्ञानं तस्माद् वाल्मीकिराप्तवान्

Meu pai Parāśara também, contemplador de todos os tattvas, recebeu de Sanaka esse conhecimento supremo; e dele Vālmīki o obteve.

Verse 130

ममोवाच पुरा देवः सतीदेहभवाङ्गजः / वामदेवो महायोगी रुद्रः किल पिनाकधृक्

Em tempos antigos, o Senhor falou-me—Rudra, o grande Iogue Vāmadeva, célebre por portar o arco Pināka, nascido do corpo de Satī.

Verse 131

नारायणो ऽपि भगवान् देवकीतनयो हरिः / अर्जुनाय स्वयं साक्षात् दत्तवानिदमुत्तमम्

Até o próprio Nārāyaṇa—o bem-aventurado Senhor Hari, filho de Devakī—concedeu pessoalmente e de modo direto este ensinamento supremo a Arjuna.

Verse 132

यदहं लब्धवान् रुद्राद् वामदेवादनुत्तमम् / विशेषाद् गिरिशे भक्तिस्तस्मादारभ्य मे ऽभवत्

Quando recebi de Rudra—Vāmadeva—o ensinamento incomparável, desde então a minha devoção a Girīśa (Śiva, Senhor da Montanha) surgiu com intensidade especial.

Verse 133

शरण्यं शरणं रुद्रं प्रपन्नो ऽहं विशेषतः / भूतेशं गिरशं स्थाणुं देवदेवं त्रिशूलिनम्

Tomei refúgio—de modo especial—em Rudra, o Refúgio dos que buscam abrigo; em Bhūteśa, Senhor dos seres; em Girīśa, Senhor das montanhas; em Sthāṇu, o Imóvel; em Devadeva, Deus dos deuses; no Senhor portador do tridente.

Verse 134

भवन्तो ऽपि हि तं देवं शंभुं गोवृषवाहनम् / प्रपद्यध्वं सपत्नीकाः सपुत्राः शरणं शिवम्

Portanto, também vós deveis tomar refúgio nesse Deus, Śambhu—Śiva, cuja montaria é o touro—aproximando-vos com vossas esposas e vossos filhos, e rendendo-vos a Śiva somente como abrigo.

Verse 135

वर्तध्वं तत्प्रसादेन कर्मयोगेन शङ्करम् / पूजयध्वं महादेवं गोपतिं भूतिभूषणम्

Pela Sua graça, vivei e agi na disciplina do karma‑yoga; adorai Śaṅkara—Mahādeva, Senhor e protetor dos seres, ornado com a cinza sagrada.

Verse 136

एवमुक्ते ऽथ मुनयः शौनकाद्या महेश्वरम् / प्रणेमुः शाश्वतं स्थाणुं व्यासं सत्यवतीसुतम्

Tendo isso sido dito, os sábios, liderados por Śaunaka, prostraram-se com reverência—diante de Maheśvara, o Senhor eterno e inabalável, e diante de Vyāsa, filho de Satyavatī.

Verse 137

अब्रुवन् हृष्टमनसः कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / साक्षादेव हृषीकेशं सर्वलोकमहेश्वरम्

Com o coração jubiloso, dirigiram-se ao venerável Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa), considerando-o o próprio Senhor—Hṛṣīkeśa manifestado em pessoa, o Grande Soberano de todos os mundos.

Verse 138

भवत्प्रसादादचला शरण्ये गोवृषध्वजे / इदानीं जायते भक्तिर्या देवैरपि दुर्लभा

Pela Tua graça, ó Refúgio de todos, ó Senhor cujo estandarte traz o touro, desperta agora em mim uma devoção inabalável—devoção difícil de alcançar até mesmo para os deuses.

Verse 139

कथयस्व मुनिश्रेष्ठ कर्मयोगमनुत्तमम् / येनासौ भगवानीशः समाराध्यो मुमुक्षुभिः

Ó melhor dos sábios, ensina o insuperável yoga da ação, pelo qual o Senhor bem-aventurado, Īśa, é plenamente adorado e satisfeito pelos que buscam a libertação.

Verse 140

त्वत्संनिधावेष सूतः शृणोतु भगवद्वचः / तद्वदाखिललोकानां रक्षणं धर्मसंग्रहम्

Na tua própria presença, ó Sūta, que ele ouça as palavras do Senhor; pois assim há proteção para todos os mundos—este é o compêndio e a salvaguarda do Dharma.

Verse 141

यदुक्तं देवदेवेन विष्णुना कूर्मरूपिणा / पृष्टेन मुनिभिः पूर्वं शक्रेणामृतमन्थने

Isto foi outrora dito pelo Deus dos deuses—Viṣṇu na forma de Kūrma (a Tartaruga)—quando, no bater do néctar, foi interrogado pelos sábios e por Śakra (Indra).

Verse 142

श्रुत्वा सत्यवतीसूनुः कर्मयोगं सनातनम् / मुनीनां भाषितं कृष्णः प्रोवाच सुसमाहितः

Tendo ouvido dos sábios a disciplina eterna do Karma‑Yoga, Kṛṣṇa—filho de Satyavatī—proferiu suas palavras com a mente perfeitamente recolhida.

Verse 143

य इमं पठते नित्यं संवादं कृत्तिवाससः / सनत्कुमारप्रमुखैः सर्वपापैः प्रमुच्यते

Quem recita diariamente este diálogo de Kṛttivāsa (Śiva), proferido por sábios eminentes como Sanatkumāra, é totalmente libertado de todos os pecados.

Verse 144

श्रावयेद् वा द्विजान् शुद्धान् ब्रह्मचर्यपरायणान् / यो वा विचारयेदर्थं स याति परमां गतिम्

Ou, se alguém faz com que os dvija puros—devotados ao brahmacarya—ouçam este ensinamento; ou se reflete sobre o seu sentido, essa pessoa alcança o estado supremo.

Verse 145

यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं भक्तियुक्तो दृढव्रतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते

Quem ouve isto continuamente—dotado de bhakti e firme no voto—liberta-se de todos os pecados e é honrado no mundo de Brahmā (Brahmaloka).

Verse 146

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन पठितव्यो मनीषिभिः / श्रोतव्यश्चाथ मन्तव्यो विशेषाद् ब्राह्मणैः सदा

Portanto, com todo o esforço, os sábios devem lê-lo e estudá-lo; deve ser ouvido e depois contemplado—especialmente e sempre pelos brāhmaṇas.