Atharva Veda Anuvaka 2
Kanda 410 Suktas100 Mantras

Anuvaka 2

Przywrócenie porządku, cielesnego, społecznego i kosmicznego, poprzez uzdrawianie atharwańskie, testowanie prawdy, przywoływanie deszczu i przeciwstawianie się czarom Uzdrowienie bhaiṣajya: nastawianie kości, zrastanie ran, podnoszenie chorych Ochrona rakṣā i rakṣoghna przed kṛtyā, piśācami, rakṣasami, kīmīdinami Apāmārga jako najwyższa oṣadhi do cięcia, zmiatania i przywracania więzów Varuṇa jako sędzia egzaminator: spowiedź, ujawnienie kradzieży i kłamstwa Zaklęcie deszczowe Parjanyi i odnowa sezonowa zwiastowana przez żaby Wzniesienie svargakāmya przez Ziemię, Przestrzeń Pośrednią, Niebiosa do Svar Noce vrātyi jako obrzęd przejścia włączony w stwórczy porządek Prajāpatiego Powrót do zdrowia po urazach i chorobach; ochrona domu i utrzymania przed czarami i ukrytymi zagrożeniami; rozwiązywanie kradzieży poprzez przysięgę/probę prawdy; zapewnienie deszczu i stabilności agrarnej; dążenie do nieba/zasługi; rytualne ramowanie ślubów przejściowych.

Kinds of charm

Bhaishajya (healing): 4Abhicharika (against foes): 2Shantika (pacifying): 2Paushtika (prosperity): 1

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

Ten sukta uświęca społecznie marginalne, ale rytualnie potężne obserwacje, dwanaście „nocy Vrātya”, umieszczając je w porządku stwórczym Prajāpatiego i identyfikując ich dyscyplinę jako „ślub byka” (anaḍuho vratam). Jednocześnie łączy konsekrację z siłą agrarną: dźwięk, pracujący wół pociągowy, zgodne z prawem wymiana (dawca/odbiorca) i właściwa wiedza o Brahmanie razem uprawniają do pomyślności, płodności i rytualnej legitymizacji.

Rishi: Atharvanic/anonymous (Vrātya complex; traditional attribution varies by anukramaṇī) | Devata: Prajāpati (and implicitly Brahman as sacral power) | 12 Mantras

Sukta 12

Ten hymn uzdrawiający z Atharwawedy to zaklęcie nastawiające kości i zszywające rany, które odtwarza ciało "staw ze stawem", przywracając szpik, mięśnie, skórę i kości po złamaniu, zwichnięciu lub zranieniu. Wzywa Dhātṛ jako kosmicznego Porządkującego, który może ponownie złożyć to, co zostało rozbite, jednocześnie dając moc oṣadhi (roślinie leczniczej, często utożsamianej z Rohiṇī), aby "złączyła" i pozwoliła odrosnąć uszkodzonym tkankom.

Rishi: Atharvanic tradition (healing seer; specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī) | Devata: Dhātṛ (Creator/Ordainer) as restorer; implicitly the healing power of the remedy | 14 Mantras

Sukta 13

AV 4.13 to zwarta atharwańska modlitwa uzdrawiająca, która prosi Viśve Devāḥ o podniesienie człowieka powalonego przez chorobę i przywrócenie życia nawet tam, gdzie choroba związana jest z winą (āgas) lub skażeniem rytualno-moralnym. Tworzy ochronny krąg wokół pacjenta: Bogowie, Marutowie i „wszystkie istoty”, a kończy się mantrą kierowanym dotykiem terapeutycznym, gdzie dłonie napełnione poprawną mową rodzą anāmaya (wolność od choroby). Moc hymnu leży w połączeniu ekspiacji z ożywieniem: usunięcie przyczyny (wykroczenia/nieczystości) i przywrócenie witalności.

Rishi: Atharvanic tradition (anukramaṇī attributions vary for AV 4.13). | Devata: Viśve Devāḥ (All Gods). | 7 Mantras

Sukta 14

AV 4.14 to atharwańska hymn poszukująca nieba (svargakāmya), która ritualizuje "wznoszenie się" przez trzy kosmiczne stacje, Ziemię, Przestrzeń Środkową i Niebo, kulminując w świetle Svàr. Łączy wizjonerski język wspinania się do nāka z precyzyjnymi instrukcjami ofiarniczo-technicznymi (pięcioczęściowa kasza, kierunkowe umieszczenie kozy), konstruując kosmos w miniaturze, aby ofiarujący mógł zapewnić sobie pomyślność tutaj i świetlistą pozycję poza.

Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī tradition for AV 4.14) | Devata: Svàr / Nāka / cosmic ascent (implicit); also the three worlds as stations | 9 Mantras

Sukta 15

Ten atharwawedyjski zaklęcie deszczu przywołuje ulewy Parjany, mobilizując chmury, wiatry i wody, a także traktując odnowione kumkanie żab jako słyszalny znak, że pora deszczowa naprawdę nadeszła. Hymn łączy kosmiczne przykazanie (chmury ze wszystkich kierunków) z realistyką rytualną na poziomie wsi (staw, żaby, dźwięk), dążąc do przywrócenia rytmu rolniczego, bezpieczeństwa żywnościowego i dobrostanu wspólnoty.

Rishi: Atharvanic tradition (often treated as anonymous/collective for this rain-charm cycle) | Devata: Parjanya/Varṣa (Rain) mediated through frogs as rain-messengers | 16 Mantras

Sukta 16

AV 4.16 to jurudyczny hymn atharwański, który przyzywa Varunę jako niezawodnego badacza prawdy i fałszu, wraz z Viśve Devāḥ jako powszechnymi świadkami, aby ujawnić kradzież i wymusić wyznanie. Buduje teologię boskiej inwigilacji, ziemia, niebo, a nawet odrobina wody ukrywają Varunę, dzięki czemu ukrywanie staje się niemożliwe. Hymn kończy się karzącym spętaniem (Varuṇa-pāśa) kłamcy/złodzieja, funkcjonując jako ustna przysięga-ordeal, który chroni porządek społeczny (ṛta) poprzez wymuszanie prawdomówności.

Rishi: Atharvanic/anonymous | Devata: Varuṇa (as satyānṛta-samīkṣaka) and the Viśve Devāḥ as witnesses | 9 Mantras

Sukta 17

AV 4.17 wynosi Apāmārgę do rangi „władczyni leków”, używanej dla zwycięstwa nad chorobą, koszmarami oraz wrogimi siłami. Hymn działa zarówno jako bhaiṣajya (środek leczniczy), jak i rakṣā (ochronne odpędzanie), wykorzystując symbolikę wymiatania/czyszczenia rośliny do usunięcia tego, co „osiadło” na pacjencie. Jego mantryczna siła przedstawia Apāmārgę jako agada (odtrutkę), która aktywnie wyrusza, by unicestwić cierpienie i złą mowę.

Rishi: Atharvanic seer(s) of the Bhaisajya corpus | Devata: Apāmārga (personified Oṣadhi) | 8 Mantras

Sukta 18

AV 4.18 to hymn kontr-sorceryjski, który odsyła wrogo nastawioną kṛtyā (stworzoną czarną magię) z powrotem do jej nadawcy, chroniąc niewinną rodzinę i jej utrzymanie. Skupiając się na apotropaicznej sile Apāmārgi jako mocy oṣadhi, sukta głosi zdolność mantry do „zniszczenia" czarów dokonanych na polach, bydle i osobach, oraz do sparaliżowania zdolności przeciwnika do działania, jednocześnie zapewniając błogosławieństwo dla klienta.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Apāmārga / the apotropaic power embodied in the plant and mantra | 8 Mantras

Sukta 19

Ten hymn wykorzystuje Apāmārgę (roślinę "zmietającą") jako żywą, tnącą i przywracającą więzi moc: odcina nawracające, "nękające przez lata" cierpienie i łamie wrogą kṛtyā (stosowaną czarną magię) wymierzoną w ród domowy. Obok celu uzdrawiającego odbudowuje spójność społeczną, czyniąc "przyjaciela" i "krewnego", podczas gdy wznosi określony ilościowo obwód ochronny (stukrotny/tysiąckrotny) wzmocniony ojasem Indry.

Rishi: Atharvanic tradition | Devata: Apāmārga | 8 Mantras

Sukta 20

Ten hymn jest zaklęciem ochronno-leczniczym (rakṣoghna-bhaiṣajya), które nadaje objawiennej roślinie leczniczej (oṣadhi) moc ujawniania ukrytych istot szkodliwych (kīmīdins, piśācas, rakṣas) i tym samym czyni je sterowalnymi oraz możliwymi do wygnania. Zioło jest traktowane jako moc widzenia umieszczona w prawej dłoni praktykanta, dająca zdolność rozróżniania wszystkich przebrań i ruchów. Poprzez wymuszenie objawienia (āviṣkṛ-) ukrytych form, sukta przekształca niewidzialne dolegliwości w widoczny, nazwalny cel, gotowy do usunięcia i ochrony pacjenta lub gospodarstwa domowego.

Rishi: Atharvanic tradition (often ascribed to Atharvan/Angiras line for rakṣoghna hymns; specific r̥ṣi varies by anukramaṇī) | Devata: Oṣadhi (the herb) as personified revealer; secondarily rakṣas/piśāca as targets | 9 Mantras

Inside Anuvaka 2

The theme

Restoration of order—bodily, social, and cosmic—through Atharvanic healing, truth-testing, rain-making, and counter-sorcery

Threads through it

  • Bhaiṣajya healing: bone-setting, wound-knitting, raising the sick
  • Rakṣā and rakṣoghna protection against kṛtyā, piśācas, rakṣas, kīmīdins
  • Apāmārga as sovereign oṣadhi for cutting, sweeping-away, and restoring bonds
  • Varuṇa as juridical examiner: confession, exposure of theft and falsehood
  • Parjanya rain-charm and seasonal renewal signaled by frogs
  • Svargakāmya ascent through Earth–Midspace–Heaven to Svar
  • Vrātya nights as a liminal observance integrated into Prajāpati’s creative order

Who it serves

Recovery from injury and illness; safeguarding household and livelihood from sorcery and hidden harms; resolving theft via oath/truth-ordeal; securing rain and agrarian stability; pursuing heaven/merit; ritually framing liminal vows.

The deities

  • Apāmārga (oṣadhi)healer-protector (sweeper-away), counter-sorcery agent
  • Viśve Devāḥhealers and universal witnesses
  • Varuṇajudge/examiner of truth; enforcer of moral order
  • Parjanyarain-bringer; fertility sustainer
  • Prajāpaticreator; integrator of liminal observance into cosmic order
  • Svar/Heaven (Svàr, Dyauḥ)goal of ascent; luminous station of fulfillment
  • Oṣadhi (revelatory herb, unnamed)protector-exposer of hidden harmful beings

What it heals

  • Fracture, dislocation, and wounds needing “knitting” (bone, marrow, flesh, skin)Sukta 4.12
  • Debilitating illness; collapse of vitality tied to āgas (fault/taint)Sukta 4.13
  • Recurring or “year-haunting” affliction and chronic return of troubleSukta 4.19, 4.17
  • Kṛtyā (manufactured witchcraft) and hostile spells harming household/livelihoodSukta 4.18, 4.19, 4.17
  • Nightmare-illness and oppressive nocturnal harmsSukta 4.17
  • Hidden harmful beings (kīmīdins, piśācas, rakṣas) requiring exposure and expulsionSukta 4.20
  • Drought/failed rains affecting crops and livelihoodSukta 4.15
  • Theft/suspected theft; need to establish truth and compel confessionSukta 4.16
  • Desire for heaven (svarga) and successful ritualized ascentSukta 4.14
  • Ritual liminality and vow-discipline (Vrātya nights) requiring sacral legitimationSukta 4.11

Frequently Asked Questions

They aim to re-establish ṛta/order across domains: repairing the body (injury, illness), defending the home (kṛtyā and beings), stabilizing society (truth and theft), renewing nature (rain), and orienting destiny (svarga-ascent and vows).

Apāmārga functions as a paradigmatic Atharvanic oṣadhi: it “sweeps away” hostile forces, cuts binding afflictions, and restores integrity—therefore serving both bhaiṣajya (cure) and rakṣā (protection) in multiple hymns.

For kṛtyā reversal and household protection, see 4.18–4.19 (with 4.17 reinforcing Apāmārga’s supremacy). For exposing and expelling hidden beings like piśācas/rakṣas/kīmīdins, see 4.20.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play