Devi in the Shiva Purana

Nandikeśvara berkata: Kemudian lagi, Sang Guru memasang tirai di antara kedua-duanya dan mengajarkan mantra yang tertinggi. Dengan meletakkan tangan bagai teratai perlahan-lahan di atas kepala mereka, baginda menjadikan mereka—bersama…

Inilah yang telah dinyatakan sebagai kediaman Śiva, Sang Diri Tertinggi. Di sana juga bersemayam Parameśvara, bersatu dengan Kuasa Tertinggi-Nya, Parāśakti.

Oleh itu, wahai Mahādevī, rudrākṣa ialah pemusnah dosa. Sesiapa yang memakainya adalah kesayangan-Ku; sekalipun dia telah melakukan dosa yang amat besar, dia menjadi suci, wahai Pārvatī.

Setelah menzahirkan rupa ilahi itu—Īśvarī, yang berwujud kesucian sempurna—maka Brahman Tertinggi yang disebut Parā pun bersembunyi. Dialah Hakikat tidak berdua, tanpa awal dan tanpa akhir, landasan tempat segala penampakan bersinar…

Dia diisytiharkan sebagai Śakti, sebagai Ambikā; Dialah Prakṛti, Sang Ratu Penguasa segala-galanya. Dialah ibu yang kekal bagi Tiga Dewa (Brahmā, Viṣṇu, dan Rudra), dan disebut sebagai sebab akar bagi ciptaan yang termanifestasi.

Pelantar Liṅga ialah Mahādevī (Śakti), dan Liṅga itu sendiri ialah Maheśvara secara langsung. Ia disebut “Liṅga” kerana di situlah segala sesuatu meluruh (laya); sesungguhnya seluruh alam semesta terkandung dan kembali larut dalam Hakikat…

Baginda disebut Jayantī, Bhadrakālī, Durgā dan Bhagavatī; juga dikenali sebagai Kāmākhyā, Kāmadā (penganugerah hajat), Ambā, Mṛḍānī—permaisuri serta śakti Mṛḍa (Śiva)—dan Sarvamaṅgalā, Yang Maha Membawa Keberkatan.

Dengan menempatkan Baginda—yang bersemayam di tebing utara Kṣīroda—di dalam hatinya sendiri, dia pun memulakan tapa, berhasrat untuk menyaksikan Ambikā secara langsung, bersemuka.

Kemudian, wahai resi termulia, ketika Dakṣa—yang berdisiplin dengan yama dan amalan-amalan lain—sedang memuja Jagadambā, maka Śivā (Ibu Ilahi, permaisuri Śiva) menzahirkan diri di hadapannya dalam rupa yang nyata.

Brahmā bersabda: Setelah mendengar kata-kata Jagadambā, Dakṣa sang Prajāpati menjadi amat gembira; dan dengan sukacita besar, beliau menyapa Dewi yang mulia itu berulang-ulang dengan nama-Nya.

Dakṣa berkata: “Wahai Ibu alam semesta, wahai Mahā Māyā; jika Engkau benar pemberi anugerah kepadaku, maka dengarlah kata-kataku dengan kerelaan yang manis, dan penuhilah hasrat yang kuinginkan.”

Dakṣa berkata: “Wahai Maheśānī, sembah sujudku kepada-Mu, wahai Ibu alam semesta, Yang Kekal. Wahai Mahādevī, limpahkanlah belas kasihan kepadaku, wahai Kebenaran itu sendiri, yang hakikat-Mu adalah Kebenaran.”

Sesiapa yang memuji Ibu alam semesta—menyebut-Nya “Bhavānī”, “Ambikā”, “Jaganmayī” dan “Durgā”—bagi mereka, segala-galanya akan terlaksana dengan rahmat-Nya.

Wahai Mahāmāyā, itulah sebuah tempat suci para dewa, di mana kawanan binatang buas pun menjadi tenang; dikelilingi para muni dan pertapa, serta dipenuhi kelompok haiwan pelbagai jenis.

Dialah sendiri jelmaan Kebenaran, menganugerahkan buah tapa, dharma, dan dana suci. Sebagai Śakti milik Śambhu, Dialah Mahādevī—pemusnah yang durjana—Yang Mahatinggi melampaui segala yang tertinggi.

Dia yang merupakan Jagadambā yang purba—Umā—wahai Gunung, dahulu pernah lahir sebagai puteri Dakṣa. Setelah menjadi permaisuri Rudra, baginda tinggal dan ber-līlā di bumi untuk waktu yang amat lama.

Setelah menerima penghinaan daripada ayahandanya, Satī—mengingati ikrar sucinya serta tekad ilahi yang semula jadi—lalu meninggalkan tubuh itu dan berangkat ke keadaan tertinggi miliknya; demikianlah Ambikā meninggalkannya.

Kemudian seluruh rombongan dewa—bermula dengan Viṣṇu—yang rindu untuk memandang-Nya, benar-benar menyaksikan Jagadambā, Ibu Alam Semesta, di sana setelah memperoleh rahmat-Nya.

Wahai Ambikā yang amat pemurah, berkenanlah dan dengarlah permohonan kami yang hina. Wahai Devī, wahai Mahādevī—meskipun kami rendah dan tidak layak, namun sebagai hamba-Mu yang setia sepanjang masa, kami mempersembahkan rayuan ini di…

Brahmā berkata: Setelah berkata demikian, Jagadambā, Ibu Alam Semesta itu, ketika para dewa sedang memandang, lenyap dari penglihatan. Wahai yang dikasihi, Śivā segera mencapai alamnya sendiri.