
Rishi: Vrātya-speculation section (traditional attribution varies; often treated as Atharvanic/brāhmaṇa-style prose-verse without a single fixed ṛṣi in later lists)
Devata: Vrātya (as empowered ritual persona); efficacy grounded in ‘speech-as-power’
Chandas: Mixed/irregular (late Atharvanic style; not a strict RV meter)
AV 15.11 വ്രാത്യ-ചിന്തനത്തെ തുടരുന്നു; വ്രാത്യനെ ശക്തിസമ്പന്നമായ ഒരു യാഗ-പുരുഷനായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അവന്റെ വാക്കുതന്നെ സമൃദ്ധി, അനുകൂലം, ജീവശക്തി, ഇഷ്ടസിദ്ധി എന്നിവയെ ‘യാഥാർഥ്യമാക്കുന്നു’. ഈ സൂക്തത്തിന്റെ ശക്തി പ്രവർത്തനസാധകമായ മന്ത്രവാക്യങ്ങളിലാണ്—വ്രാത്യൻ പറയുന്നതും (അറിയുന്നവൻ ഗ്രഹിക്കുന്നതും) പ്രിയ (സാമൂഹിക അംഗീകാരം)യും നികാമ (പൂർണ്ണമായ ആഗ്രഹസാഫല്യം)യും ഉറപ്പാക്കുന്ന ഉപാധിയായി മാറുന്നു.
Mantra 1
तद् यस्यै॒वं वि॒द्वान् व्रात्योऽति॑थिर्गृ॒हाना॒गछे॑त्
ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവനായി, വ്രാത്യൻ അതിഥിയായി തന്റെ വീട്ടിലേക്കു വരുമെങ്കിൽ—അവനുവേണ്ടി ഈ വിധി പ്രാബല്യത്തിലാകുന്നു.
Mantra 2
स्व॒यमे॑नमभ्यु॒देत्य॑ ब्रूया॒द् व्रात्य॒ क्वाऽवात्सी॒र्व्रात्यो॑द॒कं व्रात्य॑ त॒र्पय॑न्तु॒ व्रात्य॒ यथा॑ ते प्रि॒यं तथा॑स्तु॒ व्रात्य॒ यथा॑ ते॒ वश॒स्तथा॑स्तु॒ व्रात्य॒ यथा॑ ते निका॒मस्तथा॒स्त्विति॑
അവൻ തന്നേ മുന്നോട്ട് ചെന്നു അവനെ എതിരേറ്റു ഇങ്ങനെ പറയട്ടെ: ‘ഹേ വ്രാത്യ, നീ എവിടെയാണ് പാർത്തിരുന്നത്? ഹേ വ്രാത്യ, (ഇത്) ജലം; ഹേ വ്രാത്യ, അവർ നിന്നെ തർപയിക്കട്ടെ (തൃപ്തിപ്പെടുത്തി പുതുക്കട്ടെ). ഹേ വ്രാത്യ, നിനക്കു പ്രിയമായതു പോലെ തന്നേ ആകട്ടെ; ഹേ വ്രാത്യ, നിന്റെ വശം (ഇച്ഛ/ആജ്ഞ) പോലെ തന്നേ ആകട്ടെ; ഹേ വ്രാത്യ, നിന്റെ നികാമം (അന്തരാഗ്രഹം) പോലെ തന്നേ ആകട്ടെ’ എന്ന്.
Mantra 3
यदे॑न॒माह॒ व्रात्य॒ क्वाऽवात्सी॒रिति॑ प॒थ ए॒व तेन॑ देव॒याना॒नव॑ रुन्द्धे
അവൻ അവനോട് ‘ഹേ വ്രാത്യ, നീ എവിടെയാണ് പാർത്തിരുന്നത്?’ എന്നു പറയുന്നതിലൂടെ—അവൻ അതിനാൽ വഴികളെ, ദേവയാന (ദേവന്മാരിലേക്കുള്ള) വഴികളെയും, സത്യമായി ബന്ധിപ്പിച്ച് സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു.
Mantra 4
यदे॑न॒माह॒ व्रात्यो॑द॒कमित्य॒प ए॒व तेनाव॑ रुन्द्धे
അവൻ അവനോട് ‘ഹേ വ്രാത്യ, (ഇത്) ജലം’ എന്നു പറയുന്നതിലൂടെ—അവൻ അതിനാൽ ജലങ്ങളെ സത്യമായി ബന്ധിപ്പിച്ച് സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു.
Mantra 5
यदे॑न॒माह॒ व्रात्य॑ त॒र्पय॒न्त्विति॑ प्रा॒णमे॒व तेन॒ वर्षी॑यांसं कुरुते
അവൻ അവനോട്— ‘ഹേ വ്രാത്യ, അവർ നിന്നെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തി/പുതുക്കട്ടെ’ എന്നു പറയുമ്പോൾ, അതിനാൽ അവൻ പ്രാണത്തെയേ തന്നെ കൂടുതൽ പ്രചുരമാക്കുന്നു.
Mantra 6
यदे॑न॒माह॒ व्रात्य॒ यथा॑ ते प्रि॒यं तथा॒स्त्विति॑ प्रि॒यमे॒व तेनाव॑ रुन्द्धे
വ്രാത്യൻ അവനോട്—‘നിനക്കു പ്രിയമായ ഇച്ഛപോലെ അങ്ങനെ തന്നെയാകട്ടെ’ എന്നു പറയുമ്പോൾ—ആ വചനത്താൽ അവൻ സത്യമായും തനിക്കു പ്രിയമായതിനെ തന്നേ ബന്ധിച്ച് സ്വന്തമാക്കുന്നു.
Mantra 7
ऐनं॑ प्रि॒यं ग॑च्छति प्रि॒यः प्रि॒यस्य॑ भवति॒ य ए॒वं वेद॑
അവന്റെ അടുക്കൽ പ്രിയമായ (വരം) വരുന്നു; പ്രിയർക്കു അവൻ പ്രിയനാകുന്നു—ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ.
Mantra 8
यदे॑न॒माह॒ व्रात्य॒ यथा॑ ते॒ वश॒स्तथा॒स्त्विति॒ वश॑मे॒व तेनाव॑ रुन्द्धे
വ്രാത്യൻ അവനോട്—‘നിന്റെ വശം (ആധിപത്യം) എങ്ങനെയോ അങ്ങനെ തന്നെയാകുക’ എന്നു പറയുമ്പോൾ, ആ വാക്കിനാൽ തന്നെ അവൻ തന്റെക്കായി വശത്തെ നിശ്ചയമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു (ലഭ്യമാക്കുന്നു).
Mantra 9
ऐनं॒ वशो॑ ग॑च्छति व॒शी व॒शिनां॑ भवति॒ य ए॒वं वेद॑
അവന്റെ അടുക്കൽ വശം വരുന്നു; വശികളിൽ അവൻ വശിയാകുന്നു (ആധിപത്യവാനാകുന്നു)—ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ.
Mantra 10
यदे॑न॒माह॒ व्रात्य॒ यथा॑ ते निका॒मस्तथा॒स्त्विति॑ निका॒ममे॒व तेनाव॑ रुन्द्धे
വ്രാത്യൻ അവനോട്—‘നിന്റെ നികാമം (പൂർണ്ണ ഇച്ഛ) എങ്ങനെയോ അങ്ങനെ തന്നെയാകുക’ എന്നു പറയുമ്പോൾ, ആ വാക്കിനാൽ തന്നെ അവൻ തന്റെക്കായി നികാമത്തെ നിശ്ചയമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു (ഇച്ഛാപൂർത്തി നേടുന്നു).
Mantra 11
ऐनं॑ निका॒मो ग॑च्छति निका॒मे नि॑का॒मस्य॑ भवति॒ य ए॒वं वेद॑
അവന്റെ അടുക്കൽ ‘നികാമ’ (പൂർത്തിയായ ആഗ്രഹം) വരുന്നു; നികാമത്തിൽ അവൻ സ്ഥാപിതനാകുന്നു; നികാമത്തിന്റെ അധിപതിയാകുന്നു—ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ.
In this hymn the Vrātya functions as an empowered ritual persona: a figure whose authoritative speech and formulas are treated as effective forces that produce prosperity and acceptance.
Priya means what is dear—often favor, affection, and social acceptance. The sukta frames it as something secured by the Vrātya’s performative blessing: ‘As is your dear wish, so be it.’
Because the text grounds results in correct understanding: knowledge of how the formula works is itself the means of attainment, culminating in nikāma—fulfilled desire—being said to ‘come’ to the knower.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.