ವಸು ಮೋಹಿನಿಗೆ ಶ್ರೀ ಪುರುಷೋತ್ತಮ-ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪರಮ ಪುಣ್ಯ ತೀರ್ಥಗಳ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ—ಕೇವಲ ದರ್ಶನವೇ ಪಾಪನಾಶಕವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಶ್ವೇತ-ಮಾಧವನನ್ನು ವೈಷ್ಣವ ಚಿಹ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವರ್ಣಿಸಿ, ಶ್ವೇತಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಶ್ವೇತದ್ವೀಪಪ್ರಾಪ್ತಿ ಎಂಬ ಫಲವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಮತ್ಸ್ಯ-ಮಾಧವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ, ಪ್ರಳಯಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ಸ್ಯಾವತಾರದ ಜಗದುದ್ಧಾರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಹರಿಯ ಏಕಾಗ್ರ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಯೋಗದಿಂದ ಅಜೇಯತ್ವ, ರಾಜ್ಯಲಾಭ ಹಾಗೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ವಿಧಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಜನ ಶುದ್ಧಿ, ಚತುರ್ದಶಿ ಮತ್ತು ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಪೂರ್ಣಿಮೆ (ಜ್ಯೇಷ್ಠಾ ನಕ್ಷತ್ರ) ವಿಶೇಷ ಕಾಲ, ಕಲ್ಪವಟದ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡುವ ವಿಧಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಷ್ಟಾಕ್ಷರೀ ಮಂತ್ರನ್ಯಾಸ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ವಿಷ್ಣು-ಕವಚ, ಆತ್ಮತಾದಾತ್ಮ್ಯ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥರಾಜನಿಗೆ ಸ್ನಾನಪ್ರಾರ್ಥನೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಸ್ನಾನಾನಂತರ ಅಘಮರ್ಷಣ, ಶುದ್ಧ ವಸ್ತ್ರಧಾರಣೆ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಸಂಧ್ಯಾ-ಸೂರ್ಯೋಪಾಸನೆ, 108 ಗಾಯತ್ರೀ ಜಪ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಕುಶವಿನ್ಯಾಸসহ ದೇವ-ಪಿತೃ ತರ್ಪಣ ಕ್ರಮವನ್ನು ಹೇಳಿ, ಪಿತೃಅರ್ಪಣೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೇ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣವನ್ನೂ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 1
वसुरुवाच । अन्यच्छणु महाभागे तस्मिञ्छ्रीपुरुषोत्तमे । तीर्थव्रजं महत्पुण्यं दर्शनात्पापनाशनम् ॥ १ ॥
ವಸು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಮಹಾಭಾಗ್ಯವತೀ! ಆ ಶ್ರೀಪುರುಷೋತ್ತಮ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಕುರಿತು ಇನ್ನೂ ಕೇಳು. ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾಪುಣ್ಯಕರವಾದ ತೀರ್ಥಗಳ ಮಹಾಸಮೂಹವಿದೆ; ಅವುಗಳ ದರ್ಶನಮಾತ್ರದಿಂದ ಪಾಪನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ॥೧॥
Verse 2
अनंताख्यं वासुदेवं दृष्ट्वा भक्त्या प्रणम्य च । सर्वपापविनिर्मुक्तो नरो याति परं पदम् ॥ २ ॥
ಅನಂತನೆಂದು ಖ್ಯಾತನಾದ ವಾಸುದೇವನನ್ನು ದರ್ಶಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಸರ್ವಪಾಪಗಳಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ ॥೨॥
Verse 3
श्वेतगंगां नरः स्नात्वा यः पश्येच्छ्वतमाधवम् । मत्स्याख्यं माधवं चैव श्वेतद्वीपं स गच्छति ॥ ३ ॥
ಶ್ವೇತಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಶ್ವೇತಮಾಧವನನ್ನು ದರ್ಶಿಸುವವನು, ಹಾಗೆಯೇ ಮತ್ಸ್ಯನೆಂದು ಖ್ಯಾತನಾದ ಮಾಧವನನ್ನೂ ದರ್ಶಿಸುವವನು—ಶ್ವೇತದ್ವೀಪವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ ॥೩॥
Verse 4
तुषारप्रतिमं शुद्धं शंखचक्रगदाधरम् । सर्वलक्षणसंयुक्तं पुंडरीकायतेक्षणम् ॥ ४ ॥
ಅವರು ಹಿಮದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಶುದ್ಧರು, ಶಂಖ-ಚಕ್ರ-ಗದೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದವರು; ಸರ್ವ ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತರು, ಪುಂಡರೀಕದಳದಂತೆ ದೀರ್ಘ ನೇತ್ರಗಳವರು ॥೪॥
Verse 5
श्रीवत्सवक्षसा युक्तं सुप्रसन्नं चतुर्भुजम् । वनमालावृतोरस्कं मुकुटांगदधारिणम् ॥ ५ ॥
ಅವರ ವಕ್ಷಸ್ಥಲದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವತ್ಸಚಿಹ್ನವು ಪ್ರಕಾಶಿಸಿತು; ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸನ್ನ, ಚತುರ್ಭುಜ, ವನಮಾಲೆಯಿಂದ ಆವೃತ ವಿಶಾಲ ಉರಸ್ಥಳವಿರುವವರು, ಮಕುಟ ಮತ್ತು ಅಂಗದಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದವರು।
Verse 6
पीतवस्त्रं सुपीनांसं कुंडलाभ्यामलं कृतम् । कुशाग्रेणापि राजेंद्र श्वेतगांगेयमेव च ॥ ६ ॥
ಹೇ ರಾಜೇಂದ್ರ! ಅವರು ಪೀತಾಂಬರಧಾರಿ, ಬಲಿಷ್ಠ ಭುಜಸ್ಕಂಧಗಳಿರುವವರು, ಜೋಡಿ ಕುಂಡಲಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತರು; ಕುಶಾಗ್ರದ ಸ್ಪರ್ಶಮಾತ್ರದಿಂದಲೂ (ಅಶುದ್ಧಿ) ಗಂಗಾಜಲದಂತೆ ಶ್ವೇತವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 7
स्पृष्ट्वा स्वर्गं गमिष्यंति विष्णुभक्ताः समाहिताः । यस्त्विमां प्रतिमां पश्येन्माधवाख्यां शशिप्रभाम् ॥ ७ ॥
ಆ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಏಕಾಗ್ರ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತರು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ‘ಮಾಧವ’ ಎಂಬ ಆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಯಾರು ದರ್ಶನಮಾಡಿದರೂ ಅವನಿಗೂ ಆ ಪುಣ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ।
Verse 8
शंखगोक्षीरसंकाशामशेषाघविनाशिनीम् । तां प्रणम्य सकृद्भक्त्या पुंडरीकनिभेक्षणाम् ॥ ८ ॥
ಶಂಖ ಹಾಗೂ ಗೋಕ್ಷೀರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಸಮಸ್ತ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ, ಪುಂಡರೀಕಸಮಾನ ನೇತ್ರಗಳಿರುವ ದೇವಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಒಮ್ಮೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರೂ ಜೀವನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 9
विहाय सर्वकामान्वै विष्णुलोके महीयते । मन्वंतराणि तत्रैव देवकन्याभिरावृतः ॥ ९ ॥
ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಅವನು ವಿಷ್ಣುಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೇವಕನ್ಯೆಯರಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿ ಅನೇಕ ಮನ್ವಂತರಗಳವರೆಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 10
गीयमानश्च गंधर्वैः सिद्धविद्याधरार्चितः । भुनक्ति विपुलान्भोगान्यथेष्टं दैवतैः सह ॥ १० ॥
ಗಂಧರ್ವರಿಂದ ಗಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಸಿದ್ಧ‑ವಿದ್ಯಾಧರರಿಂದ ಅರ್ಚಿತನಾಗಿ, ಅವನು ದೇವತೆಗಳ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟಾನುಸಾರ ಅಪಾರ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 11
च्युतस्तस्मादिहागत्य मानुष्ये ब्राह्मणो भवेत् । वेदवेदांगविद्धीमान् भोगवांश्चिरजीवितः ॥ ११ ॥
ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಚ್ಯುತನಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಮಾನವಲೋಕಕ್ಕೆ ಬಂದು ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಬುದ್ಧಿವಂತ, ವೇದ‑ವೇದಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಂತ, ಭೋಗಸಂಪನ್ನ, ದೀರ್ಘಾಯುಷಿ।
Verse 12
गजाश्वरथयानाढ्यो धनधान्यवृतः शुचिः । रूपवान्बहुभाग्यश्च पुत्रपौत्रसमन्वितः ॥ १२ ॥
ಅವನು ಆನೆ‑ಕುದುರೆ‑ರಥ ಹಾಗೂ ವಾಹನಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧನಾಗಿ, ಧನ‑ಧಾನ್ಯಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಶುದ್ಧಾಚಾರಿಯಾಗಿ; ರೂಪವಂತ, ಬಹುಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ, ಪುತ್ರ‑ಪೌತ್ರಸಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 13
पुरुषोत्तमं पुनः प्राप्य वटमूलेऽथ सागरे । त्यक्त्वा देहं हरिं स्मृत्वा ततः शांतं पदं व्रजेत् ॥ १३ ॥
ಸಾಗರತೀರದ ವಟವೃಕ್ಷಮೂಲದಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷೋತ್ತಮನನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದು, ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ಶಾಂತ ಪದವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ।
Verse 14
श्वेतमाधवमालोक्य समीपे मत्स्यमाधवम् । एकार्णवे जले पूर्वं रूपं रोहितमास्थितः ॥ १४ ॥
ಶ್ವೇತ‑ಮಾಧವನ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿ, ಸಮೀಪದ ಮತ್ಸ್ಯ‑ಮಾಧವನನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಏಕಾರ್ಣವ ಜಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭು ರೋಹಿತ—ಕೆಂಪು ಮೀನು ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 15
वेदानां हरणार्थाय रसातलतले स्थितः । चिंतयित्वा क्षितिं मत्स्यं तस्मिन्स्थाने व्यवस्थितम् ॥ १५ ॥
ವೇದಗಳನ್ನು ಹರಣಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅವನು ರಸಾತಲದ ಆಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮತ್ಸ್ಯಾವತಾರನು ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು।
Verse 16
आधाय तरुणं रूपं माधवं मत्स्यमाधवम् । प्रणम्य प्रयतो भूत्वा सर्वान्कष्टान्विमुंचति ॥ १६ ॥
ಮಾಧವನ ಯೌವನರೂಪವಾದ ಮತ್ಸ್ಯ-ಮಾಧವನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ನಿಯಮದಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸುವವನು ಎಲ್ಲ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 17
प्रयाति परमं स्थानं यत्र देवो हरिः स्वयम् । काले पुनरिहायातो राजा स्यात्पृथिवीतले ॥ १७ ॥
ಅವನು ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ದೇವ ಹರಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಮತ್ತೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ರಾಜನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 18
मत्स्यमाधवमासाद्य दुराधर्षो भवेन्नरः । दाता भोक्ता भवेद्योद्धा वैष्णवः सत्यसंगरः ॥ १८ ॥
ಮತ್ಸ್ಯ-ಮಾಧವನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಅಜೇಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ದಾನಿ, ಯೋಗ್ಯ ಭೋಗಿ, ಯೋಧ, ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 19
योगं प्राप्य हरेः पश्चात्ततो मोक्षमवाप्नुयात् । मत्स्यमाधवमाहात्म्यं मया ते परिकीर्तितम् ॥ १९ ॥
ಹರಿಯೊಂದಿಗೆ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಅವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಮತ್ಸ್ಯ-ಮಾಧವನ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೀರ್ತಿಸಿದೆನು।
Verse 20
यं दृष्ट्वा ब्रह्मतनये सर्वान्कामानवाप्नुयात् । मार्जनं तत्र वक्ष्यामि मार्कंडेयह्रदे शुभे ॥ २० ॥
ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮತನಯಾ! ಅದನ್ನು ದರ್ಶನಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಕಾಮ್ಯಫಲಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಈಗ ಆ ಶುಭವಾದ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಹ್ರದದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಜನ (ಶುದ್ಧಿ) ವಿಧಿಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ॥೨೦॥
Verse 21
भक्त्या तु तन्मना भूत्वा पुराणं पुण्यमुक्तिदम् । मार्कंडेयह्रदे स्नानं सर्वकालं प्रशस्यते ॥ २१ ॥
ಆದರೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸು ಲೀನಮಾಡಿಕೊಂಡು—ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಈ ಪುರಾಣವು—ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಹ್ರದದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನವು ಸರ್ವಕಾಲವೂ ಪ್ರಶಂಸನೀಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ॥೨೧॥
Verse 22
चतुर्दश्यां विशेषेण सर्वपापप्रणाशनम् । तद्वत्स्नानं समुद्रस्य सर्वकालं प्रशस्यते ॥ २२ ॥
ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಸ್ನಾನವು ಸರ್ವಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಸಮುದ್ರಸ್ನಾನವೂ ಸರ್ವಕಾಲ ಪ್ರಶಂಸನೀಯವಾಗಿದೆ॥೨೨॥
Verse 23
पौर्णमास्यां विशेषेण हयमेधफलं लभेत् । पूर्णिमा ज्येष्ठमासस्य ज्येष्ठा ऋक्षं यदा भवेत् ॥ २३ ॥
ಪೌರ್ಣಮಾಸಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞಫಲಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಪುಣ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ—ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಮಾಸದ ಪೂರ್ಣಿಮೆ ಜ್ಯೇಷ್ಠಾ ನಕ್ಷತ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿರುವಾಗ॥೨೩॥
Verse 24
तदा गच्छेद्विशेषण तीर्थराजं परं शुभम् । कायवाङ्मानसैः शुद्धसद्भावोऽनन्यमानसः ॥ २४ ॥
ಆಗ, ಹೇ ವಿಶಿಷ್ಟನೇ! ಅವನು ಪರಮ ಶುಭವಾದ ತೀರ್ಥರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು—ದೇಹ, ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಸದ್ಭಾವದಿಂದ, ಅನನ್ಯಚಿತ್ತನಾಗಿ॥೨೪॥
Verse 25
सर्वद्वंद्वविनिर्मुक्तो वीतरागो विमत्सरः । कल्पवृक्षं वटं रम्यं यत्र साक्षाज्जनार्दनः ॥ २५ ॥
ಸರ್ವ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾಗಿ, ಮತ್ಸರರಹಿತನಾಗಿ, ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷಸಮಾನವಾದ ಆ ರಮ್ಯ ವಟವೃಕ್ಷವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು/ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು; ಅಲ್ಲಿ ಸాక్షಾತ್ ಜನಾರ್ದನನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿದ್ದಾನೆ।
Verse 26
प्रदक्षिणं प्रकुर्वीतं त्रीन्वारान्सुसमाहितः । दृष्ट्वा नश्यति यत्पापं सप्तजन्मसमुद्भवम् ॥ २६ ॥
ಪೂರ್ಣ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಮೂರು ಬಾರಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಆ ದಿವ್ಯ ಸನ್ನಿಧಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದರೂ ಏಳು ಜನ್ಮಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪಾಪ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 27
पुण्यं प्राप्नोति विपुलं गतिमिष्टां च मोहिनि । तस्य नामानि वक्ष्यामि सप्रमाणं युगे युगे ॥ २७ ॥
ಓ ಮೋಹಿನೀ, ಇದರಿಂದ ಅಪಾರ ಪುಣ್ಯವೂ ಇಷ್ಟವಾದ ಪರಮಗತಿಯೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈಗ ಯುಗಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ನಾಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಮಾಣসহ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ।
Verse 28
वटं वटेश्वरं शांतं पुराणपुरुषं विदुः । वटस्यैतानि नामानि कीर्तितानि कृतादिषु ॥ २८ ॥
ಆ ವಟವನ್ನು ‘ವಟ’, ‘ವಟೇಶ್ವರ’, ‘ಶಾಂತ’, ‘ಪುರಾಣಪುರುಷ’ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಕೃತಯುಗಾದಿ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಇವು ವಟದ ನಾಮಗಳಾಗಿ ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ।
Verse 29
योजनं पादहीनं च योजनार्द्धतदर्द्धकम् । प्रमाणं कल्पवृक्षस्य कृतादिषु यथाक्रमम् ॥ २९ ॥
ಕೃತಾದಿ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದ ಪ್ರಮಾಣ ಕ್ರಮವಾಗಿ—ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಯೋಜನ; ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಪಾದಹೀನ (ಚತುರ್ಥಾಂಶ ಕಡಿಮೆ) ಒಂದು ಯೋಜನ; ದ್ವಾಪರದಲ್ಲಿ ಅರ್ಧ ಯೋಜನ; ಕಲಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಅರ್ಧವೂ.
Verse 30
पूर्वोक्तेन तु मंत्रेण नमस्कृत्त्वा च तं वटम् । दक्षिणाभिमुखो गच्छेद्धन्वंतरशतत्रयम् ॥ ३० ॥
ಪೂರ್ವೋಕ್ತ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಆ ವಟವೃಕ್ಷಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ದಕ್ಷಿಣಾಭಿಮುಖನಾಗಿ ಮೂರು ನೂರು ಧನ್ವಂತರ ದೂರ ಸಾಗಬೇಕು।
Verse 31
यत्रासौ दृश्यते चिह्नं स्वर्गद्वारं मनोरमम् । सागरांतः समाकृष्टं काष्ठं सर्वगुणान्वितम् ॥ ३१ ॥
ಯಲ್ಲಿ ಆ ಶುಭಚಿಹ್ನವು ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಸ್ವರ್ಗದ್ವಾರವಂತೆ ಮನೋಹರ—ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸಾಗರಾಂತಃಸ್ಥಳದಿಂದ ಎಳೆದು ತಂದ ಸರ್ವಗುಣಸಂಪನ್ನವಾದ ಕಾಷ್ಠವೂ ಇದೆ।
Verse 32
प्रणिपत्य ततस्तिष्ठेत्परिपूज्य ततः पुनः । मुच्यते सर्वपापौघैस्तथा पापग्रहादिभिः ॥ ३२ ॥
ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ನಂತರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಮತ್ತೆ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಸರ್ವ ಪಾಪಪ್ರವಾಹಗಳಿಂದಲೂ ಪಾಪಗ್ರಹಾದಿ ಉಪದ್ರವಗಳಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 33
उग्रसेनः पुरा दृष्ट्वा स्वर्गद्वारेण सागरम् । गत्वाऽचम्य शुचिस्तत्रध्यात्वा नारायणं परम् ॥ ३३ ॥
ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಗ್ರಸೇನನು ಸ್ವರ್ಗದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಸಾಗರವನ್ನು ನೋಡಿ, ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಆಚಮನ ಮಾಡಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಪರಮ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದನು।
Verse 34
न्यसेदष्टाक्षरं मंत्रं पश्चाद्धस्तशरीरयोः । ॐ नमो नारायणायेति यं वदंति मनीषिणः ॥ ३४ ॥
ನಂತರ ಕೈಗಳ ಮೇಲೂ ದೇಹದ ಮೇಲೂ ಅಷ್ಟಾಕ್ಷರ ಮಂತ್ರದ ನ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು—ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ಓಂ ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ’ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರವೇ ಅದು।
Verse 35
किं कार्यं बहुभिर्मंत्रैर्मनोविभवकारकैः । नमोनारायणायेति मन्त्रः सर्वार्थसाधकः ॥ ३५ ॥
ಮನೋವೈಭವವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಅನೇಕ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ‘ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ’ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವೇ ಸ್ವತಃ ಸರ್ವಾರ್ಥಸಾಧಕ.
Verse 36
आपो नरस्य सूनुत्वान्नारा इति ह कीर्तिताः । विष्णोस्तस्त्वालयं पूर्वं तेन नारायणः स्मृतः ॥ ३६ ॥
ಆಪಃ (ಜಲಗಳು) ನರನ ಸಂತಾನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ‘ನಾರಾ’ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಪುರಾತನದಿಂದಲೇ ಅವು ವಿಷ್ಣು-ತತ್ತ್ವದ ಆಲಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರು ‘ನಾರಾಯಣ’ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.
Verse 37
नारायणपरा वेदा नारायणपरा द्विजाः । नारायणपरं ज्ञानं नारायणपरा क्रिया ॥ ३७ ॥
ವೇದಗಳು ನಾರಾಯಣಪರ; ದ್ವಿಜರೂ ನಾರಾಯಣಪರ. ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಪರಮ ಗುರಿ ನಾರಾಯಣ, ಕ್ರಿಯೆ (ಕರ್ಮ) ಸಹ ನಾರಾಯಣಮುಖಿ.
Verse 38
नारायणपरो धर्मो नारायणपरं तपः । नारायणपरं दानं नारायणपरं व्रतम् ॥ ३८ ॥
ಧರ್ಮ ನಾರಾಯಣಪರವಾಗಿರಲಿ; ತಪಸ್ಸು ನಾರಾಯಣಪರವಾಗಿರಲಿ. ದಾನ ನಾರಾಯಣನಿಗೇ ಅರ್ಪಿತವಾಗಲಿ, ವ್ರತವೂ ನಾರಾಯಣನಿಗೇ ಆಗಲಿ.
Verse 39
नारायणपरा लोका नारायणपराः सुराः । नारायणपरं नित्यं नारायणपरं पदम् ॥ ३९ ॥
ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ನಾರಾಯಣಪರ; ದೇವರೂ ನಾರಾಯಣಪರ. ನಿತ್ಯವೂ ಪರಮ ಗುರಿ ನಾರಾಯಣನೇ, ಪರಮ ಪದವೂ ನಾರಾಯಣನೇ.
Verse 40
नारायणपरा पृथ्वी नारायणपरं जलम् । नारायणपरो वह्निर्नारायणपरं नभः ॥ ४० ॥
ಭೂಮಿ ನಾರಾಯಣಪರಾಯಣ; ಜಲವು ನಾರಾಯಣನಿಷ್ಠ. ಅಗ್ನಿ ನಾರಾಯಣಪರ; ಆಕಾಶವೂ ನಾರಾಯಣಪರವೇ.
Verse 41
नारायणपरो वायुर्नारायणपरं मनः । अहंकारश्च बुद्धिश्च उभे नारायणात्मके ॥ ४१ ॥
ವಾಯು (ಪ್ರಾಣ) ನಾರಾಯಣಪರ; ಮನಸ್ಸು ನಾರಾಯಣಪರ. ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ—ಇರಡೂ ನಾರಾಯಣಾತ್ಮಕವೇ.
Verse 42
भूतं भव्यं भविष्यच्च यत्किंचिज्जीवसंज्ञितम् । स्थूलं सूक्ष्मं परं चैव सर्वं नारायणात्मकम् ॥ ४२ ॥
ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯ—‘ಜೀವ’ವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಯಾವುದಾದರೂ, ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರ—ಎಲ್ಲವೂ ನಾರಾಯಣಾತ್ಮಕವೇ.
Verse 43
नारायणात्परं किंचिन्नेह पश्यामि मोहिनि । तेन व्याप्तमिदं सर्वं दृश्यादृश्यं चराचरम् ॥ ४३ ॥
ಓ ಮೋಹಿನಿ! ನಾರಾಯಣನಿಗಿಂತ ಪರವಾದುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಂದಲೇ ಇದು ಸರ್ವವೂ ವ್ಯಾಪ್ತ—ದೃಶ್ಯ-ಅದೃಶ್ಯ, ಚರ-ಅಚರ ಎಲ್ಲವೂ.
Verse 44
आपो ह्यायतनं विष्णोः स चा सावम्भसांपतिः । तस्मादप्सु स इत्येवं नारायणमघापहम् ॥ ४४ ॥
ನೀರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆಯತನ (ನಿವಾಸ); ಅವನೇ ಜಲಗಳ ಅಧಿಪತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಅಪ್ಸು ಸಃ’—ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು—ಎಂದು ನಾರಾಯಣನು ಪಾಪಹರನೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನು.
Verse 45
स्नानकाले विशेषेण चोपस्थाय जले शुचिः । स्मरेन्नारायणं ध्यायेद्धस्ते काये च विन्यसेत् ॥ ४५ ॥
ಸ್ನಾನಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಜಲದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೈಗಳಲ್ಲೂ ದೇಹದಲ್ಲೂ ನ್ಯಾಸವಾಗಿ ವಿನ್ಯಸಿಸಬೇಕು।
Verse 46
ॐकारं वामकट्यां तु नाकारं दक्षिणे तथा । राकारं नाभिदेशे तु यकारं वामबाहुके ॥ ४६ ॥
‘ಓಂ’ಕಾರವನ್ನು ಎಡ ಕಟಿಯಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಸಿಸಬೇಕು, ‘ನ’ಕಾರವನ್ನು ಬಲ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ; ‘ರ’ಕಾರವನ್ನು ನಾಭಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ‘ಯ’ಕಾರವನ್ನು ಎಡ ಬಾಹುವಿನಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಸಿಸಬೇಕು।
Verse 47
णाकारं दक्षिणे न्यस्य यकारं मूर्ध्नि विन्यसेत् । अधश्चोर्द्ध्वं च हृदये पार्श्वतः पृष्ठतोऽग्रतः ॥ ४७ ॥
‘ಣ’ಕಾರವನ್ನು ಬಲ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ, ‘ಯ’ಕಾರವನ್ನು ಶಿರೋಮೂರ್ಧ್ನಿಯಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಸಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೂ—ಕೆಳಗೆ, ಮೇಲೆಗೆ, ಪಾರ್ಶ್ವಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ—ವಿನ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು।
Verse 48
ध्यात्वा नारायणं पश्चादारभेत्कवचं बुधः । पूर्वे मां पातु गोविंदो दक्षिणे मधुसूदनः ॥ ४८ ॥
ಮೊದಲು ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ನಂತರ ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಕವಚವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬೇಕು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಗೋವಿಂದನು ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಮಧುಸೂದನನು।
Verse 49
पश्चिमे श्रीधरो देवः केशवस्तु तथोत्तरे । पातु विष्णुस्तथाग्नेये नैर्ऋते माधवोऽव्ययः ॥ ४९ ॥
ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ದೇವ ಶ್ರೀಧರನು ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಕೇಶವನು. ಆಗ್ನೇಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ರಕ್ಷಿಸಲಿ, ನೈಋತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಯ ಮಾಧವನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ।
Verse 50
वायव्ये तु हृषीकेशस्तथेशाने च वामनः । भूतले पातु वाराहस्तथोर्द्ध्वे च त्रिविक्रमः ॥ ५० ॥
ವಾಯವ್ಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಹೃಷೀಕೇಶನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ, ಈಶಾನ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ವಾಮನನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ. ಭೂತಲದಲ್ಲಿ ವರಾಹನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ, ಊರ್ಧ್ವ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿವಿಕ್ರಮನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ॥೫೦॥
Verse 51
कृत्वैवं कवचं पश्चादात्मानं चिंतयेत्ततः । अहं नारायणो देवः शंखचक्रगदाधरः ॥ ५१ ॥
ಈ ರೀತಿ ಕವಚವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ ಬಳಿಕ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು—“ನಾನು ದೇವ ನಾರಾಯಣನು, ಶಂಖ-ಚಕ್ರ-ಗದಾಧಾರಿ.”॥೫೧॥
Verse 52
एवं ध्यात्वा तदात्मानमिमं मन्त्रमुदीरयेत् । त्वमग्निर्द्विपदां नाथ रेतोधाः कामदीपनः ॥ ५२ ॥
ಈ ರೀತಿ ಆ ತತ್ತ್ವದೊಂದಿಗೆ ತಾದಾತ್ಮ್ಯವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು—“ಹೇ ದ್ವಿಪದಗಳ ನಾಥಾ! ನೀನೇ ಅಗ್ನಿ; ನೀನೇ ರೇತೋಧಾ, ಕಾಮದೀಪನ.”॥೫೨॥
Verse 53
प्रधानः सर्वभूतानां जीवानां प्रभुख्ययः । अमृतस्यारणिस्त्वं हि देवयोनिरपांपते ॥ ५३ ॥
ನೀನು ಸರ್ವಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನನು, ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಭು ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನು. ಹೇ ಅಪಾಂಪತೇ! ನೀನೇ ಅಮೃತವನ್ನು ಹೊರತರುವ ಅರಣಿ; ದೇವಯೋನಿ, ದೇವರ ಉದ್ಭವಮೂಲ॥೫೩॥
Verse 54
वृजिनं हर मे सर्वं तीर्थराज नमोऽस्तु ते । एवमुच्चार्य विधिवत्ततः स्नानं समाचरेत् ॥ ५४ ॥
“ಹೇ ತೀರ್ಥರಾಜಾ! ನನ್ನ ಸರ್ವ ಪಾಪವನ್ನು ಹರಿಸು; ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.” ಎಂದು ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ನಂತರ ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಸ್ನಾನವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು॥೫೪॥
Verse 55
अन्यथा ब्रह्मतनये स्नानं तत्र न शस्यते । कृत्वा चाब्दैवतैमत्रैरभिषेकं च मार्जनम् ॥ ५५ ॥
ಅನ್ಯಥಾ, ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮತನಯ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನವು ಶಸ್ತವಲ್ಲ. ಮೊದಲು ಅಬ್ದದೇವತೆಗಳ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಜನ ಮಾಡಿ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು.
Verse 56
अन्तर्जले जपन्पश्चात्त्रिरावृत्याघमर्षणम् । हयमेधो यथा देवि सर्वपापहरः क्रतुः ॥ ५६ ॥
ನಂತರ ನೀರಿನೊಳಗೆ ನಿಂತು ಜಪಿಸುತ್ತಾ ಅಘಮರ್ಷಣ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೇ ದೇವಿ, ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗವು ಸರ್ವಪಾಪಹರ ಕ್ರತು ಆಗಿರುವಂತೆ ಇದೂ ಸರ್ವಪಾಪನಾಶಕವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 57
तथाघमर्षणं चात्र सूक्तं सर्वाघपर्षणम् । उत्तीर्य वाससी धौते निर्मले परिधाय च ॥ ५७ ॥
ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಸರ್ವಪಾಪನಿವಾರಕವಾದ ಅಘಮರ್ಷಣ ಸೂಕ್ತವನ್ನು ಜಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ನೀರಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದು ತೊಳೆದ, ನಿರ್ಮಲವಾದ ಎರಡು ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು.
Verse 58
प्राणानायम्य चाचम्य संध्यां चोपास्य भास्करम् । उपातिष्ठेत्ततश्चोर्द्ध्वं क्षिप्त्वा पुष्पजलाञ्जलिम् ॥ ५८ ॥
ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮಾಡಿ ಆಚಮನ ಮಾಡಿ, ಸಂಧ್ಯೆ ಮತ್ತು ಭಾಸ್ಕರನನ್ನು ಉಪಾಸಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಪುಷ್ಪ-ಜಲಾಂಜಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು.
Verse 59
उपस्थायोर्द्धबाहुश्च तल्लिंगैभांस्करं ततः । गायत्रीं पावनीं देवीं जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ५९ ॥
ನಂತರ ನಿಂತು ಕೈಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿ, ನಿಗದಿತ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಭಾಸ್ಕರನನ್ನು ಉಪಾಸಿಸಬೇಕು. ಆಮೇಲೆ ಪಾವನಿಯಾದ ದೇವಿ ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು ನೂರ ಎಂಟು ಬಾರಿ ಜಪಿಸಬೇಕು.
Verse 60
अन्यांश्च सोरमन्त्रान्हि जप्त्वा तिष्ठन्समाहितः । कृत्वा प्रदक्षिणं सूर्यं नमस्कृत्योपविश्य च ॥ ६० ॥
ಅನಂತರ ಸಮಾಹಿತಚಿತ್ತನಾಗಿ ನಿಂತು ಇತರ ಸೌರಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಜಪಿಸಬೇಕು. ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಬಳಿಕ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
Verse 61
स्वाध्यायं प्राङ्मुखः कृत्वा तर्पयेद्देवमानवान् । ऋषीन्पितॄन्हि स्वीयांश्च विधिवन्नामगोत्रवित् ॥ ६१ ॥
ಪೂರ್ವಮುಖನಾಗಿ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಮಾಡಿ ದೇವರುಗಳಿಗೂ ಮಾನವರಿಗೂ ತರ್ಪಣ ನೀಡಬೇಕು. ನಂತರ ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳು ಹಾಗೂ ತನ್ನ ಸ್ವಜನ ಪಿತೃವರ್ಗವನ್ನು ನಾಮ-ಗೋತ್ರ ತಿಳಿದು ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಬೇಕು.
Verse 62
तोयेन तिलमिश्रेण विधिवत्सुसमाहितः । श्राद्धे हवनकाले च पाणिनैकेन निर्वपेत् ॥ ६२ ॥
ತಿಲಮಿಶ್ರಿತ ನೀರಿನಿಂದ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಸಮಾಹಿತನಾಗಿ, ಶ್ರಾದ್ಧದಲ್ಲಿಯೂ ಹವನಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಕೈಯಿಂದ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.
Verse 63
तर्पणे तूभयं कुर्यादेष एव विधिः सदा । अन्वारब्धेन सव्येन पाणिना दक्षिणेन तु ॥ ६३ ॥
ತರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು; ಇದೇ ಸದಾ ನಿಯಮ—ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಎಡಗೈಯಿಂದ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಧಿಯಂತೆ ಬಲಗೈಯಿಂದ.
Verse 64
तृप्यतामिति सुव्यक्तं नामगोत्रेण वाग्यतः । कायस्थैर्यस्तिलैर्मोहात्करोति पितृतर्पणम् ॥ ६४ ॥
“ತೃಪ್ಯತಾಂ” ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿ, ಸಂಯತ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ನಾಮ-ಗೋತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು. ದೇಹಸ್ಥೈರ್ಯದಿಂದ ತಿಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಿತೃತರ್ಪಣ ಮಾಡಬೇಕು—ಆದರೂ ಅನೇಕರು ಇದನ್ನು ಮೋಹದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
Verse 65
तर्पितास्तेन पितरस्त्वङ्मांसरुधिरास्थिभिः । जले स्थित्वा स्थले दत्तं स्थले स्थित्वा जलेऽर्पितम् ॥ ६५ ॥
ಆ ಕರ್ಮದಿಂದ ಪಿತೃಗಳು ಚರ್ಮ, ಮಾಂಸ, ರಕ್ತ, ಅಸ್ಥಿಗಳಿಂದ ತರ್ಪಿತರಾದಂತೆ ಆಗುತ್ತಾರೆ—ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಅರ್ಪಿಸಿದುದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದತ್ತವಾದಂತೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಅರ್ಪಿಸಿದುದು ನೀರಿಗೆ ಎಸೆದಂತೆ.
Verse 66
नोपतिष्ठति तत्तोयं यद्भूम्यां न प्रतदीयते । पितॄणामक्षयं स्थानं मही दत्ता विरंचिना ॥ ६६ ॥
ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸುರಿಯದ ಆ ನೀರು ನಿಜವಾಗಿ ಅರ್ಪಣವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ವಿರಂಚಿ (ಬ್ರಹ್ಮ) ದತ್ತವಾದ ಈ ಭೂಮಿಯೇ ಪಿತೃಗಳ ಅಕ್ಷಯ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನ.
Verse 67
तस्मात्तत्रैव दातव्यं पितॄणां प्रीतिमिच्छता । भूमिस्तेन समुत्पन्ना भूम्यां चैव तु संस्थितम् ॥ ६७ ॥
ಆದುದರಿಂದ ಪಿತೃಗಳ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಅರ್ಪಣವನ್ನು ಅಲ್ಲೀಯೇ ಮಾಡಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಿಂದಲೇ ಭೂಮಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
Verse 68
भूम्यां चैव लयं यांति भूमौ दद्यात्ततो जलम् । आस्तीर्य च कुशान्साग्रानावाह्य स्वस्वमन्त्रतः । प्राचीनाग्रेषु वै देवान्याम्याग्रेषु तथा पितॄन् ॥ ६८ ॥
ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲು ಭೂಮಿಗೆ ಜಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಅಗ್ರಭಾಗಗಳಿರುವ ಕುಶಗಳನ್ನು ಹಾಸಿ, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಆವಾಹನೆ ಮಾಡಬೇಕು—ಪೂರ್ವಮುಖ ಅಗ್ರಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು, ದಕ್ಷಿಣಮುಖ ಅಗ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪಿತೃಗಳನ್ನು.
Verse 69
इति श्रीबगृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये षट्पञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ५६ ॥
ಇಂತೆ ಶ್ರೀ ಬೃಹನ್ನಾರದೀಯಪುರಾಣದ ಉತ್ತರಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮೋಹಿನೀ–ವಸು ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ, ‘ಪುರುಷೋತ್ತಮಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಎಂಬ ಐವತ್ತಾರುನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು.
Matsya-Mādhava functions as a tīrtha-linked icon where avatāra memory becomes soteriology: meditative fixation and reverential worship promise relief from hardships, attainment of Hari’s abode, and eventual liberation (mokṣa), while also granting dharmic worldly power (invincibility, righteous kingship) framed as subordinate to yoga with Hari.
Nyāsa sacralizes the practitioner’s body as a mantra-body aligned to Nārāyaṇa, while the kavaca establishes directional protection through Viṣṇu’s names. Together they convert bathing from a physical act into a consecrated rite (mārjana/śuddhi) that is doctrinally grounded in Nārāyaṇa as the indwelling principle of waters and the supreme telos of dharma and knowledge.
It argues that the earth—granted by Brahmā (Virañci)—is the imperishable abode/support of the Pitṛs; therefore offerings become properly ‘established’ when placed upon earth. This instruction reorients tarpaṇa from mere immersion to a cosmological placement rule (ādhāra), followed by kuśa arrangement and differentiated invocations to Devas and Pitṛs.