Upanishads - Kaushitaki
Vedic (General)Rig Veda51 Verses

Kaushitaki

Vedic (General)Rig Veda

『カウシータキ・ウパニシャッド』(Kaushitaki Upanishad、別名『カウシータキ・ブラーフマナ・ウパニシャッド』)はリグ・ヴェーダに属し、カウシータキ/シャーンカーヤナ系ブラーフマナの伝統に根差す。初期ウパニシャッドに典型的な散文体で、外的儀礼から内的知(vidyā)と自己探究へと重心が移ることを示す。ただし祭式(yajña)を否定するのではなく、象徴的・教育的枠組みとして再解釈し、prāṇa(生命息)、ātman(自己)、Brahman(梵)理解へ導く。 主要主題の一つは死後の行路である。devayāna(神々の道)、brahmaloka(梵界)への到達、そして梵界における求道者の一種の「試験」が語られる。これらの宇宙論的叙述は解脱論的地図として機能し、解放は儀礼的功徳だけでなく、知、識別(viveka)、内的成熟によって決定されることを強調する。 哲学的には、prāṇaを感官と心の「基盤」(pratiṣṭhā)として深く考察する点が際立つ。言語・視覚・聴覚・manas(意)の相互依存を分析し、認識主体としてのātmanの自覚へと向かわせる。こうして心理学・宇宙論・形而上学が結び合わされ、内なる原理の統一が示される。 教授法としては師弟対話、規律、倫理的準備、観想が重視される。ヴェーダーンタにおいて本書は、prāṇaとātmanの関係、brahmalokaの意味、「行路」(gati)と直接的覚知の問題をめぐる議論に重要な素材を提供する。

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Key Teachings

Reinterpretation of Vedic ritual: sacrifice as a symbolic support leading to inner knowledge (vidyā)

Prāṇa as the foundational “support” of the senses and mind; life-breath as integrative power

Inquiry into ātman as the underlying subject of cognition and experience

Post-mortem paths (devayāna and related trajectories) as soteriological teaching devices

Brahmaloka and the “testing” of the aspirant: readiness, discernment, and knowledge as criteria

Hierarchy and interdependence of speech, sight, hearing, mind, and breath in self-knowledge

Liberation framed as overcoming death through insight rather than merit alone

Pedagogical emphasis on teacher–student transmission, disciplined contemplation, and ethical maturity

Adhyayas

This Upanishad is organized into 4 adhyayas.

Adhyaya 1

カウシータキ・ウパニシャッドの第一章は、死後の魂の神々の道(デーヴァヤーナ)の旅を描写する。魂は火、風、太陽、インドラの世界を順に通り抜け、ブラフマローカに到達し、ブラフマンと合一して永遠の解脱を得る。

Adhyaya 2

カウシタキ・ウパニシャッドのこの章では、プラーナをブラフマンとして確立し、感覚器官が王に仕える大臣のようにプラーナに仕える。順次の引退が語られる:言葉は視覚へ、視覚は聴覚へ、聴覚は心へ、心はプラーナへ。吉祥な時の火供養は感覚を真我に捧げる。愛の儀式は微細宇宙と宏观宇宙の対応を示す。内部のアグニホートラは言葉と呼吸が相互に依存し、真我における統一を明らかにする。

Adhyaya 3

カウシタキ・ウパニシャドの第三章で、プラタルダナ王は戦いに勝利した後、インドラに出会う。インドラは彼に恩恵を与えようとし、プラタルダナは人間に最も有益なものを選ぶようインドラに求める。インドラはプラーナ—生命力—を最高の意識的自己として識別する。すべての感覚器官はプラーナに依存し、死の時、各器官は対応する微細な元素に溶け込む。この教えは生命力と意識の不可分性を不滅への道として確立する。

Adhyaya 4

このカウシタキ・ウパニシャッドの章は、学者ガルギャ・バラキとカーシの王アジャータシャトルの対話を語る。ガルギャは自らの学識を誇り、王にブラフマンを教えると宣言する。しかし王は慣習を逆転させ、自らが教師となる。ガルギャは太陽、月、稲妻、雷などの自然現象の中のプルシャの礼拝を提案する。毎回、王はそれを修正し、より深い理解を示す。有限な対象の瞑想は有限な結果しかもたらさず、真の自己認識は全ての限界を超えることを教える。

Verses of the Kaushitaki

51 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

चित्रो ह वै गार्ग्यायणिर्यक्षमाण आरुणिं वव्रे। स ह पुत्रं श्वेतकेतुं प्रजिघाय—याजयेति। तं हासीनं पप्रच्छ—गौतमस्य पुत्रास्ते संवृतं लोके यस्मिन् मा धास्यस्यन्यमहो; बद्ध्वा तस्य लोके धास्यसीति। स होवाच—...

チトラ・ガールギャーヤニは、祭式(ヤジュニャ)を執り行おうとして、祭官としてアルニを選んだ。アルニはその子シュヴェータケートゥに言った。「祭式を行いなさい。」彼が座していると、(チトラは)問うた。「ゴータマの子よ、あなたは私をいずれの世界に安置するのか。あるいは私を縛して、かの世界に置くのか。」彼は答えた。「私はそれを知らない。師に尋ねよう。」彼は父のもとに赴き、問うた。(父は言った。)「私に問うな。どうして答えられよう。私もまた知らない。我らは会衆の者のように、誦習によって学んだものだけを携える。われらを超えるものは、他者が授ける。さあ、二人で行こう。」こうして薪を手にし、チトラ・ガールギャーヤニのもとへ向かった。チトラは言った。「ゴータマよ、汝はブラフマンにふさわしい。私のもとへ来たのだから、来なさい――汝に教示しよう。」

Brahmavidyā (knowledge of Brahman) contrasted with ritualism; necessity of a competent teacher (ācārya) and humility (samitpāṇi).

Verse 2

स होवाच—ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते। सर्वे गच्छन्ति। तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायतेऽथापरपक्षे न प्रजनयति। एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमाः। तं यत्प्रत्याह तमतिसृजते; य ...

彼は言った。「この世を去る者は、みなまことに月へ赴く。すべてはそこへ行く。彼らの生命の息(プラーナ)によって、月の増光の半月は満たされ、ついで減光の半月においては、もはや(彼らを)生み出しはしない。この月こそ、天界の門である。月が問い、正しく答える者を通し、問いに答え得ぬ者を、ここへ落とす。月は雨となって降り、雨として注ぐ。ここで彼は、虫、昆虫、鳥、虎、獅子、魚、小さき獣、人、あるいは他の何ものかとして、これらの位に再生する。業に応じ、知に応じて、到来した者に問う――『汝は誰か』。答うべし――『洞察する(月)より、季節は種子を携え来たり、十五(日)よりそれは生じ、祖霊なる父祖より系譜を受けた。われを男性なる行為者に置け。男性なる行為者によって、母に、月に、われは注がれた。生まれ、生じつつ、われは父とともに十二または十三の月を過ごし、無身の境へ往き、無身の境より還った。ゆえに、季節よ、死すべき者たちよ、われを受け取れ。この真実と苦行とによって、われは季節であり、季節に属する。汝は誰か――われはそれである』。すると月は彼を通す。」

Gati (post-mortem path), karma and rebirth, lunar ‘gate’ (dvāra) of svarga; role of vidyā alongside karma.

Verse 3

स एतं देवयानं पन्थानमासाद्याग्निलोकमागच्छति। स वायुलोकं, स वरुणलोकं, स आदित्यलोकं, स इन्द्रलोकं, स प्रजापतिलोकं, स ब्रह्मलोकम्। तस्य ह वा एतस्य ब्रह्मलोकस्यारोहृदो मुहूर्ताः। येष्टिहा विरजा नदी, तिल्य...

この神々の道(デーヴァヤーナ)に到り、彼は火神アグニの世界に来る。ついで風神ヴァーユの世界、ついでヴァルナの世界、ついで太陽アーディティヤの世界、ついでインドラの世界、ついでプラジャーパティの世界、ついでブラフマーの世界に至る。このブラフマー界への「上昇」は、一定の瞬間(ムフールタ)から成る。そこにはヴィラジャー河、ティリヤ樹、サーユジュヤと名づく住処、征服されざる住居がある。インドラとプラジャーパティは門守であり、ヴィブとプラミタという、洞察し量り知る者である。臥床(プラヤンカ)はサンディヤミタウジャーハと呼ばれ、侍者として、心のプリヤーと、視のプラティルーパーがいる。花を携える二者もおり、ジャガティアンバーとアンバーヴァヤヴァという名のアプサラスたちがいる。さらにアンバヤーと呼ばれる河々がある。かく知る者はそこに到達する。ブラフマーは彼に走り寄り言う――「わが威光によって、彼はヴィラジャー河に達した。この者はいま、勝利し(彼岸へ)越えようとしている。」

Devayāna (path of the gods), ascent through lokas culminating in Brahmaloka; purity (virajā) and sāyujya (union).

Verse 4

तं पञ्चशतान्यप्सरसां प्रतिधावन्ति शतं मालाहस्ताः। शतमाञ्जनहस्ताः शतं चूर्णहस्ताः शतं वासोहस्ताः। शतं कणाहस्तास्तं ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कुर्वन्ति। स ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कृतो ब्रह्म विद्वान् ब्रह्मैवाभिप्र...

彼に向かって五百のアプサラスが走り寄る。百は花輪を手に、百は眼の黒薬を手に、百は香粉を手に、百は衣を手に、百は穀を手にして、彼をブラフマンの荘厳で荘厳する。ブラフマンの荘厳を受けたブラフマン知者は、ただブラフマンへと赴く。彼は心中の「アーラ」と名づくる池に至り、ただ意(こころ)によってそれを渡る。そこに達すると、知る者たちは潜り入る。彼はムフールタ(時分)—祭祀者たち—に至ると、彼らは彼から逃げ去る。彼は「ヴィラジャー」の川に至り、ただ意によってそれを渡る。そこで彼は功徳と罪過を振り落とす。愛する親族は功徳を受け、愛さぬ者は罪過を受ける。車を駆る者が車輪を振り返り見るように、彼は昼と夜を顧みる。功徳と罪過、そして一切の対(相対)を後にして、功徳なく、罪過なく—ブラフマン知者はただブラフマンへと赴く。

Mokṣa through Brahmavidyā; shedding of karma (sukṛta/duṣkṛta) and dvandvas on the path to Brahman

Verse 5

स आगच्छति तिल्यं वृक्षं तं ब्रह्मगन्धः प्रविशति। स आगच्छति सायुज्यं संस्थानं तं ब्रह्म स प्रविशति। स आगच्छत्यपराजितमायतनं तं ब्रह्मतेजः प्रविशति। स आगच्छतीन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ तावस्मादपद्रवतः। स आग...

彼は「ティリヤ」の樹に至る。そこへブラフマンの香気が入り込む。彼は「サーユジヤ」と呼ばれる集会の座に至る。そこへブラフマンが入り込む。彼は「アパラージタ」—不敗の住処—に至る。そこへブラフマンの光輝が入り込む。彼は門守であるインドラとプラジャーパティに至ると、彼らは彼から逃げ去る。彼は「ヴィブープラミタ」と呼ばれる広間に至る。そこへブラフマンの栄光が入り込む。彼は「ヴィチャクシャナー」と呼ばれる玉座に至る—サーマン「ブリハド」と「ラタンタラ」より成り、前脚は「ディヤーイ」と「ナウダーサ」、後脚は「ヴァイルーパ」と「ヴァイラージャ」、横木は「シャークヴァラ」と「ライヴァタ」である。それがプラジュニャー(明知)であり、プラジュニャーによってこそ彼は観る。彼は「アミタウジャサ」と呼ばれる寝台に至る。プラーナがその存在であり、過去と未来が前脚、シュリーとイーラーが後脚、ブリハドとラタンタラが縦の支え、バドラとヤジュニャーヤジュニーヤが頭板である。リクとサーマンが頭、ヤジュスが前の織り、ソーマの搾りが横の織り、ウドギータが敷き、ウパシュリーが掛け、シュリーが枕である。その上にブラフマンが坐す。このように知る者は、まず片足でそれに上る。ブラフマンは彼に「汝は誰か」と問う—彼はそれに答うべし。

Brahmaloka symbolism; prajñā (spiritual intelligence) as the means of vision; approach to Brahman through knowledge

Verse 6

ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्यायै रेतः। संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि। यस्त्वमसि सोऽहमस्मीति। तमाह कोऽहमस्मीति। सत्यमिति ब्रूयात्। किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ...

「われはリトゥ(季節)であり、われはアールタヴァ(季節に属するもの)である。虚空の胎より生まれ、妻のための種子である。汝は年のアートマン—その本性は光輝—であり、成り来たれるもののアートマン—その存在がアートマンそのもの—である。汝はアートマンである。汝があるところ、それがわれである。」すると(ブラフマンは)彼に言う、「われは誰か」。彼は答うべし、「真実(サティヤム)」と。では「真実」とは何か。神々と諸プラーナ(生命の息)以外のもの、それがサト(有)であり、神々と諸プラーナこそがヤムである。これがこの言葉によって「サティヤム」と発語される。「サティヤム」—これほどがこの一切である、「汝はこの一切であり、まさにこの一切である」。かく彼は彼に告げる。これもまた詩句に説かれている。

Mahāvākya-style identity (ātman = brahman); satyam as ontological Reality; prajñā/jñāna as liberating recognition

Verse 7

यजूरुदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः। स ब्रह्मेति हि विज्ञेयः। ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति॥ तमाह—केन पौंस्राणि नामान्याप्नोतीति? प्राणेनेति ब्रूयात्। केन स्त्रीनामानीति? वाचेति। केन नपुंसकनामानीति? मनसेति।...

ヤジュルがその腹であり、サーマンがその頭である。彼はリクの形をとり、不滅である。まことに彼はブラフマンとして知られるべきであり、ブラフマンより成る偉大なる聖仙である。 彼は彼に言った。「何によって男性名を得るのか。」答えるべきである、「息(プラーナ)によって」。 「何によって女性名を。」 「言葉(ヴァーチ)によって」。 「何によって中性名を。」 「心(マナス)によって」。 「何によって香りを。」 「鼻によって」。 「何によって形相を。」 「眼によって」。 「何によって音を。」 「耳によって」。 「何によって食の味を。」 「舌によって」。 「何によって行為を。」 「両手によって」。 「何によって楽と苦を。」 「身体によって」。 「何によって至福、性愛の歓び、そしてプラジャーパティを。」 「生殖器によって」。 「何によって歩み(動き)を。」 「両足によって」。 「何によって思惟—知られるべき欲求—を識別するのか。」 「智慧(プラジュニャー)によって」と、宣言すべきである。 さらに彼は言った。「水こそ、まことにわが世界である。これは汝の世界である。」このように知る者は、ブラフマンにおけるそのチティ(積集/祭壇、また意識)—個別相(ヴィヤシュティ)—に勝ち、それを遍満する。このように知る者、このように知る者。

Brahman as the inner controller expressed through prāṇa, senses, mind, and prajñā; integration of cosmic (Vedic) and individual (vyaṣṭi) dimensions

Verse 1

प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह कौषीतकिः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं, वाक् परिवेष्ट्री, चक्षुर्गात्रं, श्रोत्रं संश्रावयितृ। यो ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं वेद, दूतवान् भवति। यो वाच...

カウシータキは言った。「息(プラーナ)はブラフマンである。」この息—このブラフマン—において、心(マナス)は使者であり、言葉(ヴァーチ)は給仕する侍者であり、眼は身体の肢であり、耳は聞かしめる者である。 この息、このブラフマンの使者として心を知る者は、使者を具える者となる。侍者として言葉を知る者は、侍者を具える者となる。 この息、このブラフマンに、これらすべての神々は求められずして貢(バリ)を運ぶ。同様に、すべての存在もまた、求められずして彼に貢を運ぶ—このように知る者に。 その秘奥の教えはこうである。「座して乞うてはならない。」村で托鉢して得たのち、(心に)「私は施しを食べに来たのではない」と思って座るようなとき、前から見ている人々が彼を招いて言う、「あなたに差し上げよう」。これが乞う者の法である。すぐその後にも彼らは招いて言う、「あなたに差し上げよう」。

Prāṇa as Brahman; hierarchy of faculties as dependent powers; effortless ‘bali’ (support/tribute) accruing to the knower

Verse 2

प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह पैङ्ग्यः। तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो वाक् परस्ताच्चक्षुरारुन्धे। चक्षुः परस्ताच्छ्रोत्रमारुन्धे। श्रोत्रं परस्तान्मन आरुन्धे। मनः परस्तात्प्राण आरुन्धे। तस्मै वा एतस्मै...

パイングヤは言った。「息(プラーナ)はブラフマンである。」この息—このブラフマン—において、言葉は彼方より眼を囲い制し、眼は彼方より耳を囲い制し、耳は彼方より心を囲い制し、心は彼方より息を囲い制す。 この息、このブラフマンに、これらすべての神々は求められずして貢(バリ)を運ぶ。同様に、すべての存在もまた、求められずして彼に貢を運ぶ—このように知る者たちに。 その秘奥の教えはこうである。「近くに坐して乞うべし(すなわち、慎みをもって)。」村で托鉢して得られず、(心に)「ここから与えられるものに依らない」と思って座るようなとき、前から見ている人々が彼を招いて言う、「あなたに差し上げよう」。これが乞うた者の法である。さらに別の方からも、まことに彼らは招いて言う、「あなたに差し上げよう」。

Prāṇa-Brahman and mutual restraint (ārundhe) among faculties; inner sovereignty through containment of sensory-cognitive flow

Verse 3

अथात एकधनावरोधनम्। यदेकधनमभिध्यायात् पौर्णमास्यां वा अमावास्यां वा, शुद्धपक्षे वा पुण्ये नक्षत्रे, अग्निमुपसमाधाय परिसमुह्य परिस्तीर्य पर्युक्ष पूर्वदक्षिणं जान्वाच्य स्रुवेण वा चमसेन वा कंसेन वा एता ...

さて次に、「一つの宝を確保する」法である。もし人がただ一つの望む利得を観想するなら—満月の日、あるいは新月の日、または白分の吉祥なる宿(ナクシャトラ)において—火を起こして正しく整え、周囲を掃き清め、(草座を)敷き、水を灑ぎ、右膝を東と南に向けて折り曲げて坐し、杓子または杯または鉢をもって、次の酥(ギー)の供犠を捧げる。 「言葉(ヴァーク)—確保する神格と名づけられるもの—かの人よりこれを我がために確保せよ。彼女にスヴァーハー。」 「眼(視)—確保する神格と名づけられるもの—かの人よりこれを我がために確保せよ。彼にスヴァーハー。」 「耳(聴)—確保する神格と名づけられるもの—かの人よりこれを我がために確保せよ。彼にスヴァーハー。」 「心(マナス)—確保する神格と名づけられるもの—かの人よりこれを我がために確保せよ。彼にスヴァーハー。」 それから煙の香を嗅ぎ、酥を塗って身体を撫で摩り、言を慎んで外へ出て、得ようとする事柄を述べるか、あるいは使者を遣わす。まことにそれは得られる。

Upāsanā (ritual-meditative appropriation of devatās); indriya-devatā sambandha; saṅkalpa-śakti

Verse 4

अथातो दैवस्मरः। यस्य प्रियो बुभूषेत्, यस्यै वा एषां—वैतेषमेवैतस्मिन् पर्वण्यग्निमुपसमाधायैतयैवावृत्त्या एता जुहोमि— असौ स्वाहा। चक्षुस्ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। प्रज्ञानं ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा। इत्यथ...

さて次に、「神なる想起(だいばすまら)」である。もし人がある者に愛されたい(あるいは彼女らのうちの一人に)と願うなら、その同じ月の祭日に、火を起こして正しく整え、この同じ作法によって次を供犠する。 「某(かれ)、スヴァーハー。」 「あなたの眼(視)を、わたしの内に供える—某、スヴァーハー。」 「あなたの識(プラジュニャーナ)を、わたしの内に供える—某、スヴァーハー。」 それから煙の香を嗅ぎ、酥を塗って身体を撫で摩り、言を慎んで外へ出て、触れ合いを求めよ—風の道によってでさえ—あるいは語りつつ立て。まことに彼は愛され、まことに人々は彼を想い起こす。

Upāsanā for saṃbandha (relational influence); prajñāna as cognitive power; subtle causality (saṃskāra)

Verse 5

अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमन्तरमग्निहोत्रमित्याचक्षते। यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति; प्राणं तदा वाचि जुहोति। यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति; वाचं तदा प्राणे जुहोति। एते ...

さて次に、夕べの食と朝の施しとを「内なるアグニホートラ」と呼ぶ。人は語っている間は息をすることができない;そのとき息(プラーナ)を言葉の中に供犠する。人は息をしている間は語ることができない;そのとき言葉を息の中に供犠する。この二つは尽きることなき、不死の供犠である。覚めていても眠っていても、絶え間なく、切れ目なく供えるのである。だが、他の終わりある供犠は、行為(カルマ)から成るものとなる。まことに、昔の知者たちはこのようにアグニホートラを捧げた。

Prāṇa–vāk identity; internalization of yajña (antar-agnihotra); continuity of consciousness through waking/sleep; karma vs amṛta

Verse 6

उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरः। तदृगित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते। तद्यजुरित्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते। तत्सामेत्युपासीत। सर्वाणि हास्मै भ...

シュシュカブリṅガラは言った。「ウクタはブラフマンである。」それをリク(Ṛk)として観想すべし。すべての存在は至上の位のために彼を讃える。ヤジュス(Yajus)として観想すべし。すべての存在は至上の位のために彼に結び付けられる。サーマン(Sāman)として観想すべし。すべての存在は至上の位のために彼に頭を垂れる。さらにそれをシュリー(Śrī・福徳)、ヤシャス(Yaśas・名声)、テージャス(Tejas・光輝)として観想すべし。ちょうどこのウクタが諸誦のうち最も福徳に満ち、最も名高く、最も光輝あるように、かく知る者もまた一切の存在のうち最も福徳に満ち、最も名高く、最も光輝ある者となる。この「アイシュタカ」—祭式の行為より成るアートマン—をアドヴァリユが清め、そこへヤジュスの句を注ぎ入れる。ホートリはそれをリクの形にし、ウドガートリはそれをサーマンの形にする。これこそ三重のヴェーダ智全体のアートマンであり、まさにこれが彼自身のアートマンとなる—かく彼は知る。

Brahman as the inner Self of the threefold Veda (trayī-vidyā) and ritual; upāsanā leading to śrī/yaśas/tejas

Verse 7

अथातः सर्वजितः कौषीतकेः त्रीण्युपासनानि भवन्ति। यज्ञोपवीतं कृत्वा अप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्य उद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत—वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीति। एतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे ...

さて、サルヴァジト・カウシータキには三つの観想がある。聖紐を身につけ、アーチャマナとして水をすすり、さらに水器を三度そそぎ清めて、昇る太陽に向かって立ち、こう唱える。「汝はヴァルガである。わが罪悪を取り除け。」同じ句をもって、太陽が天の中ほどにあるときには、「汝はウドヴァルガである。わが罪悪を持ち上げて遠ざけよ。」同じ句をもって、沈みゆくときには、「汝はサンヴァルガである。わが罪悪を集めて払い去れ。」昼夜に犯したいかなる罪も、これによって彼は振り落とす。

Upāsanā of Āditya as purifier; pāpa-kṣaya (removal of sin) through daily contemplative rite

Verse 8

अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैवावृता हरिततृणाभ्याम्। अथ वाक् प्रत्यस्यति—यत्ते सुसीमं हृदयमधिचन्द्रमसि श्रितम्, तेनामृतत्वस्येशानं मा हं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मात्पूर्...

さらに、月ごとに新月の日、見えている月の後ろに立ち(すなわち月に向かい)、二枚の青い草の葉で身を覆って礼拝する。そこで言葉を祈りとして向ける。「汝の、よく境界づけられた心が月に依り住む。その力によって、不死の主よ、罪ゆえにこの孫たる我が嘆き泣くことのないように。」また言う。「先の子孫が我より去らぬように。」これは子のある者が言う。子のない者はこう言う。「満たされよ。汝の端々が合わさり、乳なるものが合一し、生命の力が合一せよ—光線によってアーディティヤたちに養われる者よ。」この三つのリク句を低誦してから言う。「われらのために、息(プラーナ)と子孫と家畜とによって満たされよ。」それから彼は神聖な囲いを巡り、太陽の囲いに従って巡り、右腕を添えて巡る。

Upāsanā for continuity of life-force and lineage; amṛtatva as sustaining fullness; ritualized prayer for prāṇa–prajā–paśu (vitality, progeny, prosperity)

Verse 9

अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेत— एतयैवावृता सोमो राजासि। विचक्षणः पञ्चमुखोऽसि। प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखम्। तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि; तेन मुखेन मामन्नादं कुरु॥ राजा त एकं मुखम्;...

さて満月の夜、東に向かい、目に見える月を礼拝して唱える――「このまさに(真言)によって汝は包まれている。汝はソーマ、王である。汝は明察にして、五つの面をもつ。プラジャーパティ――ブラーフマナ――は汝の一つの面である。その面によって汝は王たちを食し、その面によって我を食を得る者とせよ。王は汝の一つの面である。その面によって汝は民(ヴィシュ)を食し、その同じ面によって我を食を得る者とせよ。隼は汝の一つの面である。その面によって汝は鳥たちを食し、その面によって我を食を得る者とせよ。アグニは汝の一つの面である。その面によって汝はこの世界を食し、その面によって我を食を得る者とせよ。『すべての存在』――それこそ第五の面である。その面によって汝はすべての存在を食し、その面によって我を食を得る者とせよ。我らを息(プラーナ)・子孫・家畜において減じないでください。我らを憎む者、また我らが憎む者は、息・子孫・家畜において減じられよ。」次に神聖なる囲いを巡る。「太陽の囲いに従って彼らは巡る」と言われる。右腕を添えて巡行する。

Prāṇa and annāda (nourishment/appropriation) as cosmic function; ritual identification with Soma/Prajāpati

Verse 10

अथ संवेश्यन् जायायै हृदयमभिमृशेत्— यत्ते सुसीमे हृदये हितमन्तः प्रजापतौ। मन्येऽहं मां तद्विद्वांसं; मा अहं पौत्रमघं रुदमिति। न हास्मत्पूर्वाः प्रजाः प्रैति॥१०॥

さて横たわるとき、妻の心臓に触れて唱える――「よく囲われた者よ、プラジャーパティの内にあって汝の心に置かれたものを、我は知る者であると思う。孫に関わる不幸のために、我が泣くことがありませんように。」かくして、まことに子孫は我らに先立って去らない(すなわち家系が絶えない)。

Prajāpati as creative order; gārhasthya upāsanā for prajā (progeny) and continuity

Verse 11

अथ प्रोष्यान् पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशति— अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे। आत्मा वै पुत्रनामासि; स जीव शरदः शतम्॥ असाविति नामास्य गृह्णाति। अश्मा भव, परशुर्भव, हिरण्यमस्तृतं भव। तेजो वै पुत्रनामासि; स...

さて(家に)帰ってから、息子の頭に触れて唱える――「肢から肢へと汝は成り、心より生まれた。汝はまことに『子』と名づけられたアートマンである。百の秋を生きよ。」そして「某(それそれ)」と言って名を取る。 「石となれ。斧となれ。折れぬ黄金となれ。汝はまことに『子』と名づけられた光輝である。百の秋を生きよ。」そして「某」と言って名を取る。 「プラジャーパティが生きものたちを無傷のために包み護ったその力によって、我も汝を包み護る――某よ。」 次に右耳に低く唱える――「われらに与えよ、恵み深き者よ、栗毛の馬を持つ者よ」;また「インドラよ、最上の財宝を授けよ」。 「断たれるな。憂えるな。子よ、寿命の百の秋を生きよ。」 名を添えて頭を嗅ぎ(口づけるように息をかけ)、「某よ」と言って三度その頭を嗅ぐ。 「牛の鳴き声で汝の上に鳴く」――こうして、頭上で三度鳴く。

Ātman in relational manifestation (son as ‘ātman’); prāṇa/āyus protection; Prajāpati’s safeguarding power (ariṣṭya)

Verse 12

अथातो दैवः परिमरः। एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते। यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति। वायुं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते। यन्न दृश्यते तस्य चन्द...

さて、神々の「融解(帰入)」である。これこそ、輝き現れるブラフマンである。火が燃えるとき、それ(その顕現)は生きている。燃えないとき、その光輝は太陽へと赴く。風へ—プラーナとして—。これこそ、輝き現れるブラフマンである。太陽が見えるとき、それは生きている。見えないとき、その光輝は月へと赴く。風へ—プラーナとして—。これこそ、輝き現れるブラフマンである。月が見えるとき、それは生きている。見えないとき、その光輝は稲妻へと赴く。風へ—プラーナとして—。これこそ、輝き現れるブラフマンである。稲妻が閃くとき、それは生きている。閃かないとき、その光輝は風へと赴く。風へ—プラーナへ。まことに、これらすべての神々は、ただ風に入り、風に溶け込んで、気絶することがない。ゆえに再び起ち上がるのである。これは神々についてであり、次に自己(アートマン)についてである。

Brahman as Prāṇa (cosmic and individual), dissolution and re-emergence (laya/udaya)

Verse 13

एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते। यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति। प्राणं प्राणः—एतद्वै ब्रह्म दीप्यते। यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते। यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति। प्रा...

これこそ、輝き現れるブラフマンである。言葉によって語るとき、それは生きている。語らないとき、その光輝は眼へと赴く。プラーナへ—プラーナとして—。これこそ、輝き現れるブラフマンである。眼によって見るとき、それは生きている。見ないとき、その光輝は耳へと赴く。プラーナへ—プラーナとして—。これこそ、輝き現れるブラフマンである。耳によって聞くとき、それは生きている。聞かないとき、その光輝は心(マナス)へと赴く。プラーナへ—プラーナとして—。これこそ、輝き現れるブラフマンである。心によって観想するとき、それは生きている。観想しないとき、その光輝はプラーナへと赴く。プラーナへ—プラーナへ。まことに、これらすべての神々は、ただプラーナに入り、プラーナに溶け込んで、気絶することがない。ゆえに再び起ち上がるのである。さらに、これを知る者がここで南と北の二つの山に挟まれ、押し潰されようとも、山は彼を潰し得ない。だが彼を憎む者、また彼が憎む者は、かくして周囲ことごとく滅びる。

Prāṇa as the integrator of faculties; invulnerability of the knower (brahmavid)

Verse 14

अथातो निःश्रेयसादानम्। एता ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुः। तद्दारुभूतं शिष्ये। अथैतद्वाक्प्रविवेश। तद्वाचा वदच्छिष्य एव। अथैतच्चक्षुः प्रविवेश। तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्...

さて、次に「至上の善の摂取」である。これらの神々は「我こそ最上」と争って、この身体から上方へと去った。身体は木片のように横たわり、しおれていた。そこで言葉がそれに入ったが、言葉で語っていても、なおしおれていた。次に眼が入ったが、言葉で語り眼で見ていても、なおしおれていた。次に耳が入ったが、言葉で語り眼で見、耳で聞き、心(マナス)で観想していても、なおしおれていた。次にプラーナが入った。するとそれはただちに起き上がった。そこで神々は、プラーナのうちに至上の善を見いだし、プラーナのみを覚知の自己(プラジュニャー・アートマン)として讃え、これらすべてとともにこの世を去った。風を拠り所とし、虚空を本性として、天へ赴いた。同様に、これを知る者も、すべての存在の覚知の自己としてプラーナのみを讃え、これらすべて(諸機能)とともにこの身体から出立する。風を拠り所とし、虚空を本性として、彼は再び戻らない。神々がそこに到達して不死となる、その境地に彼も至り、神々が不死である所以のものとなる。

Niḥśreyasa (highest good), prāṇa as prajñā-ātman, utkrānti (departure at death), amṛtatva (immortality)

Verse 15

अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते। पिता पुत्रं प्रष्याह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः श्येत। एत्य पुत्र उपरिष्टादभिनिपद्यत। इन्द्र...

さて、人々は「父から子への伝授(サンプラダーナ)」を語る。父は子を呼び、家に新しい草を敷き、火を起こして整え、水瓶と器を据え、洗っていない衣で身を覆って横たわる。子は近づき、その上に横たわり、自らの諸機能をもって父の諸機能に触れ、父に向き合う。そこで父は移し与える。「わたしの言葉を汝に置く」と父は言う。「あなたの言葉をわたしに置く」と子は言う。「わたしの息(プラーナ)を汝に置く」—「あなたの息をわたしに置く」。「わたしの眼を汝に置く」—「あなたの眼をわたしに置く」。「わたしの聴を汝に置く」—「あなたの聴をわたしに置く」。「わたしの心(マナス)を汝に置く」—「あなたの心をわたしに置く」。「わたしの食の精髄を汝に置く」—「あなたの食の精髄をわたしに置く」。「わたしの業を汝に置く」—「あなたの業をわたしに置く」。「わたしの楽と苦を汝に置く」—「あなたの楽と苦をわたしに置く」。「わたしの歓喜、悦び、子孫を汝に置く」—「あなたの歓喜、悦び、子孫をわたしに置く」。「わたしの“イティヤー”を汝に置く」—「あなたの“イティヤー”をわたしに置く」。「わたしの洞察、知られるべきもの、欲求を汝に置く」—「あなたの洞察、知られるべきもの、欲求をわたしに置く」。それから父は右へ向かって退出する。父は祝福して言う。「栄光と、ブラフマンの光輝と、食と、名声とが、汝を喜ばせよ」。次にもう一方(子)は父の左肩を見つめ、手を引かず、衣の端で覆いながら言う。「天より諸世界と望みを得よ」。父が病でないなら、子の主権のもとに留まるか、さもなくば遍歴すべきである。まことに去るべきであり、彼がこの儀礼によって子を完成させるように、そのとおり彼自身もまた完成されるべき者となる—そのとおり完成されるべき者となる。

Saṃnyāsa/tyāga and prāṇa–indriya saṃbandha (transmission and relinquishment of faculties)

Verse 1

प्रतर्दनो ह वै दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम युद्धेन पौरुषेण च। तं हेन्द्र उवाच—प्रतर्दन वरं ते ददानीति। स होवाच प्रतर्दनः—त्वमेव वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति। तं हेन्द्र उवाच—न वै ...

ディヴォダーサの子プラタルダナは、戦いと勇武によって、インドラの愛しき住処に到った。インドラは彼に言った。「プラタルダナよ、汝に恩寵(ヴァラ)を与えよう」。プラタルダナは言った。「人にとって最も益あるものとあなたが思うそれを、あなた自身がわたしのために選んでください」。インドラは言った。「他者のために恩寵を選ぶことはない。汝自身が選べ」。プラタルダナは言った。「それなら、まことに劣った選択がわたしのものとなる」。そこでインドラ—インドラは真理である—は真理によって彼を導いた。言った。「ただわたしを知れ。これこそ人にとって最も益あること、すなわち汝がわたしを知ることだ。わたしはトヴァシュトリの三つ首の子を討ち、顔を下に向けたアティンたちをサーラーヴリカに引き渡した。多くの結節を越えて、天においてプラフラーダを、空中界においてパウローマを、地においてカーラカンジャを打ち倒したが、それによってわたしの髪の一本も損なわれはしない。わたしを知る者は、いかなる行為によってもその世界が損なわれない—母殺しによっても、父殺しによっても、盗みによっても、胎児殺しによっても。罪は彼に付着せず、悪をなした者の「顔の青さ」(汚れの徴)を知ることもない。

Upāsanā leading to jñāna; salvific knowledge of the indwelling Lord (Indra as prāṇa/prajñā)

Verse 2

स होवाच—प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा; तं मामायुरमृतमित्युपास्व। आयुः प्राणः; प्राणो वा आयुः। प्राण उवाच—अमृतं यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः। प्राणेन ह्येवामुष्मिँल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति; प्रज्ञया ...

彼は言った。「わたしはプラーナ、覚知の自己(プラジュニャー・アートマン)である。わたしを生命として、また不死として礼拝せよ。生命はプラーナであり、まことにプラーナこそ生命である」。プラーナは言った。「この身体にプラーナが宿るかぎり、そこに生命がある。プラーナによって彼岸の世界において不死を得、プラジュニャー(覚知)によって真実の意志(サティヤ・サンカルパ)を得る。わたしを『生命・不死』として礼拝する者は、この世において全き寿命を得、天界において不死—朽ちぬこと—を得る」。これについて人々は言う。「諸々の息は一つとして進む」と。なぜなら、誰も一度に、言葉によって名を、眼によって形を、耳によって音を、心によって思惟を、ことごとく顕わすことはできない。ゆえに、諸々の息は一つとなって、これらすべてをそれぞれに顕わす。言葉が語るとき、諸々の息は皆ともに語り、眼が見るとき、皆ともに見、耳が聞くとき、皆ともに聞き、心が思惟するとき、皆ともに思惟し、プラーナが呼吸するとき、皆ともに呼吸する。まさにこのようにここにある—とインドラは言った。「これこそ、諸々の息に関して最高善を取り上げることである」。

Prāṇa–prajñā as ātman; unity of faculties under one life-conscious principle; amṛtatva (immortality)

Verse 3

जीवति वागपेतो मूकान् विपश्यामो जीवति। चक्षुरपेतोऽन्धान् विपश्यामो जीवति। श्रोत्रापेतो बधिरान् विपश्यामो जीवति। जीवतो बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इत्येवं हि पश्याम इत्यथ खलु प्राण एव। प्रज्ञात्मेदं श...

言葉が去っても、われらは唖者が生きているのを見る。視力が去っても、盲人が生きているのを見る。聴力が去っても、聾者が生きているのを見る。腕を断たれても生き、腿を断たれても生きる者を見る――まさにこのように観察される。ゆえに、真にただプラーナ(生命の息)こそがそれである。プラジュニャー(覚知・意識)より成る自己は、この身体を抱持して起たしめる。ゆえに、この「ウクタ」(讃歌において讃えられる生命原理)そのものを礼拝すべきである。プラーナはプラジュニャーであり、プラジュニャーはプラーナである。この二つはこの身体に共に住し、共に出立する。これがその「見ること」、この認識である――この人が眠って、いかなる夢も見ないところにおいて。すると彼のうちでプラーナは一つとなり、言葉はあらゆる名と共にそこへ帰入し、眼はあらゆる形と共に帰入し、耳はあらゆる音と共に帰入し、心はあらゆる思惟と共に帰入する。彼が目覚めるとき、燃えさかる火から火花が飛び散るように、この自己からプラーナたちがそれぞれの座へと発してゆく。プラーナより神々(諸力)が、神々より諸世界が生ずる。これがその成就、この認識である――この人が苦しみ、死に臨み、無力へと導かれても迷妄に陥らぬところにおいて。人々は「彼の心は去った」と言う。彼は聞かず、見ず、しかも言葉によって語る。すると彼のうちでプラーナは一つとなり、言葉はあらゆる名と共に、眼はあらゆる形と共に、耳はあらゆる音と共に、心はあらゆる思惟と共に、そこへ帰入する。彼が目覚めるとき、火からの火花のように、プラーナたちはこの自己からそれぞれの住処へと発する。プラーナより神々が、神々より諸世界が。

Prāṇa–Prajñā identity; withdrawal and emergence of faculties (laya/utpatti) in deep sleep and dying; Ātman as the ground of powers

Verse 4

स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते; वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति। प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते; प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति। चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते; चक्...

彼がこの身体から出立するとき、言葉はこの身からあらゆる名を解き放つ。言葉によって彼はあらゆる名を得る。プラーナはこの身からあらゆる香りを解き放つ。プラーナによって彼はあらゆる香りを得る。眼はこの身からあらゆる形を解き放つ。眼によって彼はあらゆる形を得る。耳はこの身からあらゆる音を解き放つ。耳によって彼はあらゆる音を得る。心はこの身からあらゆる思惟を解き放つ。心によって彼はあらゆる思惟を得る。これがプラーナにおける「一切の獲得」である。プラーナはプラジュニャーであり、プラジュニャーはプラーナである。この二つはこの身体に共に住し、共に出立する。さて、プラジュニャーにおいていかに万有が一つとなるか、それをこれから説き明かそう。

Laya of nāma-rūpa into prāṇa/prajñā at departure; unity of experience in consciousness

Verse 5

वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा। चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा...

言葉こそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、名は彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。嗅覚こそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、香りは彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。眼こそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、形は彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。耳こそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、音は彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。舌こそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、食の味は彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。両手こそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、行為は彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。身体こそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、楽と苦は彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。生殖器こそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、歓喜・享楽・生殖は彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。両足こそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、移動は彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。プラジュニャーこそが彼女の一つの肢であり、掲げられている。そのために、思惟は知られるべきであり、欲求は彼方に区別されて置かれる――ただの要素として。

Indriya–viṣaya mapping; objectification of experience; prajñā as knower of thoughts and desires

Verse 6

प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति। प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान् गन्धान् आप्नोति। प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति। प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्...

プラジュニャー(覚知の智慧)によって言葉に乗り、言葉によってあらゆる共通の名辞を得る。プラジュニャーによってプラーナ(息・生命気)に乗り、プラーナによって一切の香りを得る。プラジュニャーによって眼に乗り、眼によって一切の形色を得る。プラジュニャーによって耳に乗り、耳によって一切の音声を得る。プラジュニャーによって舌に乗り、舌によって食のあらゆる味を得る。プラジュニャーによって両手に乗り、両手によって一切の行為を得る。プラジュニャーによって身体に乗り、身体によって楽と苦を得る。プラジュニャーによって生殖器に乗り、それによって歓喜・悦楽・子孫を得る。プラジュニャーによって両足に乗り、両足によってあらゆる道行き・動きを得る。さらにプラジュニャーのみによってディー(知性)に乗り、プラジュニャーのみによって、知性によって知られるべき欲求を得る。

Prajñā/Ātman as the inner illuminator and controller (antaryāmin) of senses and functions

Verse 7

न हि प्रज्ञापेता वाग् नाम किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति। न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं किंचन प्रज्ञपयेद् अन्यत्र मे। मनोऽभूदित्याह—नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमि...

プラジュニャーを欠いた言葉は、いかなる名も明らかにしない——ただ「われ」を除いて。そこで心が現れて言う、「この名をわたしは覚知しなかった」。同様に、プラジュニャーを欠いたプラーナは、いかなる香りも明らかにしない——ただ「われ」を除いて……同様に、眼も……耳も……舌も……両手も……身体も……生殖器も……両足も……何ものも明らかにしない——ただ「われ」を除いて。そこで心が現れて言う、「それをわたしは覚知しなかった」。まことに、プラジュニャーを欠けば、いかなるディー(認識)も成就しない。知られるべきものはプラジュニャーによって知られる。

Self-luminosity of consciousness (svayaṃ-prakāśatva) and dependence of mind/senses on Ātman

Verse 8

न वाचं विजिज्ञासीत; वक्तारं विद्यात्। न गन्धं विजिज्ञासीत; घ्रातारं विद्यात्। न रूपं विजिज्ञासीत; रूपविदं विद्यात्। न शब्दं विजिज्ञासीत; श्रोतारं विद्यात्। नान्नरसं विजिज्ञासीत; अन्नरसविज्ञातारं विद्य...

言葉を知ろうとしてはならない。語る者を知れ。香りを知ろうとしてはならない。嗅ぐ者を知れ。形を知ろうとしてはならない。形を知る者を知れ。音を知ろうとしてはならない。聞く者を知れ。食の味を知ろうとしてはならない。味を知る者を知れ。行為を知ろうとしてはならない。行為する者を知れ。楽と苦を知ろうとしてはならない。楽と苦を知る者を知れ。歓喜・悦楽・子孫を知ろうとしてはならない。それらを知る者を知れ。「イティヤー」(行き・道)を知ろうとしてはならない。行く者を知れ。心を知ろうとしてはならない。思惟する者を知れ。これらはまさに十の「対象としての要素」(ブータ・マートラー)であり、プラジュニャーに関しては十の「認識としての要素」(プラジュニャー・マートラー)である。対象の要素がなければ認識の要素はなく、認識の要素がなければ対象の要素はない。

Ātma-jñāna through knower-inquiry (subject over object); correlation of adhibhūta (objective) and adhiprajñā (cognitive) domains

Verse 9

न ह्यन्यतरतो रूपं किंचन सिद्ध्येत्, नो एतन्नाना तद्यथा। रथस्यारेषु नेमिरर्पिता, नाभावरा अर्पिता; एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः, प्रज्ञामात्राः प्राणे अर्पिताः। एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्...

いかなる形相も、他から成立することは決してない。これは多様ではない――まことにそのとおりである。車輪の輪(ふち)が輻(や)に結びつき、輻が轂(こしき)に結びつくように、これらの諸元素はただ認識(プラジュニャー)に結びつき、ただ認識は生命の息(プラーナ)に結びついている。これこそプラーナそのものであり、その自己は意識である――歓喜、朽ちず、死なぬもの。善き行いによって大きくなることもなく、悪しき行いによって小さくなることもない。まさにこれが、導こうとする者には善行をなさしめ、これらの世界から退けようとする者には悪行をなさしめる。これが諸世界の護り手、諸世界の主、万有の自在者である。「彼こそ我がアートマンである」と知るべし。「彼こそ我がアートマンである」と知るべし。

Ātman as Prāṇa/Consciousness (prajñā), non-duality, inner sovereignty (antaryāmin-like governance)

Verse 1

गार्ग्यो ह वै बालाकिरनूचानः संस्पष्ट आस। सोऽयमुशिनरेषु संवसन् मत्स्येषु कुरुपञ्चालेषु काशीविदेहेष्विति। स ह आजातशत्रुं काश्यमेत्य उवाच—ब्रह्म ते ब्रवाणीति। तं होवाच आजातशत्रुः—सहस्रं दद्मस्ते; एतस्यां...

ガールギャ・バーラキーは、まことに学識ある者として名高かった。彼はウシーナラの民の間に、またマツヤの民の間に、クルとパンチャーラの間に、さらにカーシとヴィデーハの間に住んでいた。彼はカーシのアジャータシャトルのもとへ赴き言った。「あなたにブラフマンを説きましょう」。アジャータシャトルは言った。「そのために千を与えよう。というのも、この種の言葉に人々は走り回って『ジャナカ、ジャナカ』と叫ぶのだから」。

Brahmavidyā; critique of reputation-based learning; setting for teacher–student reversal

Verse 2

स होवाच बालाकिः—एवैष आदित्ये पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच आजातशत्रुः—मामैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; बृहत्पाण्डरवासा अतिष्ठाः सर्वेषां भूतानां मूर्धेति वा। अहम् एतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अतिष्ठ...

バーラキーは言った。「太陽の中にあるこのプルシャ—まさに彼を私は礼拝する」。アジャータシャトルは言った。「このことで私と論争してはならぬ。『大いなる白衣をまとい、すべての存在の頭上に立つ者』—まことにそのとおり;私は彼を礼拝する。このように彼を礼拝する者は、すべての存在の頭上に立つ者、すべての存在の長となる」。

Saguṇa-upāsanā (solar Puruṣa/Āditya as a symbol of Brahman); hierarchy of meditative fruits

Verse 3

स होवाच बालाकिः—य एवैष चन्द्रमसि पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; सोमो राजान्नस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, अन्नस्यात्मा भवति॥३॥

バラ―キは言った。「月に在ますそのプルシャ—その御方のみをブラフマンとして礼拝する。」アジャータシャトルは言った。「このことについて私と論じてはならぬ。ソーマ王は食のアートマンである。ゆえに私はかく礼拝する。」このように礼拝する者は、食のアートマン—その内なる本質と主宰—となる。

Brahman/Ātman approached through upāsanā on Soma as annasya ātmā (the inner essence of nourishment)

Verse 4

स होवाच बालाकिः—य एवैष विद्युति पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; तेजस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, तेजस्यात्मा भवति॥४॥

バラ―キは言った。「稲妻に在ますそのプルシャ—その御方のみをブラフマンとして礼拝する。」アジャータシャトルは言った。「このことについて私と論じてはならぬ。彼は光輝(テージャス)のアートマンである。ゆえに私はかく礼拝する。」このように礼拝する者は、光輝のアートマン—その内なる本質と主宰—となる。

Upāsanā on tejas (radiance) as an aspect of the inner principle; graded approach toward Ātman-Brahman

Verse 5

स होवाच बालाकिः—य एवैष स्तनयित्नौ पुरुषः, एतमेवाहं ब्रह्मोपासे इति। तं होवाचाजातशत्रुः—मा मैतस्मिन्समवादयिष्ठाः; शब्दस्यात्मेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, शब्दस्यात्मा भवति॥५॥

バラ―キは言った。「雷鳴に在ますそのプルシャ—その御方のみをブラフマンとして礼拝する。」アジャータシャトルは言った。「このことについて私と論じてはならぬ。彼は音(シャブダ)のアートマンである。ゆえに私はかく礼拝する。」このように礼拝する者は、音のアートマン—その内なる本質と主宰—となる。

Śabda (sound) as a cosmic/psychic principle approached via upāsanā; progressive interiorization toward Ātman

Verse 6

स होवाच बालाकिर्यः—एवैष आकाशे पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; पूर्णम् अप्रवर्ति ब्रह्मेति। वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, पूर्यते प्रजया पशुभिः; न एव स्...

バーラキは言った。「この空間(アーカーシャ)に在るプルシャ——わたしはただそれのみを礼拝し、観想する。」アジャータシャトルは言った。「このことについて論争に引き込むな。ブラフマンは『満ち満ちたもの(充満)』であり、欠けることなく、衰えることもない。わたしはまさにそれを礼拝する。」このようにそれを礼拝する者は、子孫と家畜によって満たされ、彼自身もその子孫も、定められた時より前に失われない。

Brahman as Pūrṇatā (Fullness/Plenitude); identification of the ‘person in space’ as a contemplative support

Verse 7

स होवाच बालाकिर्यः—एवैष वायौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; इन्द्रो वैकुण्ठोऽपराजिता सेनेति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, जिष्णुर्ह वा पराजिष्णुरन्यतर...

バーラキは言った。「この風に在るプルシャ——わたしはただそれのみを礼拝する。」アジャータシャトルは言った。「このことについて論争に引き込むな。彼は不敗の軍をもつインドラ・ヴァイクンターである——わたしはまさにそのように彼を礼拝する。」このように彼を礼拝する者は勝利者となる。あるいは敗れても、なお他者より優れた者となる。

Saguna-upāsanā on a deva-form (Indra) as a symbol of invincibility and mastery

Verse 8

स होवाच बालाकिर्यः—एवैषोऽग्नौ पुरुषः, तमेवाहमुपास इति। तं होवाच अजातशत्रुः—मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; विषासहिरिति वा अहमेतमुपास इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विषासहिर्वा एष भवति॥८॥

バーラキは言った。「この火に在るプルシャ——わたしはただそれのみを礼拝する。」アジャータシャトルは言った。「このことについて論争に引き込むな。彼は『毒に耐える者』(ヴィシャーサヒ)である——わたしはまさにそのように彼を礼拝する。」このように彼を礼拝する者は、まことに『毒に耐える者』となる。

Agni as transformative power; upāsanā on a protective/antidotal divine attribute (viṣāsahi)

Verse 9

स होवाच बालाकिः— “एवैषोऽप्सु पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नाम्न्यस्यात्मा” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नाम्न्यस्यात्मा भवतीत्यधिदैवत...

バーラキは言った。「まことに、これは水の中のプルシャである。わたしはただ彼のみを礼拝し、観想する。」アジャータシャトルは彼に言った。「このことについてわたしと論争してはならぬ。この(神格)のアートマンは名にある。」バーラキは言った。「では、これを礼拝しよう。」このように礼拝する者は、その名と一体の自己となる—これは神格の側からであり、ついで個人の側から説かれる。

Ātman as distinct from external devatā-forms; nāma (name) as a limiting adjunct (upādhi) for identification

Verse 10

स होवाच बालाकिः— “एवैष आदर्शे पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रतिरूप” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रतिरूपो हैवास्य प्रजायामाजायते; न...

バーラキは言った。「まことに、これは鏡の中のプルシャである。わたしはただ彼のみを礼拝し、観想する。」アジャータシャトルは彼に言った。「このことについてわたしと論争してはならぬ。これはただの映り像である。」バーラキは言った。「では、これを礼拝しよう。」このように礼拝する者には、子孫に映し出されたような相似が生まれ、相似なき者は生まれない。

Pratibimba (reflection) and the unreality/derivativeness of mere appearances; critique of superficial upāsanā

Verse 11

स होवाच बालाकिः— “एवैष प्रतिश्रुत्कायां पुरुषः, तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाच आजातशत्रुः— “मा मैतस्मिन् समवादयिष्ठाः; द्वितीयोऽनपगः” इति। “वा, अहमेतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, विन्दते द्वितीयाद् द...

バーラキは言った。「まことに、これはこだま(反響)の中のプルシャである。わたしはただ彼のみを礼拝し、観想する。」アジャータシャトルは彼に言った。「このことについてわたしと論争してはならぬ。これは第二の音であり、源から離れない。」バーラキは言った。「では、これを礼拝しよう。」このように礼拝する者は、第二から第二を得て、第二を具える者となる。

Dependence of phenomena (echo) and the persistence of duality (dvitīya); critique of taking derivative manifestations as ultimate Self

Verse 12

स होवाच बालाकिः— “एवैष शब्दः पुरुषमन्वेति; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; असुर इति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् ...

バーラキは言った。「まことに、この音は人に随いゆく。われはただそれのみを観想し礼拝する。」アジャータシャトルは彼に言った。「このことについて我と論争するな。それはあたかもアスラである。われはこれを観想し礼拝する。」このようにこれを礼拝する者は、自身も子孫も栄えず、時至らぬうちに迷妄に陥る。

Mithyā-upāsanā (misidentification of the Self); discrimination between Ātman and ancillary phenomena (sound/prāṇa-indicators)

Verse 13

स होवाच बालाकिः— “एवैष छायायां पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; मृत्युरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, नो एव स्वयं नास्य प्रजा; पुरा कालात् प्...

バーラキは言った。「まことに、影の中にあるこの人こそプルシャである。われはただそれのみを観想し礼拝する。」アジャータシャトルは彼に言った。「このことについて我と論争するな。それはあたかも死である。われはこれを観想し礼拝する。」このようにこれを礼拝する者は、自身も子孫も栄えず、時至らぬうちに死ぬ。

Neti-neti (negation of non-Self); mortality (mṛtyu) as mark of the conditioned; rejection of shadow-body identification

Verse 14

स होवाच बालाकिः— “एवैष शारीरः पुरुषः; तमेवाहमुपासे” इति। तं होवाचाजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; प्रजापतिरिति वा। अहम् एतमुपासे” इति। स यो हैतमेवमुपास्ते, प्रजायते प्रजया पशुभिः॥१४॥

バーラキは言った。「まことに、この身をもつ人こそプルシャである。われはただそれのみを観想し礼拝する。」アジャータシャトルは彼に言った。「このことについて我と論争するな。それはあたかもプラジャーパティである。われはこれを観想し礼拝する。」このようにこれを礼拝する者は、子孫と家畜とに恵まれる。

Upāsanā on the cosmic/creative principle (Prajāpati) within the embodied person; distinction between saguṇa upāsanā and nirguṇa Ātman

Verse 15

स होवाच बालाकिः— “एवैष प्राज्ञ आत्मा येनैतत् सुप्तः स्वप्नम् आचरति; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; यमो राजेति। वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्ते, स...

バーラキは言った。「まことにこれこそ識知あるアートマンである。これによって、この人が眠りに落ちるとき、夢のうちに行為する。その同じものを私は礼拝する。」アジャータシャトルは彼に言った。「このことについて私と論争してはならない、『ヤマが王である』などと言って。むしろ私はこの(アートマン)を礼拝する。」このようにこれを礼拝する者には、ここにある一切が卓越のために帰して来る。

Ātman as prājña (the conscious principle associated with deep sleep/dream causality); upāsanā leading to śraiṣṭhya (pre-eminence)

Verse 16

स होवाच बालाकिः— “एवैष दक्षिणेक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; नान्न। आत्माग्निर् आत्मा ज्योतिः, आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास...

バーラキは言った。「まことにこれこそ右を見つめる人である。その同じものを私は礼拝する。」アジャータシャトルは彼に言った。「このことについて私と論争してはならない、『食物だ』などと言って。私はこれをこう礼拝する――『アートマンは火、アートマンは光、アートマン』と。」このようにこれを礼拝する者は、これらすべてのアートマンとなる。

Ātman as the inner light (jyotis) and transformative power (agni); identity with the Self of all (sarvātmatā)

Verse 17

स होवाच बालाकिः— “एवैष सव्येक्षन् पुरुषः; तमेवाहम् उपासे” इति। तं होवाच अजातशत्रुः— “मा एतस्मिन् समवादयिष्ठाः; सत्यस्यात्मा, विद्युत आत्मा, तेजस आत्मेति वा अहम् एतम् उपासे” इति। स यो हैतम् एवम् उपास्त...

バーラキは言った。「まことにこれこそ左を見つめる人である。その同じものを私は礼拝する。」アジャータシャトルは彼に言った。「このことについて私と論争してはならない――真理のアートマン、稲妻のアートマン、光輝のアートマンとして、まことに私はこれを礼拝する。」このようにこれを礼拝する者は、これらすべてのアートマンとなる。

Ātman as satya (truth/reality) and as tejas (radiant consciousness); universal Selfhood (sarvātmatā)

Verse 18

तत उ ह बालाकिस्तूष्णीमास। तं होवाचाजातशत्रुर् एतावन्नु बालाकीति। एतावद्धीति होवाच बालाकिः। तं होवाचाजातशत्रुः—मृषा वै किल मा संवदिष्ठा ब्रह्म। ते ब्रवाणीति होवाच। यो वै बालाक एतेषां पुरुषाणां कर्ता यस...

そこでバーラキは沈黙した。アジャータシャトルは言った。「これだけか、バーラキよ。」バーラキは答えた。「これだけです。」アジャータシャトルは言った。「汝はブラフマンについて、まことに虚しく語った。われが告げよう。これらの人々を造り、まさにこの働きを自らの業とする者—その者こそ知られるべきである。」そこでバーラキは薪を手にして弟子として近づき、「弟子として参らせてください」と言った。アジャータシャトルは言った。「クシャトリヤがブラーフマナを入門させるのは順序に背く。しかし来よ、汝に悟らせよう。」彼は手を取り、ともに出立した。二人は眠っている男のもとに来た。アジャータシャトルは呼びかけた。「白く輝く衣をまとうソーマラージャンよ!」しかし彼は黙したまま眠っていた。そこで杖で打つと、彼はただちに起き上がった。アジャータシャトルは言った。「この人はその時、この世のどこに横たわっていたのか。どこへ行っていたのか。どこから戻って来たのか。」バーラキは知らなかった。

Ātman as the inner agent (kartṛ) and the mystery of deep sleep (suṣupti)

Verse 19

तं होवाचाजातशत्रुः—यत्रैष एतद्बालाके पुरुषोऽशयिष्ट यत्रैतदभूद्यत एतदागाद् धिता नाम हृदयस्य नाड्यः। हृदयात्पुरीततमभिप्रतन्वन्ति यथा सहस्रधा केशः। विपाटितस्तावदण्व्यः पिङ्गलस्याणिम्ना तिष्ठन्ते शुक्लस्य...

アジャータシャトルは言った。「この人が、バーラキよ、眠って横たわっていたところ、そこへ去り、そこから戻ったところ—それは心臓の“ディヒター”と名づけられた脈管である。心臓からそれらはプーリタトの領域へと広がる。あたかも一本の髪が千に裂かれて広がるように。かくも微細であり、褐色・白・黒・黄・赤の微妙さに応じてそこに立つ。人が眠り、いかなる夢も見ないとき、彼はその中に在り、そのとき彼のうちではプラーナのみが一つとなる。すると言葉はあらゆる名とともに彼のうちへ入り、心はあらゆる思惟とともに入り、眼はあらゆる形相とともに入り、耳はあらゆる音とともに入り、心はあらゆる思惟とともに入る。彼が目覚めるとき、燃える火から火花が飛び散るように、このアートマンからプラーナがそれぞれの住処へと発してゆく。プラーナから神々が、神々から諸世界が生ずる。剃刀が鞘に納められるように、あるいはヴィシュヴァンバラがその巣に置かれるように、このプラージュニャなるアートマンはこの身体に入り込み、毛に至るまで、爪に至るまで満ちている。」

Suṣupti-laya (resolution in deep sleep) into prāṇa/Ātman; prājña as the deep-sleep Self; nāḍīs of the heart

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