
サナトクマーラはナーラダに、享受(世間の成就)と解脱の双方を約束する、完全なシヴァ派のマントラ・サーダナ体系を授ける。本章は五・六・八音節のマントラ形を定め、ṛṣi–chandas–devatāを配当し、重層的なニヤーサを説く。すなわちṣaḍaṅga-nyāsa、五面(Īśāna・Tatpuruṣa・Aghora・Vāmadeva・Sadyojāta)に結ぶ指ニヤーサ、jātis/kalāの安置(38のkalāを含む)、さらに護身のgolaka/vyāpaka配置である。続いて、五面三眼・月を冠し武器を執るマヘーシュヴァラの観想(dhyāna)を述べ、japaとhomaの比率および供物(pāyasa、胡麻、aragvadha、karavīra、氷砂糖、dūrvā、芥子、apāmārga)を示す。āvaraṇa pūjāではŚakti、Mātṛkā、Lokapāla、astraと、補助神(Gaṇeśa、Nandin、Mahākāla、Caṇḍeśvara、Skanda、Durgā)を供養する。さらにMṛtyuñjaya、Dakṣiṇāmūrti(vāk-siddhi/言語成就と解釈力)、Nīlakaṇṭha(毒除け)、Ardhanārīśvara、Aghorāstra(bhūta-vetāla鎮圧)、KṣetrapālaとBaṭuka(baliと護衛)、Caṇḍeśvaraの特別儀礼を説き、最後にシヴァの遍在と救済力を讃える讃歌で結ぶ。
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महेशस्य मन्त्रं सर्वार्थसाधकम् । यं समाराध्य मनुजो भुक्तिं मुक्तिं च विंदति ॥ १ ॥
サナトクマーラは言った。「今、あらゆる目的を成就させるマヘーシャ(Maheśa)の真言を説こう。これを全きバクティをもって礼拝する者は、世の享楽と解脱(ムクティ)の双方を得る。」
Verse 2
हृदयं सबकः सूक्ष्मो लांतोऽनन्तान्वितो मरुत् । पंचाक्षरो मनुः प्रोक्तस्ताराद्योऽयं षडक्षरः ॥ २ ॥
「心(フリダヤ)の真言」はサバカ(Sabaka)と呼ばれ、その本性は微妙である。「マルット(Marut)の真言」は「アナンタ(Ananta)」と結び、「ラーン(lāṃ)」の音節で終わる。「マヌ(manu)」は五音節の真言と説かれ、またこの真言は「ターラー」すなわち「オーム(oṃ)」に始まる六音節である。
Verse 3
वामदेवी मुनीश्छन्दः पंक्तिरीशोऽस्य देवता । षड्भिर्वर्णैः षडङ्गानि कुर्यान्मंत्रेण देशिकः ॥ ३ ॥
この真言において、ヴァーマデーヴィー(Vāmadevī)がリシ(ṛṣi・見者)、ムニーシュ(Munīś)が韻律(chandas)、そしてパンクティ(Paṅkti)が主宰神である。真言の六字により、灌頂を受けた師は六支ニヤーサ(ṣaḍaṅga-nyāsa)を行うべきである。
Verse 4
मंत्रवर्णादिकान्न्यस्येन्मंत्रमूर्तिर्यथाक्रमम् । तर्जनीमध्ययोरंत्यानामिकांगुष्ठके पुनः ॥ ४ ॥
真言の音節などを順次に安置してニヤーサ(nyāsa)を行い、真言の姿(マントラ・ムールティ)を確立すべきである。さらに再び、人差し指と中指、また薬指と親指に安置する。
Verse 5
ताः स्युस्तत्पुरुषाघोरभववामेशसंज्ञिकाः । वक्त्रहृत्पादगुह्येषु निजमूर्द्धनि ताः पुनः ॥ ५ ॥
これら(真言の力/配置)はタットプルシャ、アゴーラ、バヴァ、ヴァーメーシャと称され、ニャーサによって口・心・足・秘所に置き、さらに再び自らの頭頂に安置する。
Verse 6
प्राग्याम्यवारुणोदीच्यमध्यवक्त्रेषु पंचसु । मन्त्रांगानिन्यसेत्पश्चाज्जातियुक्तानि षट् क्रमात् ॥ ६ ॥
次に、東・南・西・北および中央の五つの面に、真言の肢(アンガ)をニャーサして置く。さらにその後、順序に従い、それぞれの「ジャーティ」(音類)を伴う六つの部分を配当する。
Verse 7
कुर्वीत गोलकन्यासं रक्षायै तदनन्तरम् । हृदि वक्त्रेंऽसयोरूर्वोः कंठे नाभौ द्विपार्श्वयोः ॥ ७ ॥
次に護身のため、「ゴーラカ・ニャーサ」と呼ばれる安置を行い、その後、心・顔・両肩・両腿・喉・臍、そして身体の両脇に配して置く。
Verse 8
पृष्ठे हृदि तथा मूर्ध्नि वदने नेत्रयोर्नसोः । दोःपत्संधिषु साग्रेषु विन्यसेत्तदनन्तरम् ॥ ८ ॥
さらに直ちに、背・心・頭頂に、また顔・両眼・鼻にニャーサして置き、加えて腕と脚の関節およびその先端にも配して安置する。
Verse 9
शिरोवदनहृत्कुक्षिसोरुपादद्वये पुनः । हृदि वक्त्रांबुजे टंकमृगा भयवरेष्वथ ॥ ९ ॥
また、(神なる)両足、両腿、腹、心、顔、頭において—さらに心と口の蓮華において—定められた印相を観想する。すなわち、アンクシャ(象鉤)、鹿、無畏印(アバヤ)、与願印(ヴァラダ)である。
Verse 10
वक्त्रांसहृत्सपादोरुजठरेषु क्रमान्न्यसेत् । मूलमन्त्रस्य षड वर्णान्यथावद्देशिकोत्तमः ॥ १० ॥
最勝の師は、規定の順序に従い、根本真言の六字を、口・両肩・心臓、さらに両足・両腿・腹に正しくニヤーサ(安置)すべきである。
Verse 11
मूर्ध्नि भालोदरांसेषु हृदये ताः पुनर्न्यसेत् । पश्चादनेन मन्त्रेण कुर्वीत व्यापकं सुधीः ॥ ११ ॥
さらにそれらを、頭頂・額・腹・両肩・心臓に再び安置する。その後、この真言によって、賢者は遍満する(vyāpaka)ニヤーサを行うべきである。
Verse 12
नमोस्त्वनंतरूपाय ज्योतिर्लिंगामृतात्मने । चतुर्मूर्तिवपुश्छायाभासितांगाय शंभवे ॥ १२ ॥
無量の姿をもつシャンブ(Śambhu)よ、汝に敬礼する。汝の本質は甘露なる光明リンガ(Jyotirliṅga)であり、四重の顕現(チャトゥル・ムールティ)の身の光と影の戯れに照らされて、汝の肢体は燦然と輝く。
Verse 13
एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिन्तयेत्पार्वतीपतिम् । ध्यायेन्नित्यं महेशानं रौप्यपर्वतसन्निभम् ॥ १३ ॥
このようにニヤーサによって身を整えたなら、パールヴァティーの主を念想すべきである。銀の山のごとく輝くマヘーシャーナを、常に観想せよ。
Verse 14
चारुचंद्रावतंसं च रत्नाकल्पोज्ज्वलांगकम् । परश्वधवराभीतिमृगहस्तं शुभाननम् ॥ १४ ॥
その御頭には麗しき三日月の飾りがあり、宝玉の荘厳によって御身は燦然と輝く。御手には斧(パラシュ)、施願の印(ヴァラダ)、無畏の印(アバヤ)、そして鹿を携え、御顔は静謐にして吉祥である。
Verse 15
पद्मासीनं समंतात्तु स्तुतं सुमनसां गणैः । व्याघ्रकृत्तिं वसानं च विश्वाद्यं विश्वरूपकम् ॥ १५ ॥
蓮華に坐し、清らかな心の群衆に四方より讃えられ、虎皮をまとわれる御方――その御方こそ宇宙の始原、そして宇宙そのものを御身の相とする方である。
Verse 16
त्रिनेत्रं पंचवक्त्रं च सर्वभीतिहरं शिवम् । तत्त्वलक्षं जपेन्मंत्रं दीक्षितः शैववर्त्मना ॥ १६ ॥
シヴァの道に灌頂(ディークシャー)を受けた者は、タットヴァを示す真言をジャパし、三眼五面にして一切の恐れを除く主・シヴァを観想すべきである。
Verse 17
तावत्संख्यसहस्राणि जुहुयात्पायसैः शुभैः । ततः सिद्धो भवेन्मन्त्रः साधकाऽभीष्टसिद्धिदः ॥ १७ ॥
その数のとおり、吉祥なるパーヤサ(乳粥)を供物として、千々に至るまで火中に捧げよ。しかる後、真言は成就し、修行者に望む悉地を授ける。
Verse 18
देवं संपूजयेत्पीठे वामादिनवशक्तिके । वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली कलपदादिका ॥ १८ ॥
ヴァーマーに始まる九つのシャクティを具えた聖なるピータにおいて、神を具足して礼拝すべきである。すなわちヴァーマー、ジェーシュター、ラウドリー、カーリー、カラパダー等である。
Verse 19
विकारिण्याह्वया प्रोक्ता बलाद्या विकरिण्यथ । बलप्रमथनी पश्चात्सर्वभूतदमन्यथ ॥ १९ ॥
彼女は「ヴィカーリニー」(変化をもたらす力)と称される。次いで「バーラー」(力)、さらに「ヴィカーリニー」。その後「バラプラマタニー」(力を屈する者)、そして「サルヴァブータダマニー」(一切衆生を調伏する者)である。
Verse 20
मनोन्मनीति संप्रोक्ताः शैवपीठस्य शक्तयः । नमो भगवते पश्चात्सकलादि वदेत्ततः ॥ २० ॥
これらは、(マノーンマニーと呼ばれる境地/力)に始まる、シャイヴァのピータのシャクティであると説かれる。その後に「ナモー・バガヴァテー」と唱え、さらに「サカラ」等に始まる次第を誦すべし。
Verse 21
गुणात्मशक्तिभक्ताय ततोऽनंताय तत्परम् । योगपीठात्मने भूयो नमस्तारादिको मनुः ॥ २१ ॥
次に、グナを本質とするシャクティを信愛する者に礼拝し、ついで無限なる者に、そしてその至上の実在に礼拝する。さらにまた、ターラーのマントラ等は、ヨーガの座(ヨーガピータ)そのものを自性とする御方に帰敬する。
Verse 22
अमुना मनुना दद्यादासनं गिरिजापतेः । मूर्तिं मूलेन संकल्प्य तत्रावाह्य यजेच्छिवम् ॥ २२ ॥
このマントラによって、ギリジャーの主(シヴァ)にアーサナ(座)を捧げるべし。根本マントラにより神の御姿を観想し、そこへ招来して、シヴァを礼拝せよ。
Verse 23
कर्णिकायां यजेन्मूर्तिरीशमीशानदिग्गजम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं दिक्षु तत्पुरुषादिका ॥ २३ ॥
蓮華の花心(カルニカー)において、主なる御姿をイーシャとして、またイーシャーナ(北東)の方位象とともに礼拝すべし。清らかな水晶のごとく輝くと観想し、他の方位にはタットプルシャ等、主の諸相を配すべし。
Verse 24
पीतांजनश्वेतरक्ताः प्रधानसदृशायुधाः । चतुर्वक्त्रसमायुक्ता यथावत्ताः प्रपूजयेत् ॥ २४ ॥
彼らを正しく供養すべし。黄(衣/塗香)、白、赤の相を備え、主尊に似た武器を執り、四つの御顔を具えるものとして礼拝する。
Verse 25
कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । अङ्गानि केसरस्थानि विघ्नेशान्पन्नगान्यजेत् ॥ २५ ॥
曼荼羅/祭壇図の四隅には、ニヴリッティ(Nivṛtti)に始まる光輝ある神的エネルギー(カラー)を順次に礼拝すべきである。さらに花弁の位置に置かれた諸肢をも供養し、障碍を除く主ヴィグネーシャ(Vighneśa)とナーガ(蛇神)にも礼拝を捧げよ。
Verse 26
अनंतं सुखनामानं शिवोत्तममनंतरम् । एकनेत्रमेकरुद्रं त्रिमूर्तिं तदनंतरम् ॥ २६ ॥
彼はアナンタ(Ananta)—無限にして、その御名こそ至福。最上の吉祥なる主、終わりなき御方。独眼にして唯一のルドラ、三相の主であり、その讃嘆はさらに無辺に続く。
Verse 27
पश्चाच्छीकंठनामानं शिखंडिनमिति क्रमात् । रक्तपीतसितारक्तकृष्णरक्तांजनासितान् ॥ २७ ॥
次いで順に、「シーカṇṭha(Śīkaṇṭha)の名を持つ者」、また「シカṇḍिन(Śikhaṇḍin)」と説かれる。さらに色によって、赤・黄・白・赤・黒・赤・コール(眼膏)のごとく暗黒・黒と分類される。
Verse 28
किरीटार्पितबालेंदून्पद्मस्थान्भूषणान्वितान् । त्रिनेत्राञ्छूलवज्रास्त्रचापहस्तान्मनोरमान् ॥ २८ ॥
愛でたき神々が見えた。冠に若き三日月を戴き、蓮華座に坐し、宝飾に荘厳され、三つの眼を具え、手にはトリシューラ(三叉戟)とヴァジュラの武器と弓を執っていた。
Verse 29
उत्तरादि यजेत्पश्चाद्रुद्रं चंडेश्वरं पुनः । ततो नंदिमहाकालौ गणेशं वृषभं पुनः ॥ २९ ॥
北方より始めて諸方の神々を礼拝したのち、次にルドラを、さらに再びチャンデーシュヴァラ(Caṇḍeśvara)を礼拝すべきである。続いてナンディンとマハーカーラ、次にガネーシャ、そして再び牡牛ヴリシャバ(Vṛṣabha/ナンディン)を礼拝せよ。
Verse 30
अथ भृंगिं रिटिं स्कंदमेतान्पद्मासनस्थितान् । स्वर्णतोयारुणश्याममुक्तेंदुसितपाटलान् ॥ ३० ॥
次に、蓮華の座に坐すブリンギー(Bhṛṅgī)、リティ(Riṭi)、スカンダ(Skanda)を観想(または描写)すべし。金の水のごとき色、暁の紅、深き青、また真珠の輝き、月の白、淡き薔薇色を帯びる。
Verse 31
इंद्रादयस्ततः पूज्या वज्राद्यायुधसंयुताः । इत्थं संपूजयेद्देवं सहस्रं नित्यशो जपेत् ॥ ३१ ॥
その後、金剛杵(ヴァジュラ)などの武器を携えるインドラをはじめ諸天を供養すべし。かくして主を正しく礼拝し終えたなら、(真言を)日々千遍、ジャパとして誦すべし。
Verse 32
सर्वपापविनिर्मुक्तः प्राप्नुयाद्वांछितं श्रियम् । द्विसहस्रं जपन् रोगान्मुच्यते नात्र संशयः ॥ ३२ ॥
一切の罪より解き放たれ、望む吉祥と繁栄を得る。二千遍のジャパを行えば、病より解放される—ここに疑いはない。
Verse 33
त्रिसन्मंत्रं जपन्मंत्रं दीर्घमायुरवाप्नुयात् । सहस्रवृद्धया प्रजपन्सर्वकामानवाप्नुयात् ॥ ३३ ॥
真言を三たび誦すれば、長寿を得る。さらに千倍に増してジャパを修すれば、望む一切の成就を得る。
Verse 34
आज्यान्वितैस्तिलैः शुद्धैर्जुहुयाल्लक्षमादरात् । उत्पातजनितान् क्लेशान्नाशयेन्नात्र संशयः ॥ ३४ ॥
清らかな胡麻をギー(酥油)に和え、敬虔に十万回の供物を護摩に投じて捧げよ。そうすれば凶兆より生じた苦悩は滅び去る—疑いはない。
Verse 35
शतलक्षं जपन्साक्षाच्छिवो भवति मानवः । षडक्षरः शक्तिरुद्धः कथितोऽष्टाक्षरो मनुः ॥ ३५ ॥
これを十万遍唱えるなら、人は直ちにシヴァのごとき境地に至る。六音節のものは内に封じ抑えられたシャクティと説かれ、八音節のものはマヌ(manu)すなわち真言として教示される。
Verse 36
ऋषिश्छन्दः पुरा प्रोक्तो देवता स्यादुमापतिः । अंगानि पूर्वमुक्तानि सौम्यमीशं विचिंतयेत् ॥ ३६ ॥
リシと韻律(チャンダス)はすでに先に説かれた。ここでの主宰神はウマーの主(ウマーパティ)、すなわちシヴァである。先に教えられたとおりにアṅガを行じたのち、柔和にして吉祥なる主を観想すべきである。
Verse 37
बंधूकाभं त्रिनेत्रं च शशिखंडधरं विभुम् । स्मेरास्यं स्वकरैः शूलं कंपालं वरदाभये ॥ ३७ ॥
我は遍在の主を観想する—バンドゥーカの花のごとく輝き、三眼を具え、三日月を頂に戴く大いなる御方。微笑む御顔にて、自らの御手に三叉戟、髑髏鉢(カパーラ)、そして施願と無畏の印を保たれる。
Verse 38
वहंतं चारुभूपाढ्यं वामोरुस्थाद्रिकन्यया । भुजेनाश्लिष्टदेहं तं चिंतयेन्मनसा हृदि ॥ ३८ ॥
心中にて観想すべきは、王者の栄光に豊かに飾られた麗しき主、愛妃を抱き支える御方である。山より生まれし乙女(パールヴァティー)は左の腿に坐し、腕にて御身を抱きしめる。
Verse 39
मनुलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं यथाविधि । जुहुयान्मान्मधुससिक्तैरारग्वधसमिद्वरैः ॥ ३९ ॥
この真言を十万遍唱えよ。次いで作法のとおり、蜜を灑いだ上質のアーラグヴァダ(āragvadha)の薪を供して、千回の護摩供を修すべきである。
Verse 40
प्राक्प्रोक्ते पूजयेत्पीठे गंधपुष्पैरुमापतिम् । अंगावृतैर्बहिः पूज्या हृल्लेखाद्या यथापुरा ॥ ४० ॥
先に説かれたピீṭha(台座)において、香と花をもってウマーの主ウマーパティ(シヴァ)を礼拝すべきである。主座の外には、フリッレー カー(Hṛllekhā)をはじめとする諸神を、それぞれの「肢分の覆い」に包まれたまま、先に教えられたとおりに供養すべきである。
Verse 41
मध्यप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु विधानतः । यजेत्पूर्वादिपत्रेषु वृषभाद्याननुक्रमात् ॥ ४१ ॥
定められた作法に従い、中央・東・南・北・西の区分において供養を行うべきである。さらに東の花弁を初めとして、花弁の上ではヴリシャバ(Vṛṣabha・牡牛)より順次、諸星宮を礼拝すべきである。
Verse 42
शूलटंकाक्षवलयकमंडलुलसत्करम् । रक्ताकारं त्रिनयनं चंडेशमथ पूजयेत् ॥ ४२ ॥
次に、チャンデーシャ(Caṇḍeśa)を礼拝すべきである。御手は三叉戟、戦斧、マーラー(数珠)、腕輪、カマンダル(浄水壺)を携えて輝き、御身は赤く、三つの眼を具える。
Verse 43
चक्रशंखाभयाभीष्टकरां मरकतप्रभाम् । दुर्गां प्रपूजयेत्सौम्यां त्रिनेत्रां चारुभूषणाम् ॥ ४३ ॥
穏やかなる女神ドゥルガーを、正しく供養すべきである。御身は翡翠のごとく輝き、御手にはチャクラと法螺貝を持ち、無畏と望みの恩寵を授ける。三つの眼を具え、麗しき宝飾で飾られている。
Verse 44
कल्पशाखांतरे घंटां दधानं द्वादशेक्षणम् । बालार्काभं शिशुं कांतंषण्मुखं पूजयेत्ततः ॥ ४४ ॥
次いで、儀軌の配列(kalpa)の中間の枝において、昇る太陽のごとく輝く、幼子のように愛らしい神を礼拝すべきである。御手に鈴を持ち、十二の眼と六つの面を具える。
Verse 45
नंदितं च यजेत्सौम्यां । रत्नभूषणमंडितम् परश्वधवराभीतिटंकिनं श्यामविग्रहम् ॥ ४५ ॥
また、温和なる相(サウミヤー)「ナンディタ」を礼拝すべし。宝玉の飾りに荘厳され、斧を執り、恩寵を授け、無畏の印を示し、小鈴を持ち、身は暗色(シャーマ)の御姿である。
Verse 46
पाशांकुशवराभीष्टधारिणं कुंकुमप्रभम् । विघ्ननायकमभ्यर्चेच्चंद्रार्द्धकृतशेखरम् ॥ ४६ ॥
縄(パーシャ)と鉤(アンクシャ)を執り、恩寵と愛し願う成就を授け、クンクマのごとく輝く御方—障碍の主ガネーシャを礼拝すべし。御頂には半月が飾られている。
Verse 47
श्यामं रक्तोत्पलकरं वामांकन्यस्ततत्करम् । द्विनेत्रं रक्तवस्त्राढ्यं सेनापतिमथार्चयेत् ॥ ४७ ॥
次に、将帥セーナーパティを礼拝すべし。御身は暗色にして赤蓮を執り、左手は左腿に置かれ、二眼を具え、紅の衣に豊かに荘厳されると観想する。
Verse 48
ततोऽष्टमातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । इंद्रादिकान्लोकपालान्स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् ॥ ४८ ॥
次いで、相が説かれたブラーフミーをはじめとする八母神を供養すべし。また、インドラ等のローカパーラ(世界の守護神)を、それぞれの方位において如法に礼拝する。
Verse 49
वज्रादीनि तदस्त्राणि तद्बहिः क्रमतोऽर्चयेत् । एवं यो भजते मन्त्री देवं शंभुमुमापतिम् ॥ ४९ ॥
次に、金剛杵(ヴァジュラ)をはじめとする神聖なる武器を、順次に、彼(内囲い)の外に配して供養すべし。かくして、真言を知る行者は、ウマーの夫たる主シャンブを礼拝する。
Verse 50
स भवेत्सर्वलोकानां सौभाग्यश्रेयसां पदम् । सांतसद्यांतसंयुक्तो बिन्दुभूषितमस्तकः ॥ ५० ॥
彼はあらゆる世界にとって、吉祥と真の繁栄の住処そのものとなる—正しい初音と終音を具え、頭頂は聖なるビンドゥ/ティラカの印で荘厳される。
Verse 51
प्रासादाख्यो मनुः प्रोक्तो भजतां सर्वसिद्धिदः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगविधिरीरितः ॥ ५१ ॥
「プラーサーダ(Prāsāda)」と名づけられた真言が宣説された。バクティをもって礼拝する者に、あらゆる成就(シッディ)を授ける。種子音節を六つの長母音に結び、六支の作法(ṣaḍaṅga-vidhi)が説かれる。
Verse 52
षडर्णवत्तु मुन्याद्याः प्रोक्ताश्चास्यापि नारद । ईशानाद्या न्यसेन्मूर्तीरंगुष्ठादिषु देशिकः ॥ ५२ ॥
おおナーラダよ、ここでも六音節の修法と同様に、ムニたち等が説き示されている。同じく師(デーシカ)はニャーサを行い、イーシャーナに始まる神聖なる形相を拇指および他の指に安置すべきである。
Verse 53
ईशानाख्यं तत्पुरुषमघोरं तदनंतरम् । वामदेवाह्वयं सद्योजातबीजं क्रमाद्विदुः ॥ ५३ ॥
順次に彼らは知る。まずイーシャーナ、次にタトプルシャ、続いてアゴーラ、その次にヴァーマデーヴァと呼ばれるもの、そして最後にサディヨージャータの種子真言である。
Verse 54
उकाराद्यैः पञ्चह्रस्वौर्विलोमान्संयुतं च यत् । तत्तदंगुलिभिर्भूयस्तत्तदिकान्न्यसेत् ॥ ५४ ॥
「u」に始まる五つの短母音を用い、さらに逆順の結合によって生じる音節も合わせて、再びニャーサを行うべきである。各音節を相応の指に、正しい順序で安置せよ。
Verse 55
शिरोवदनहृद्गुह्यपाददेशे यथाक्रमात् । उर्द्धप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु च ॥ ५५ ॥
順序に従い、頭・口(みくち)・心・秘所(生殖の部)・足の部においても、面はそれぞれ上方・東・南・北・西へと向けられている。
Verse 56
ततः प्रविन्यसेद्विद्वानष्टत्रिंशत्कलास्तनौ । ईशानाद्या ऋचः सम्यगंगुलीषु यथाक्रमात् ॥ ५६ ॥
次に、学識ある行者は身に三十八のカラー(kalā)を慎み深くニヤーサ(nyāsa)として安置し、さらにイーシャーナ(Īśāna)より始めて、相応するṛcの句を指に順次正しく配当すべきである。
Verse 57
अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं न्यसेद्देशिकसत्तमः । मूर्द्धास्यहृदयांभोजगुह्यपादे तु ताः पुनः ॥ ५७ ॥
最勝の師は、親指より小指に至るまでニヤーサを施し、さらにそれら(真言・霊力)を再び頭・口・心蓮・秘所・足に安置すべきである。
Verse 58
वक्त्रे मूर्धादिषु न्यस्य भूयोऽङ्गानि प्रकल्पयेत् । तारपंचकमुच्चार्य सर्वज्ञाय हृदीरितम् ॥ ५८ ॥
口・頭などにニヤーサして(真言を)安置したのち、再びアṅガ・ニヤーサを整える。五種の「ターラ」を唱え、全知の主に捧げる真言を心より誦すべし。
Verse 59
अमृते तेजो मालिनि तृप्तायेति पदं पुनः । तदंते ब्रह्मशिरसे शिरोगं ज्वलितं ततः ॥ ५९ ॥
さらに「アムリテ、テジャḥ、マーリニ、トリプターヤ」と真言の語を唱える。その末尾において、ブラフマ・シラス(頭の真言)として頭上に安置すれば、たちまち光焔となって輝き出る。
Verse 60
शिखिं शिखाय परतोऽनादिबोधाय तच्छिखा । वज्रिणे वज्रहस्ताय स्वतंत्राय तनुच्छदम् ॥ ६० ॥
頂に冠を戴き、髻を結ぶ御方に敬礼。万有を超える至上者、無始の覚知を目覚めさせる御方、その頂はまさに清浄なる光明である。金剛(ヴァジュラ)を執る御方、手に金剛を持つ御方に敬礼。自在にして独立なる主、身ある存在を覆い支える御方に敬礼。
Verse 61
सौं सौं हौमिति संभाष्य परतो तों गुह्यशक्तये । नेत्रमुक्तं श्लीपशुं हुं फडंते नेत्रं शक्तये ॥ ६१ ॥
定められた種子音「sauṃ、sauṃ、haum」を唱えたのち、秘められた力(guhya-śakti)のために「toṃ」を加える。さらに「眼」の力(netra-śakti)を賦活するには、末尾を「huṃ phaṭ」とするネートラ(眼)真言を用い、眼のエネルギーを解き放ち起動させる。
Verse 62
अस्त्रमुक्तं षडंगानि कुर्यादेवं समाहितः । पूर्वदक्षिणपश्चात्प्राक्सौम्यमध्येषु पंचसु ॥ ६२ ॥
アストラー(astrā)真言を放ち(あるいは用い)終えたなら、心を整え注意深い行者は、このように六支の補助行(ṣaḍaṅga)を五つの位置—東・南・西・北・中央—において行うべきである。
Verse 63
वक्त्रेषु पंच विन्यस्येदीशानस्य कलाः क्रमात् । ईशानः सर्वविद्यानां शशिनी प्रथमा कला ॥ ६३ ॥
五つの顔に五つのカラー(kalā)を安置し、次第にイーシャーナ(Īśāna)のカラーを順序正しく配するべきである。イーシャーナはあらゆるヴィディヤー(聖なる学知)の主であり、シャシニー(Śaśinī)はその第一のカラーである。
Verse 64
ईश्वरः सर्वभूतानां मंगला तदनंतरम् । ब्रह्माधिपतिः शब्दांते ब्रह्मणोऽधिपतिः पुनः ॥ ६४ ॥
御方は一切衆生の主であり、次いで「マンガラ(Maṅgala)」—吉祥なる御名—と称される。聖なる言(ことば)の結びにおいては「ブラフマーディパティ(Brahmādhipati)」と讃えられ、さらにまた「ブラフマノーディパティ(Brahmaṇo’dhipati)」—ブラフマンの主—である。
Verse 65
ब्रह्मेष्टदा तृतीयास्याच्छिवो मे अस्तु तत्परा । मरीचिः कथिता विप्र चतुर्थी च सदाशिवे ॥ ६५ ॥
「ブラフメーシュタダー(Brahmeṣṭadā)」は第三の配当として置き/誦すべし。願わくはシヴァ(Śiva)がそれなる至上に最上の帰依を捧げ給え。おお婆羅門よ、マリーチ(Marīci)はこの順序にて宣示され、第四の配当はサダーシヴァ(Sadāśiva)に属す。
Verse 66
अंशुमालिन्यथ परा प्रणवाद्या नमोन्विताः । पूर्वपश्चिमयाम्योदग्वक्त्रेषु तदनंतरम् ॥ ६६ ॥
次に「アンシュマーリニー(Aṃśumālinī)」に始まる(真言の列)を、さらにその後、プラṇヴァ(Oṃ)を初めとし礼拝の語「ナマハ(namaḥ)」を伴う次の一群を、東・西・南・北に向く諸面に順次安置すべし。
Verse 67
चतस्रो विन्यसेन्मंत्री पुरुषस्य कलाः क्रमात् । आद्या तत्पुरुषायेति विद्महे शांतिरीरिता ॥ ६७ ॥
真言に通じた行者は、プルシャ(Puruṣa)の四つのカラー(kalā)を順次に安置(nyāsa)すべし。第一は「tatpuruṣāya iti vidmahe」と誦し、これがシャーンティ(śānti)—鎮静・安寧—の句であると宣言される。
Verse 68
महादेवाय शब्दांते धीमहि स्यात्ततः परम् । विद्या द्वितीया कथिता तन्नो रुद्रः पदं ततः ॥ ६८ ॥
聖なる音(Śabda)の終わりにおいて、我らはマハーデーヴァ(Mahādeva)を観想する。そこより至上が顕れる。これは第二のヴィディヤー(Vidyā)として説かれ、そこよりルドラ(Rudra)がその境位(pada)を我らに授け給え。
Verse 69
प्रतिष्ठा कथिता पश्चात्तृतीया स्यात्प्रचोदयात् । निवृत्तिस्तत्परा सर्वा प्रणवाद्या नमोन्विता ॥ ६९ ॥
プラティシュター(pratiṣṭhā:安置・建立)の作法が説かれた後、第三の句は「プラチョーダヤート(pracodayāt)」—促し—として用うべし。あらゆるニヴリッティ(nivṛtti:世俗からの離脱)はその至上を中心とし、プラṇヴァ(Oṃ)に始まり「ナマハ(namaḥ)」の礼敬を伴う。
Verse 70
हृदि चांसद्वये नाभिकुक्षौ पृष्ठेऽथ वक्षसि । अथोरसि कला न्यस्येदष्टौ मंत्री यथाविधि ॥ ७० ॥
次に、心臓に、両肩に、臍と腹に、背に、そして胸に—すなわち胴体に—真言に通じた者は、定められた作法に従い、八つのカラー(神聖なる力分)のニヤーサを施すべし。
Verse 71
अघोरेभ्यस्तथा पूर्वमीरिता प्रथमा कला । अथ घोरेभ्य इत्यंते मोहास्यात्तदनंतरम् ॥ ७१ ॥
先に第一のカラーは「aghorebhyaḥ(アゴーレービャḥ)」より始めて説かれた。次いで末尾を「ghorebhyaḥ(ゴーレービャḥ)」で結ぶと、その直後にモーハ(迷妄)が起こる。
Verse 72
अघोरांते क्षमा पश्चात्तृतीया परिकीर्तिता । घोरतरेभ्यो निद्रा स्यात्सर्वेभ्यः सर्वतत्परा ॥ ७२ ॥
アゴーラーの後、クシャマー(Kṣamā・忍耐と赦し)が第三として称えられる。さらにいっそう恐るべき境を越えてニドラー(Nidrā・眠り)があり、彼の原理に全き帰依を捧げ、万有の上に最勝である。
Verse 73
व्याधिस्तु पंचमी प्रोक्ता शर्वेभ्यस्तदनंतरम् । मृत्युर्निगदिता षष्ठी नमस्ते अस्तु तत्परम् ॥ ७३ ॥
「ヴャーディ(Vyādhi・病)」は第五として説かれ、先のすべてに続いて直ちに現れる。「ムリティユ(Mṛtyu・死)」は第六と語られる。かの最高実在に全き専心を捧げる汝に、礼拝あれ—ナマス。
Verse 74
क्षुधा स्यात्सप्तमी रुद्ररूपेभ्यः कथिता तृषा । अष्टमी कथिता एताध्रुवाद्या नमसान्विताः ॥ ७४ ॥
ルドラの諸相のうち、第七はクシュダー(Kṣudhā・飢え)と説かれ、第八はトリシャー(Tṛṣā・渇き)と宣言される。これら—ドゥルヴァー(Dhruvā)をはじめ他のものも—礼拝の語「ナマḥ」を添えて誦すべし。
Verse 75
गुह्ययुग्मोरुयुग्मेषु जानुजंघास्फिजोः पुनः । कट्यां पार्श्वद्वये वामकला न्यस्येत्त्रयोदश ॥ ७५ ॥
ニャーサとして、左のカラーを秘所の一対と大腿の一対に置き、さらに膝・脛(下腿)・臀に置く。次いで腰と左右の脇に置き—これにより第十三の安置が成就する。
Verse 76
प्रथमा वामदेवाय नमोंते स्याद्रुजा कला । स्याज्ज्येष्ठाय नमो रक्षा द्वितीया परिकीर्तिता ॥ ७६ ॥
第一の句は「ヴァーマデーヴァに帰敬す」。これは病を退けるカラーとなる。第二は護りとして称えられ、「ジェーシュタに帰敬す」と説かれる。
Verse 77
कलकामा पंचमी स्यात्ततो विकरणाय च । नमः संयमनी षष्ठी कथिता तदनन्तरम् ॥ ७७ ॥
第五は「カラカーマー」と名づけられ、その後に「ヴィカラナ」のための(カラー)が来る。次いで第六は「ナマḥ・サンヤマニー」と宣言される。
Verse 78
बलक्रिया सप्तमीष्टा कला विकरणाय च । नमो वृद्धिस्त्वष्टमी स्याद्बलांते च स्थिरा कला ॥ ७८ ॥
第七のカラーは「バラクリヤー」と尊ばれ、欠陥や乱れを除くためのもの。第八のカラーは「ナモー・ヴリッディ」と言われ、力が円満に至るとき、堅固なる「スティラー」のカラーがある。
Verse 79
पश्चात्प्रमथनायांते नमो रात्रिरुदीरिता । सर्वभूतदमनाय नमोंते भ्रामणी कला ॥ ७९ ॥
さらに終末の段において、最後の攪拌と融解をもたらす汝に帰敬す。ゆえに汝は「夜(ラートリ)」と称えられる。万有を鎮め伏せる旋回の力、「バーマラニー」のカラーなる汝に帰敬す。
Verse 80
नमोंते मोहिनी प्रोक्ता मन्त्रज्ञैर्द्वादशी कला । मनोन्मन्यै नमः पश्चाज्ज्वरा प्रोक्ता त्रयोदशी ॥ ८० ॥
汝に帰依し奉る——真言に通じた者らが第十二のカーラー(力)と宣する「モーヒニー」として。ついで「マノーンマニー」にも礼拝し、「ジュヴァラー」は第十三のカーラーと説かれる。
Verse 81
प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता नमोंतास्तु प्रकीर्तिताः । पाददोस्तननासासु मूर्ध्नि बाहुयुगे न्यसेत् ॥ ८१ ॥
真言はプラナヴァ(Oṁ)に始まり、与格(第四格)で終わり、そして「ナマḥ(礼敬)」で結ばれると説かれる。行者はニャーサを行い、足・手・胸・鼻孔・頭頂・両腕にそれを安置すべし。
Verse 82
सद्योजातभवाः सम्यगष्टौ मन्त्राः कलाः क्रमात् । सद्योजातं प्रपद्यामि सिद्धिः स्यात्प्रथमा कला ॥ ८२ ॥
正しい順序において、サディヨージャータより生ずる八つの真言があり、それぞれに相応するカーラー(段階・力)がある。我はサディヨージャータに帰依する。第一のカーラーは「シッディ(成就)」と説かれる。
Verse 83
सद्योजाताय वै भूयो नमः स्याद् वृद्धिरीरिता । भवेद्युतिस्तृतीया स्यादभवे तदनन्दरम् ॥ ८३ ॥
さらに、サディヨージャータには再び「ナマḥ」を用いるべし—これが「ヴリッディ(増大)」と宣せられる。第三の用法は「ユティ(合一)」であり、それが欠けるときは直後に続くものを用いよ。
Verse 84
लक्ष्मी चतुर्थी कथिता ततो नातिभवेपदम् । मेधा स्यात्पञ्चमी प्रोक्ता कलाभूयो भवस्व माम् ॥ ८४ ॥
かくして「ラクシュミー・チャトゥルティー」は説き明かされた。これにより不幸へと堕ちることはない。「メーダー・パンチャミー」もまた宣示される—我がために、さらに大いなる智慧と成就を我に具えしめ給え。
Verse 85
प्राज्ञा समीरिता षष्ठी भवांते स्यात्प्रभा कला । उद्भवाय नमः पश्चात्सुधा स्यादष्टमी कला ॥ ८५ ॥
「プラージュニャー」は第六のカラーと宣言され、前のカラーの終わりには「プラバー」と名づくカラーがある。ついで礼拝の句「ナマḥ・ウドゥバヴァーヤ」を唱え、さらに「スダー」は第八のカラーと説かれる。
Verse 86
प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता कलाः सर्वा नमोन्विताः । अष्टात्रिंशत्कलाः प्रोक्ताः पंच ब्रह्मपदादिकाः ॥ ८६ ॥
プラナヴァ(Oṁ)に始まり、チャトゥルティー(第四)に至るまでのすべてのカラーは、「ナモー」を添えて誦すべし。これらは五つのブラフマ・パダを初めとして、三十八のカラーであると説かれる。
Verse 87
इति विन्यस्तदेहोऽसौ भवेद्गंगाधरः स्वयम् । ततः समाहितो भूत्वा ध्यायेदेवं सदाशिवम् ॥ ८७ ॥
このように、定められた作法に従って身を配し安定させるなら、その者は自らガンガーダラ(ガンガーを戴くシヴァ)となる。ついで心を完全に統一し、このようにサダーシヴァを観想すべきである。
Verse 88
सितपीतासितश्वेतजपाभैः पंचभिर्मुखैः । अक्षैर्युतं ग्लौमुकुटं कोटिपूर्णेंदुसंप्रभम् ॥ ८८ ॥
彼は五つの御面を具え、白・黄・暗青黒・輝く白・そしてジャパー花の薔薇色の光にて照り映える。数珠を携え、千万の満月にも比すべき光を放つ荘厳なる宝冠を戴く。
Verse 89
शूलं टंकं कृपाणं च वज्राग्न्यहिपतीन्करैः । दधानंभूषणोद्दीप्तं घण्टापाशवराभयान् ॥ ८९ ॥
その御手には三叉戟・斧・剣、さらに金剛杵・火・蛇の主を携え、荘厳の宝飾にて燦然と輝く。また鈴と羂索を持ち、施願の印と無畏の印を示す。
Verse 90
एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्रं पञ्चलक्षं मधुप्लुतैः । प्रसूनैः करवीरोत्थैर्जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९० ॥
かく観想してのち、真言を五十万遍誦すべし。さらに、蜜に浸したカラヴィーラの花をもって、火中に供物を投じ、その数はその十分の一とせよ。
Verse 91
पूर्वोदिते यजेत्पीठे मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् । आवाह्य पूजयेत्तस्यां मूर्तावावरणैः सह ॥ ९१ ॥
先に説かれた吉時に、ピートハ(祭壇の座)において礼拝すべし。ムーラ・マントラによって神像を建立し、ついでアーヴァーハナ(招来)して、その像を諸アーヴァラナ(随伴の囲い)とともに供養せよ。
Verse 92
शक्तिं डमरुकाभीतिवरान्संदधतं करैः । ईशानं त्रीक्षणं शुभ्रमैशान्यां दिशि पूजयेत् ॥ ९२ ॥
北東(アイシャーニャ)の方角において、イーシャーナ—清らかに輝き三眼を具し、シャクティ(槍)とダマル(ḍamaru)を執り、無畏印と施願の手を示す御方—を供養すべし。
Verse 93
परश्वेणवराभीतीर्दधानं विद्युदुज्ज्वलम् । चतुर्मुखं तत्पुरुषं त्रिनेत्रं पूर्वतोऽर्चयेत् ॥ ९३ ॥
東に向かい、タトプルシャ—四面にして三眼、稲妻のごとく輝き、パラシュ(斧)を執り、施願印と無畏印を示す御方—を礼拝すべし。
Verse 94
अक्षस्रजं वेदपाशौ ऋषिं डमरुकं ततः । खट्वांगं निशितं शूलं कपालं बिभ्रतं करैः ॥ ९४ ॥
ついで(その御姿は)手に、数珠の花鬘(アクシャ・スラジュ)、ヴェーダの縄(ヴェーダ・パーシャ)、リシの徴、ダマル(ḍamaru)を執り、さらにカトヴァーンガの杖、鋭き三叉戟(シュूल)、そして髑髏をも携えていた。
Verse 95
अंजनाभं चतुर्वक्त्रं भीमदंतं भयावहम् । अघोरं त्रीक्षणं याम्ये पूजयेन्मंत्रवित्तमः ॥ ९५ ॥
南方において、真言に最も通じた者は礼拝すべし。眼膏(アンジャナ)のごとく黒く、四面にして、恐るべき牙をもち畏怖を起こさせるが、本質はアゴーラ(非恐怖)であり、三眼を具える御姿を。
Verse 96
कुंकुमाभचतुर्वक्त्रं वामदेवं त्रिलोचनम् । हरिणाक्षगुणाभीतिवरहस्तं चतुर्मुखम् ॥ ९६ ॥
四面にして、クンクマ(紅粉)の色に輝く。吉祥なるヴァーマデーヴァ、三眼、鹿のごとき眼差しをもち、手には徳の印・無畏の印・施願の印を具える――その四面の主。
Verse 97
बालेंदुशेखरोल्लासिमुकुटं पश्चिमे यजेत् । कर्पूरेंदुनिभं सौम्यं सद्योजातं त्रिलोचनम् ॥ ९७ ॥
西方には、三日月の輝きに照らされて冠がきらめく御姿を礼拝すべし。柔和なるサディヨージャータ、三眼にして、樟脳と月のように清らかに光り輝く。
Verse 98
वराभयाक्षवलयकुठारान्दधतं करैः । विलासिनं स्मेरवक्त्रं सौम्ये सम्यक्समर्चयेत् ॥ ९८ ॥
穏やかで慈しみ深く、微笑む顔に艶やかな趣をたたえる御神を、正しく供養すべし。御手には施願の印、無畏の印、数珠、腕輪、そして斧を持たれる。
Verse 99
कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । विघ्नेश्वराननन्ताद्यान्पत्रेषु परितो यजेत् ॥ ९९ ॥
壇・曼荼羅の四隅には、ニヴリッティに始まる光輝のカラー(諸分力)を順次に礼拝すべし。周囲の葉(蓮弁)には、アナンタに始まる諸尊とともにヴィグネーシュヴァラを礼拝すべし。
Verse 100
उमादिकास्ततो बाह्ये शक्राद्यानायुधैः सह । इति संपूज्य देवेशं भक्त्या परमया युतः ॥ १०० ॥
ついで内陣の外において、ウマーをはじめ諸神は、インドラらとその神聖なる武器を伴い、かくして神々の主を礼拝した。かれは至上のバクティに満ち、供養を正しく成就した。
Verse 101
प्रणीयेन्नृत्यगीताद्यैः स्तोत्रमैर्त्रीं मनोहरैः । तारो मायावियद्बिंदुमनुस्वरसमन्वितः ॥ १०१ ॥
舞と歌などをもってこれを行い、親愛を育む麗しき讃歌を唱えるべきである。また聖なる音節「ターラー」(Tāra、すなわちオーム)は、マーヤー・ヴィヤト・ビンドゥの要素と合わせ、アヌスヴァーラの鼻音を伴って用いる。
Verse 102
पञ्चाक्षरसमायुक्तो वसुवर्णो मनुर्मतः । पंचाक्षरोक्तवत्कुर्यादंगन्यासादिकं बुधः ॥ १०२ ॥
五つの音節と結びつき、「ヴァス」(vasu)の字類によって標示される真言が、定められた真言と見なされる。賢者は五音節真言に説かれるとおり、アンガ・ニャーサ等の諸配置をそのまま行うべきである。
Verse 103
सिंदूराभं लसद्रत्नमुकुटं चन्द्रमौलिनम् । दिव्यभूषांगरागं च नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ १०३ ॥
その御身は朱(しゅ)のごとく紅く、宝玉きらめく冠を戴き、月を髻(もとどり)の飾りとする。天上の装身具と芳香の塗香に荘厳され、蛇を聖紐(ヤジュニョーパヴィータ)として帯びていた。
Verse 104
वामोरुस्थप्रियोरोजन्यस्तहस्तं च बिभ्रतम् । वेदटंकेष्मभयं ध्यायेत्सर्वेश्वरं शिवम् ॥ १०४ ॥
一切の主たるシヴァを観想すべきである。左の腿に愛しき妃を坐らせ、その上に御手を置き、膝上にヴェーダを抱持し、恐れなき御姿として。
Verse 105
अष्टलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं घृतान्वितैः । पायसैर्जुहुयात्पीठेमूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ १०५ ॥
マントラを八十万回ジャパ(誦持)し、その後、ギーとパーヤサ(乳粥)を混ぜた供物を千回、火中にホーマとして捧げよ。まずピīṭha(祭壇の座)においてサンカルパを立て、儀礼の根本意志より神格の御姿を観想し安置するのである。
Verse 106
अंगैरावरणं पूर्वमनंताद्यैरनन्तरम् । उमादिभिः समुद्दिष्टं तृतीयं लोकनायकैः ॥ १०६ ॥
第一のアーヴァラナ(囲い)はアṅガ(諸支分)によって先に構成される。次に、アナンタ(Ananta)らに始まると説かれる囲いがある。第三は、ウマー(Umā)らが宣示したものとして、諸世界の導師たちにより教示される。
Verse 107
चतुर्थं पंचमं तेषामायुधैः परिकीर्तितम् । एवं प्रतिदिनं देवं पूजयेत्साधकोत्तमः ॥ १०७ ॥
それらの第四と第五は、神聖なる武器によって特徴づけられるものとして唱えられる。かくして、日々、最勝のサーダカはこの作法により主を礼拝すべきである。
Verse 108
पुत्रपौत्रादिगां लक्ष्मीं संप्राप्यह्यत्र मोदते । तारः स्थिरा सकर्णेंदुर्भघृगुः सर्गसमन्वितः ॥ १०८ ॥
ここにおいて子や孫などの形でラクシュミー(繁栄)を得れば、人は歓喜する。この文脈では、ターラー(Tārā)、スティラー(Sthirā)、サカルネーンドゥ(Sakarṇendu)、バーグリグ(Bhāgṛgu)、サルガ(Sarga)が、それぞれの分類とともに挙げられる。
Verse 109
अक्षरात्मा निगदितो मंत्रो मृत्युञ्जयात्मकः । ऋषइः कहोलो देव्यादिगायत्री छन्द ईरितम् ॥ १०९ ॥
このマントラは、不滅の音節アクシャラ(akṣara)を本質とし、死を征するムリティユンジャヤ(Mṛtyuñjaya)の性質を帯びると宣言される。そのリシ(ṛṣi)はカホーラ(Kahola)、韻律(chandas)はデーヴィヤーディー・ガーヤトリー(Devyādi-Gāyatrī)であると説かれる。
Verse 110
मृत्युञ्जयो महादेवो देवतास्य समीरितः । भृगुणा दीर्घयुक्तेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ११० ॥
この真言/儀礼において、本尊は「ムリティユンジャヤ・マハーデーヴァ」と宣言される。さらに「ブリグ」(長母音)を正しく用い、六支の補助作法(ṣaḍaṅga)を修すべきである。
Verse 111
चंद्रार्कहुतभुङ्नेत्रं स्मितास्यं युग्मपद्मगम् । मुद्रापाशैणाक्षसूत्रलसत्पाणिं शशिप्रभम् ॥ १११ ॥
その御眼は月と日と供犠の火であり、御顔にはやわらかな微笑が宿る。二輪の蓮華に坐し、御手は輝いて印(ムドラー)、羂索、鹿、数珠を執り、月光のごとく照り映える。
Verse 112
भालेंदुविगलंत्पीयूषप्लुतांगमलंकृतम् । हाराद्यैर्निजकांत्या तु ध्यायेद्विश्वविमोहनम् ॥ ११२ ॥
額の月より滴る甘露に身を潤し、瓔珞などの荘厳が自らの光で輝く、万有を魅了する主を観想すべきである。
Verse 113
गुणलक्षं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं हुनेत्सुधीः । अमृताशकलैः शुद्धदुग्धाज्यसमभिप्लुतैः ॥ ११३ ॥
賢き行者は真言を「グナ・ラクシャ」の数だけ誦し、その十分の一を火中供養(ホーマ)として捧げるべきである。供物は清浄な乳とギーに十分浸したアムリターシャカの片を用いる。
Verse 114
शैवे संपूजयेत्पीठे मूर्तिं संकल्पमूलतः । अंगावरणमाराध्यपश्चाल्लोकेश्वरान्यजेत् ॥ ११४ ॥
シヴァ派のピーティハ(聖座・祭壇)において、正しく立てたサンカルパ(儀礼の誓願)を根として、神像を完全に供養すべきである。次いでアṅガーアヴァラナ(肢分の神々と随伴の囲い)を礼拝し、その後に方位と世界を司るロケーシュヴァラたちを供養する。
Verse 115
तदस्त्राणि ततो बाह्ये पूजयेत्साधकोत्तमः । जपपूजादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्मुनिसत्तम ॥ ११५ ॥
その後、主たる礼拝の場の外において、最勝の修行者(サーダカ)は随伴するアストラを供養すべきである。おお最上の牟尼よ、このマントラがジャパとプージャー等の行によって成就するとき、儀礼は霊験を現す。
Verse 116
कुर्यात्प्रयोगान्कल्योक्तानभीष्टफलसिद्धये । दुग्धसिक्तैः सुधाखंडैर्हुत्वा प्रत्यहमादरात् ॥ ११६ ॥
望む果報を成就するため、吉祥と説かれた作法に従い諸々の行法を修すべし。日々敬虔に、乳に浸した氷砂糖の欠片をもって護摩の供物とせよ。
Verse 117
सहस्रमासपर्यंतं लभेदायुर्धनं सुतान् । सुधावटतितान्पूर्वा पयः सर्पिः पयो हविः ॥ ११७ ॥
千か月のあいだ、寿命と財宝と男子の子を得るという。古伝には、乳、ギー(清浄な酥油)、再び乳、そしてハヴィス(火供の供物)などの供養が説かれ、また甘露のごときスダー・ヴァタ(sudhā-vaṭa)も言及される。
Verse 118
सप्त द्रव्याणि वारेषु क्रमाद्दशशतं हुनेत् । सप्ताधिकान् द्विजान्नित्यं भोजयेन्मधुरान्वितम् ॥ ११८ ॥
曜日を順に追って、定められた七種の供物を次第どおりに用い、千回の火供を行うべし。また日々、七人以上のドヴィジャ(婆羅門)に、甘味を添えた食を施して饗応せよ。
Verse 119
ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां दद्यादरुणां गां पयस्विनीम् । गुरुं संप्रीणयेत्पश्चाद्धनाद्यैर्देवताधिया ॥ ११९ ॥
祭官たるリトヴィジュには、ダクシナーとして、乳の豊かな赤褐色の牝牛を与えるべし。その後、師(グル)を神格として敬い、財宝などの贈り物によって満悦させよ。
Verse 120
अनेन विधिना साध्यः कृत्याद्रोहज्वंरादिभिः । विमुक्तः सुचिरं जीवेच्छरदां शतमञ्जसा ॥ १२० ॥
この定められた作法によって、kṛtyā(敵対の呪法)や悪しき襲撃、熱病などに悩まされる修行者はそれらから解き放たれ、久しく生き、たやすく百の秋を全うする。
Verse 121
अभिचारे ज्वरे स्तंभघोरोन्मादे शिरोगदे । असाध्यरोगे क्ष्वेडार्तौ मोहे दाहे महाभये ॥ १२१ ॥
アビチャーラ(害意ある呪術)、熱病、麻痺・硬直、恐るべき狂乱、頭の病、治し難い病、毒の咬傷による苦しみ、迷妄、灼熱の悩み、そして大いなる恐怖の時に——この儀礼/真言を用いるべきである。
Verse 122
होमोऽयं शांतिदः प्रोक्तः सर्वाभयप्रदायकः । द्रव्यैरेतैः प्रजुहुयात्त्रिजन्मसु यथाविधि ॥ १२२ ॥
このホーマは、安寧を授け、あらゆる恐れからの無畏を与えるものと説かれる。これらの供物そのものをもって、定められた作法に従い、三生にわたり火中へ供養を行うべきである。
Verse 123
भोजयेन्मधुरैर्भोज्यैर्ब्राह्मणान्वेदपारगान् । दीर्घमायुरवाप्नोति वांछितां विंदति श्रियम् ॥ १२३ ॥
ヴェーダに通暁するブラーフマナたちに、甘美で喜ばしい食を施して供養すれば、長寿を得、望む繁栄(シュリー)を成就する。
Verse 124
एकादशाहुतीर्नित्यं दूर्वाभिर्जुहुयाद् बुधः । अपमृत्युजिदेव स्यादायुरारोग्यवर्द्धनम् ॥ १२४ ॥
賢者は常にドゥールヴァ草(dūrvā)をもって十一回の供養(アーフティ)を火に捧げるべきである。そうすれば、まことに非時の死を打ち破り、寿命と無病の健やかさが増大する。
Verse 125
त्रिजन्मसु सुधावल्लीकाश्मीरीबकुलोद्भवैः । समिद्वरैः कृतो होमः सर्वमृत्युगदापहः ॥ १२५ ॥
三生にわたり、スダー・ヴァッリー、カーシュミーリー、そしてバクラ樹より生ずるものなどの上等な薪(サミド)をもって護摩を修すれば、それはあらゆる致命の危難と諸病を除き去るものとなる。
Verse 126
सिद्धार्थैर्विहितो होमो महाज्वरविनाशनः । अपामार्गसमिद्धोमः सर्वामयनिषूदनः ॥ १२६ ॥
シッダールタ(白芥子)の種子によって修される護摩は大熱病を滅すると説かれ、またアパーマールガを薪として焚く護摩は一切の病を討ち滅ぼす。
Verse 127
दक्षिणामूर्तये पूर्वं तुभ्यं पदमनंतरम् । वटमूलपदस्यांते प्रवदेच्च निवासिने ॥ १२७ ॥
まずダクシナームールティへの敬称を唱え、ただちにその後に「汝に」と唱える。さらに「菩提樹(バニヤン)の根にて」という句の末に、そこに住まう内在者(住者)に向けたものとして宣言すべきである。
Verse 128
ध्यानैकनिरतांगाय पश्चाद् ब्रूयान्नमः पदम् । रुद्राय शंभवे तारशक्तिरुद्धोऽयमीरितः ॥ १२८ ॥
身の諸肢がただ瞑想に没入する者に対し、次いで「ナマハ(namaḥ)」と唱える。(そして)「ルドラに、シャンブに」と告げる。これが、ターラー・シャクティ――すなわち聖音Oṃの力――によって形づくられ制せられた「ウッダ(uddha)」の真言であると宣言される。
Verse 129
षट्त्रिंशदक्षरो मंत्रः सर्वकामफलप्रदः । मुनिः शुकः समुद्दिष्टश्छंदोऽनुष्टुप्प्रकीर्तितम् ॥ १२९ ॥
これは三十六音節の真言であり、あらゆる願いの果を授ける。そのリシ(見者)は聖仙シュカと示され、韻律(チャンダス)はアヌシュトゥブと称えられる。
Verse 130
देवता दक्षिणामूर्तिर्नाम्ना शंभुरुदीरितः । तारशक्तियुक्तैः पूर्वं ह्रीमाद्यंतैश्च मंत्रजैः ॥ १३० ॥
主宰の神格はダクシナームールティであり、またシャンブ(Śambhu)とも称えられる。まず、ターラー(Tāra)の力と結びついたマントラを用い、さらに「フリーム(Hrīm)」で始まり「フリーム」で終わるマントラ句を用いるべきである。
Verse 131
षट्षष्ठाष्टेषु वह्न्यर्णैर्हृदयाद्यंगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोः श्रोत्रे गंडयुग्मे सनासिके ॥ १३१ ॥
火の音節(ヴァフニ・アルナ)によって、心臓より始める支分の安置(アṅガ・カルパナー/ニャーサ)を行う。六・六・八の組に従い、頭頂、額、両眼、両耳、両頬、そして鼻にも置くべきである。
Verse 132
आस्यदोःसंधिषु गले स्तनहृन्नाभिमंडले । कट्यां गुह्ये पुनः पादसंधिष्वर्णान्न्यसेन्मनोः ॥ १३२ ॥
マントラの音節を(ニャーサとして)口と腕の関節、喉、胸の部位、心臓と臍の輪に置く。次いで腰と秘所に、さらに再び足の関節にも置くべきである。
Verse 133
व्यापकं तारशक्तिभ्यां कुर्याद्देहे ततः परम् । हिमाचलतटे रम्ये सिद्धिकिन्नरसेविते ॥ १३३ ॥
その後、ターラーに結びつく二つの力によって、その霊力を身に遍満させる。さらに、シッダやキンナラが往来する、ヒマーラヤの麗しき山裾において(修法を続ける)。
Verse 134
विविधद्रुमशाखाभिः सर्वतो वारितातपे । सुपुष्पितैर्लताजालैराश्लिष्टकुसुमद्रुमे ॥ १३४ ॥
そこでは、さまざまな樹々の枝葉が四方より日輪の熱を遮っていた。さらに、花咲き満ちる樹々は、繁り咲く蔓草の網に抱かれるように絡み合っていた。
Verse 135
शिलाविवरनिर्गच्छन्निर्झरानिलशीतले । गायद्देवांगनासंघे नृत्यद्बर्हि कदम्बके ॥ १३५ ॥
岩の裂け目からほとばしる滝の風にひんやりと涼しく—天女の群れが歌い、カダンバの木々の間で孔雀が舞う。
Verse 136
कूजत्कोकिलसंघेन मुखरीकृतदिङ्मुखे । परस्परविनिर्मुक्तमात्सर्यमृगसेविते ॥ १३६ ॥
群れなすカッコウの鳴き声が四方を響かせ、鹿たちは互いの妬みを離れてのびやかに遊ぶ。
Verse 137
जलजैः स्थलजैः पुष्पैरामोदिभिरलंकृते । आद्यैः शुकाद्यैर्मुनिभिरजस्रसुखसेविते ॥ १३७ ॥
水に咲く花、地に咲く花の芳香により荘厳され、原初の聖仙—シュカら—が尽きぬ安楽のうちに常に訪れる。
Verse 138
पुरंदरमुखैर्देवैः सांगनाद्यैर्विलोकिते । वटवृक्षं महोच्छ्रायं पद्मरागफलोज्ज्लम् ॥ १३८ ॥
そこには大いにそびえるバニヤン(菩提樹)が立ち、果実は紅玉のごとく輝いていた。プランダラ(インドラ)を先頭とする神々が、従者や同伴者とともにそれを仰ぎ見た。
Verse 139
गारुत्मतमयैः पत्रैर्निबिडैरुपशोभितम् । नवरत्नमयाकल्पैर्लंबमानैरलंकृतम् ॥ १३९ ॥
それは翡翠で織られたかのような濃密な葉によりいよいよ美しく、九宝(ナヴァラトナ)で作られた垂れ飾りが下がって荘厳されていた。
Verse 140
संसारतापविच्छेदकुशलच्छायमद्भुतम् । तस्य मूले सुसंक्लृप्तरत्नसिंहासने शुभे ॥ १४० ॥
その神樹はまことに妙なるものだった。すぐれたその木陰は、輪廻(サンサーラ)の灼ける苦悩を断ち切る力に長けていた。その根元には、宝玉を精妙に整えた吉祥の宝座が据えられていた。
Verse 141
आसीनमसिताकल्पं शरच्चंद्रनिभाननम् । कैलासाद्रिनिभं त्र्यक्षं चंद्रांकितकपर्दकम् ॥ १४१ ॥
彼は御方が座しておられるのを見た—姿は黒く、面は秋の月のごとく。カイラーサ山に似て威容を備え、三つの眼を持ち、結い固めた髪には三日月の印があった。
Verse 142
नासाग्रालोकनपरं वीरासनसमास्थितम् । भद्राटके कुरंगाढ्यजानुस्थकरपल्लवम् ॥ १४२ ॥
御方はヴィーラ坐(vīrāsana)に堅く坐し、鼻先を観ずることに専念していた。さらに吉祥なるバドラ坐(bhadrā-āsana)に安住し、柔らかな芽のような両手を、鹿のごとく確かな膝の上に置いていた。
Verse 143
कक्षाबद्धभुजंगं च सुप्रसन्नं हरं स्मरेत् । अयुतद्वयसंयुक्तगुणलक्षं जपेन्मनुम् ॥ १४३ ॥
ハラ(シヴァ)を、腕に蛇を巻き、至上の安らぎに満ちた御姿として念想すべきである。さらに、吉祥なる徳相を具えたその真言を、二万回ジャパして唱えるべきである。
Verse 144
तद्दशांशं तिलैः शुद्धैर्जुहुयात्क्षीरसंयुतैः । पंचाक्षरोदिते पीठे तद्विधानेन पूजयेत् ॥ १४४ ॥
次に、その十分の一を、清めた胡麻を乳と合わせて火中に供えよ。さらに、五音(五字)の真言によって定められたピீṭha(台座)において、その作法のとおりに礼拝供養を行うべきである。
Verse 145
भिक्षाहारो जपेन्मासं मनुमेनं जितेंद्रियः । नित्यं सहस्रमष्टार्द्धं परां विंदति वाक्छ्रियम् ॥ १४५ ॥
托鉢の施しを食として諸根を制した者は、この真言を一か月誦すべし。日々千八遍唱えれば、言語の至上の光輝(ヴァーク・シュリー vāk-śrī)を得る。
Verse 146
त्रिवारं जप्तमेतेन पयस्तु मनुना पिबेत् । दक्षिणामूर्तिंसंध्यानाच्छास्त्रव्याख्यानकृद्भवेत् ॥ १४६ ॥
この真言を三度誦したのち、真言を唱えつつ乳を飲むべし。黄昏のサンディヤー礼拝においてダクシナームールティを観想すれば、経典を講釈する力を得る。
Verse 147
प्रणवो हृदयं पश्चाद्वदेद्भगवतेपदम् । ङेयुतं दक्षिणामूर्तिं मह्यंमेधामुदीरयेत् ॥ १४७ ॥
まず心の種子としてプラナヴァ「オーム」を唱え、次に「bhagavate」と言う。その後、鼻音「ṅ」を添えてダクシナームールティを招請し、「我にメーダー(智慧)を起こしたまえ」と唱える。
Verse 148
प्रयच्छ ठद्वयांतोऽयं द्वाविंशत्यक्षरो मनुः । मुनिश्चतुर्मुखश्छंदो गायत्री देवतोदिता ॥ १४८ ॥
この真言は「ṭha」の二音をもって結ぶものとして授けられ、二十二音節より成る。リシは四面者チャトゥルムカ(梵天ブラフマー)、韻律はガーヤトリー、主宰神もまた宣示されている。
Verse 149
ताररुद्धैः स्वरैर्दीर्घैः षड्भिरंगानि कल्पयेत् । पदैर्मंत्रभवैर्वापिध्यानाद्यं पूर्ववन्मतम् ॥ १४९ ॥
高音域(ターラ tāra)において制御された六つの長音をもって、修法の六支(アṅガ aṅga)を配当すべし。あるいは真言より生じた語句(パダ pada)を用いる場合も、禅観(dhyāna)に始まる次第は前説と同一とされる。
Verse 150
लोहितोग्र्यासनः सद्यो बिंदुमान्प्रथमं ततः । द्वितीयं वह्निबीजस्था दीर्घा शांतीन्दुभूषिता ॥ १५० ॥
赤く猛きアーサナに坐して、まずビンドゥ(鼻音点)を具えた第一の形をただちに唱えるべし。次いで「火の種子」に住する第二の形を唱える。これは長音(dīrgha)として引き、śānti の印を帯び、月のごとき徴で荘厳される。
Verse 151
तृतीया लांगलीशार्णमंत्रो बीजत्रयान्वितः । नीलकंठात्मकः प्रोक्तो विषद्वयहरः परः ॥ १५१ ॥
第三の法は、三つの種子音を具えたラーンガリー・イーシャーラナ真言(Lāṅgalīśāraṇa-mantra)である。これは青き喉の主ニールカṇṭhaの本性と説かれ、二種の毒を最上に除く力をもつ。
Verse 152
हरद्वयं वह्निजाया हृदयं परिकीर्तितम् । कपर्द्दिने पदयुगं शिरोमंत्र उदाहृतः ॥ १५२ ॥
「ハラの二つ(Hara-dvaya)」は、火の妃のフリダヤ(hṛdaya)、すなわち心の真言と宣せられる。「カパルディン(Kapardin)」は両足の句として教えられ、「シローマントラ(Śiromantra)」は頭の真言と説かれる。
Verse 153
नीलकंठाय ठद्वंद्वं शिखामंत्रोऽयमीरितः । कालकूटपदस्यांते विषभक्षणङेयुतम् ॥ १५३ ॥
ニールカṇṭha(シヴァ)には、結合「ṭha-dvandva」を定める。これがシカー真言(śikhā-mantra)である。「カーラクூṭa(kālakūṭa)」の語末には、「毒を呑むこと」を示す語と合わせて理解すべし。
Verse 154
हुं फट् कवचमुद्दिष्टं नीलकंठिन इत्यतः । स्वाहांतमस्त्रमेतानि पंचागानि मनोर्विदुः ॥ १५४ ॥
「huṃ phaṭ」はカヴァチャ(kavaca)、すなわち真言の鎧と説かれる。「nīlakaṇṭhinī」以後は、語尾の「svāhā」をアストラ(astra)、すなわち真言の武器と理解する。学識ある者は、これらを真言の五支(pañcāṅga)と知る。
Verse 155
मूर्ध्नि कंठे हृदंभोजे क्रमाद्वीजत्रयं न्यसेत् । बालार्कायुतवर्चस्कं जटाजूटेंदुशोभितम् ॥ १५५ ॥
順次に、「二度生まれ」の三つの音節を頭頂・喉・心の蓮華に安置し、無数の昇る太陽のごとき光輝を具え、結髪(ジャター)の束を飾る月輪によって麗しく輝くさまを観想すべきである。
Verse 156
नागाभूषं जपवटीं शूलं ब्रह्यकपालकम् । खट्वांगं दधतं दोर्भिस्त्रिनेत्रं चिंतयेद्धरम् ॥ १५६ ॥
ハラ(シヴァ)を観想すべきである。蛇を飾りとし、ジャパの数珠の輪を身に着け、三叉戟とブラフマーの髑髏を携え、両腕にカトヴァーンガ(khaṭvāṅga)を抱く。三つの眼を具え、畏敬を起こさせる御姿である。
Verse 157
लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं ससर्पिषा । हविषा जुहुयात्सम्यक्संस्कृते हव्यवाहने ॥ १५७ ॥
真言を三ラクシャ(30万)回ジャパし、次にその十分の一の回数として、清浄に整えられた供火の中へ、ギーと供物(havis)を正しく投じて供養すべきである。供物を運ぶ者、アグニに。
Verse 158
शैवं पीठे यजेद्देवं नीलकंठं समाहितः । मृत्युं जयविधानेन विषद्वयविनाशनम् ॥ १५८ ॥
心を一つにして、シャイヴァの座においてニーラカンタ(シヴァ)を礼拝すべきである。ミリト्युンジャヤ・ヴィダーナの作法により、二種の毒は滅せられる。
Verse 159
अग्निः संवर्तकादित्यरानिलौ षष्टिबिंदुमान् । चिंतामणिरिति ख्यातं बीजं सर्वसमृद्धिदम् ॥ १५९ ॥
「アグニ、サンヴァルタカ、アーディティヤ、ラー、アニラ—さらに六十のビンドゥを具す」。この種子音は「チンターマニ」と称えられ、あらゆる繁栄と成就を授ける。
Verse 160
कश्यपो मुनिराख्यातश्छंदोऽनुष्टुबुदाहृतम् । अर्द्धनारीश्वरः प्रोक्तो देवता जगतां पतिः ॥ १६० ॥
この讃の聖仙(ṛṣi)は賢者カश्यパと宣され、韻律(chandas)はアヌシュトゥブ(Anuṣṭubh)と説かれる。 देवता はアルダナリーシュヴァラ—諸世界の主である。
Verse 161
रेफादिव्यंजनैः षड्भिः कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । त्रिनेत्रं नीलमणिभं शूलपाशं कपालकम् ॥ १६१ ॥
「ラ」(repha)に始まる六つの子音を用い、順次に六支のアṅガ・ニャーサ(aṅga-nyāsa)を行うべし。三眼にして青き宝珠のごとく輝き、śūla(三叉戟)とpāśa(羂索)とkapāla(髑髏鉢)を執る本尊を観想せよ。
Verse 162
रक्तोत्पलं च हस्ताब्जैर्दधतं चारुभूषणम् । बालेंदुबद्धमुकुटमर्द्धनारीश्वरं स्मरेत् ॥ १६२ ॥
美しき荘厳をまとい、蓮華のごとき御手に紅蓮を捧げ持ち、新月の三日月を結び留めた冠を戴くアルダナリーシュヴァラを念想せよ。
Verse 163
एकलक्षं जपेन्मंत्रं त्रिशतं मधुराप्लुतैः । तिलैर्हुनेद्यजेत्पीठे शैवेंगावरणैः सह ॥ १६३ ॥
真言を一ラクシャ(十万)回誦し、次いで蜜に浸した供物にて三百回の護摩(homa)を修すべし。さらに胡麻を火中に供え、聖なるピீṭhaにおいて、シヴァ系の補助儀礼と護りの結界(aṅga-āvaraṇa)と共に礼拝を行え。
Verse 164
वृषाद्यैर्मातृभिः पश्चाल्लोकपालैस्तदायुधैः । प्रासादाद्यं जपेन्मंत्रमयुतं रोगशांतये ॥ १६४ ॥
後方にヴṛṣāに始まる母神群(Mātṛ)を配し、さらに方位護持神(Lokapāla)をそれぞれの武器と共に置いて、「prāsāda-」に始まる真言を病患鎮静のため一万回誦すべし。
Verse 165
स्वाहावृत्तमिदं बीजं विगलत्परमामृतम् । चन्द्रबिंबस्थितं मूर्ध्नि ध्यातं क्ष्वेडगदापहम् ॥ १६५ ॥
「スヴァーハー」の唱えに囲まれたこの種子音は、無上の甘露を滴らせる。頭頂の月輪に住すると観想すれば、毒患たるクシュヴェーダの病を除き去る。
Verse 166
प्रतिलोमस्वराढ्या च बीजं वह्निगृहे स्थितम् । रेफादिव्यंजनोल्लासिषट्कोणाभिवृतं बहिः ॥ १६६ ॥
逆順に配した母音によって満たされたそのビージャは、「火の家」すなわちアグニの座に安置すべし。外側は、レファ(ra)に始まる子音で輝く六角形(六芒)によって囲め。
Verse 167
भूतार्तस्य स्मृतं मूर्ध्नि भूतमाशु विनाशयेत् । पीडितांगे स्मृतं तत्तत्पीडां शमयति ध्रुवम् ॥ १६७ ॥
ブータ(霊的障り)に苦しむ者の頭上でこれを憶念し誦すれば、そのブータを速やかに滅する。痛む肢に対して憶念すれば、その痛みを必ず鎮める。
Verse 168
प्रणवो हृदयं पश्चान् ङेंतः पशुपतिः पुनः । तारो नमो भूतपदं ततोऽधिपतये ध्रुवम् ॥ १६८ ॥
まず心中にプラナヴァ「オーム」を置き、次に鼻音の終止「ṅeṃ」を添える。さらに「パシュパティ」と唱え、続いてターラカの「オーム」、次いで「ナモ」、そして「ブータ」の語を加える。最後に堅く「アディパタエ(主宰に)」と宣す。
Verse 169
नमोरुद्राय युगलं खङ्गरावण शब्दतः । विहरद्वितयं पश्चान्नरीनृत्ययुगं पृथक् ॥ १६९ ॥
「ナモー ルドラーヤ」に始まる二つの句は、剣の轟きのごとき音で唱えるべし。次いで「ヴィハラド…」の二単位を唱え、さらに別々に「ナーリー・ヌリティヤ(女の舞)」に関わる二単位を誦せよ。
Verse 170
श्मशानभस्माचितांते शरण्याय ततः परम् । घंटाकपालमालादिधरायेति पदं पुनः ॥ १७० ॥
次に、「火葬場の灰を身に塗りたまう帰依処に」との真言句を誦し、さらにまた「鈴と髑髏と花鬘などを持つ御方に」との句を誦すべし。
Verse 171
व्याघ्रचर्मपदस्यांते परिधानाय तत्परम् । शशांककृतशब्दांते शेखराय ततः परम् ॥ १७१ ॥
「vyāghracarma(虎皮)」の語の後には、続く語を「衣・身にまとうもの」と解すべし。さらに「śaśāṅkakṛta(月成)」の語の後には、続く語を「śekhara(頂の宝冠・髻飾り)」と解すべし。
Verse 172
कृष्णसर्पपदात्पश्चाद्वदेद्यज्ञोपवीतिने । बलयुग्मं चलायुग्ममनिवर्तकपालिने ॥ १७२ ॥
「kṛṣṇa-sarpa」に始まる句を唱え終えたのち、ヤジュニョーパヴィータ(聖紐)を帯する者は続けて誦すべし。「二つの力、二つの動く威力よ――退かぬ護り手よ。」
Verse 173
हनुयुग्मं ततो भूतांस्त्रासयद्वितयं पुनः । भूयो मंडलमध्ये स्यात्कटयुग्मं ततः परम् ॥ १७३ ॥
次に「顎の一対」を成し、さらに再び「恐怖を起こさせる二つの存在」を描すべし。加えて、円形のマンダラの中央には、次に「腰(臀)の一対」があるべし。
Verse 174
रुद्रांकुशेन शमय प्रवेशययुगं ततः । आवेशययुगं पश्चाञ्चंडासिपदमीरयेत् ॥ १७४ ॥
次に、ルドラの鉤(Rudrāṅkuśa)を用い、二つ一組の句を反復して鎮め、入らしめよ。さらに憑入・注入のための二つ一組の句を反復し、最後に真言語「Caṇḍāsi」を唱うべし。
Verse 175
धाराधिपतिरुद्रोऽयं ज्ञापयत्यग्निसुंदरी । खड्गरावणमंत्रोऽयं सप्तत्यूर्द्धशताक्षरः ॥ १७५ ॥
この真言は「ダーラー(流れ)の主ルドラ」と名づけられる。アグニスンダリーがこれを顕し、教え示す。これはカドガ=ラーヴァナの真言で、百七十音節より成る。
Verse 176
भूताधिपतये स्वाहा पूजामन्त्रोऽयमीरितः । सिद्धमंत्रोऽयमुदितो जपादेव प्रसिद्ध्यति ॥ १७६ ॥
「ブーターディパティ(衆生の主)にスヴァーハー」—これが供養の真言として宣説される。成就(シッダ)したこの真言はすでに授けられ、ただジャパによって効験を現し名高くなる。
Verse 177
अयुतद्वितयात्पश्चाद्भूतादिग्रहणे क्षमः । माया स्फुरद्वयं भूयः प्रस्फुरद्वितयं पुनः ॥ १७७ ॥
「二万の双(アユタ・ドヴィタヤ)」の後に、諸元素などを把握し得る原理が来る。ついでマーヤーは二つの脈動として顕れ、さらにまた、もう一度別の二つの脈動へと展開する。
Verse 178
घातयद्वितयं वर्मफडंतः समुदीरितः । एकपंचाशदर्णोऽयमघोरास्त्रं महामनुः ॥ १७८ ॥
「ガータヤ」を二度唱え、末尾を「ヴァルマ・パット」として誦するなら、この五十一音節から成る大真言は、アゴーラの武器真言「アゴーラーストラ」と呼ばれる。
Verse 179
अघोरोऽस्य नुनिः प्रोक्तस्त्रिवृच्छंदं उदाहृतम् । अघोररुद्रः संदिष्टो देवता मन्त्रनायकः ॥ १७९ ॥
この真言において、リシ(聖仙)はアゴーラと宣言され、韻律(チャンダス)はトリ・ヴリチと述べられる。さらに、真言を主宰する神格、マントラの主はアゴーラ=ルドラと定められる。
Verse 180
हृदयं पंचभिः प्रोक्तं शिरः षड्भिरुदाहृतम् । शिखा दशभिराख्याता नवभिः कवचं मतम् ॥ १८० ॥
心(フリダヤ)のマントラは五音節と宣説され、頭(シラス)のマントラは六音節と教えられる。頂髻(シカー)のマントラは十音節と称され、鎧(カヴァチャ)のマントラは九音節と理解される。
Verse 181
वसुवर्णैः स्मृतं नेत्रं दशार्णैरस्त्रमीरितम् । मूर्ध्नि नेत्रास्यकंठेषु हृन्नाभ्यामूरुषु क्रमात् ॥ १८१ ॥
「眼」(ネートラ)のマントラは八音節と記憶され、「武器」(アストラ)のマントラは十音節と宣言される。順序に従い、頭頂に、次いで眼・口・喉に、さらに心と臍に、そして両腿に安置せよ。
Verse 182
जानुजंघापदद्वंद्वे रुद्रभिन्नाक्षरैर्न्यसेत् । पञ्चषट्काष्टवेदांगद्विव्द्यब्धिरसलोचनैः ॥ १८२ ॥
両膝・両脛・両足において、ルドラの音節として区別される諸音節を置き、ニヤーサを行うべし。その数の順は、五・六・八・ヴェーダーンガ・二・海・ラサ・眼によって示される。
Verse 183
श्यामं त्रिनेत्रं सपार्ढ्यं रक्तवस्त्रांगरांगकम् । नानाशस्त्रधरं ध्यायेनदघोराख्यं सदाशिवम् ॥ १८३ ॥
アゴーラと称されるサダーシヴァを観想せよ。黒みを帯びた御身に三眼を具え、荘厳の飾りをまとい、香を塗って赤衣を着し、種々の武器を執る。
Verse 184
भूतवेतालकादीनां क्षयोऽयं निग्रहे मनुः । तारो वांतो धरासंस्थो वामनेत्रेंदुभूषितः ॥ १८४ ॥
ブータやヴェーターラ等を鎮め抑えるため、これこそ彼らを滅するマントラである。リシ(見者)はマヌ、本尊/相応の姿はターラー。用法は「大地に立つこと」、相標は左眼を飾る月輪である。
Verse 185
पाशी बकः कर्णनेत्रवर्मास्त्रांतः षडक्षरः । मनुः पाशुपतास्त्राख्यो ग्रहक्षुद्रनिवारणः ॥ १८५ ॥
(これらが)真言である。「パーシー」「バカ」および「カルナ・ネートラ・ヴァルマ・アストラーンタ」、六音の真言、さらに「パーシュパタ・アストラ」と名づけられる真言—いずれも諸惑星の障りと小さき悪しき力による苦患を退けるためである。
Verse 186
षड्भिर्वर्णैः षडंगानि हुंफडंतैः सजातिभिः । मध्याह्नार्कप्रभं भीमं त्र्यक्षं पन्नगभूषणम् ॥ १८६ ॥
六音をもって六支に(ニヤーサを)安置し—「フーン」「パット」に始まる種子音とその随伴音節を伴わせ—ついで、正午の太陽のごとく赫々と輝き、三眼を具え、蛇を飾りとする畏るべき御者を観想せよ。
Verse 187
नानाशस्त्रं चतुर्वक्त्रं स्मरेत्पशुपतिं हरम् । वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ १८७ ॥
多くの武器を携え四面なるパシュパティ・ハラを念想せよ。真言を十万(字・音節)に至るまで誦し、ついでその十分の一に等しい数の供物を火中に捧げよ。
Verse 188
गव्येन सर्पिषा मन्त्रो संस्कृते हव्यवाहने । शैवे पीठे यजेदंगमातृलोकेश्वरायुधैः ॥ १८८ ॥
牛より得たギーをもって、正しく浄めて成就された供犠の火に真言を捧げよ。シヴァ派の聖座(ピータ)においては、定められた諸支分、母神群(マートリカー)、諸世界の主、ならびにその武器(法具・象徴)を用いて供養を修せよ。
Verse 189
अनेन मन्त्रितं तोयं भूतग्रस्तमुखे क्षिपेत् । सद्यः स मुंचति क्रंदान्महामंत्रप्रभावतः ॥ १८९ ॥
この真言により加持した水を、霊に取り憑かれた者の口に注ぎ散らせ。大真言の威力によって、彼はたちまち嘆き叫ぶ声を手放し、鎮まる。
Verse 190
अनेन मन्त्रितान्बाणान्विसृजेद्युधि यो नरः । जयेत्क्षणेन निखिलाञ्छत्रून्पार्थ इवापरः ॥ १९० ॥
戦場において、この真言によって加持された矢を放つ者は、たちまち一切の敵を征し、まるで第二のパールタ(アルジュナ)となる。
Verse 191
वर्णान्तिमो बिन्दुयुतः क्षेत्रपालाय हृन्मनुः ॥ १९१ ॥
クシェートラパーラの心真言は、定められた系列の末音節にビンドゥ(鼻音点)を添えて成し、クシェートラパーラに用いる。
Verse 192
ताराद्यो वसुवर्णोऽयं क्षेत्रपालस्य कीर्तितः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगं न्यस्य चिन्तयेत् ॥ १९२ ॥
この真言は「ターラー」に始まり、黄金の色に輝くものとしてクシェートラパーラのものと説かれる。六つの長母音を具えた種子音により六支分のニヤーサを施し、ついで神を観想せよ。
Verse 193
नीलाचलाभं दिग्वस्त्रं सर्पभूषं त्रिलोचनम् । पिंगोर्ध्वकेशान्दधतं कपालं च गदां स्मरेत् ॥ १९३ ॥
(シヴァ)を観想せよ。瑠璃の山のごとく濃青にして、十方を衣とし(虚空を纏う)、蛇を飾り、三眼を具え、黄褐の髪を逆立て、髑髏と棍棒(ガダー)を執る。
Verse 194
लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः । चरुणा घृतसिक्तेन ततः क्षेत्रे समर्चयेत् ॥ १९४ ॥
真言を一ラク(十万)回誦し、次にその十分の一の数だけ、ギーを注いだチャル(煮た供物)をもって火中供養を行う。その後、聖地/寺院において法にかなって礼拝供養せよ。
Verse 195
धर्मादिकल्पिते पीठे सांगावरणमादरात् । तस्मै सपरिवाराय बलिमेतेन निर्हरेत् ॥ १९५ ॥
ダルマと定められた作法に従って整えた座において、しかるべき供具を添え、敬虔にバリ供を捧げよ。この法により、その神格に眷属・随伴者とともにバリを献ずべし。
Verse 196
पूर्वमेहिद्वयं पश्चाद्विद्विषं पुरुषं द्वयम् । भञ्जयद्वितयं भूयो नर्तयद्वितयं पुनः ॥ १९६ ॥
まずその一対を前へ進ませ、次に敵対する男の一対を(進ませよ)。それから再びその一対を打ち倒し、さらにもう一度その一対を舞わせよ。
Verse 197
ततो विघ्नपदद्वन्द्वं महाभैरव तत्परम् । क्षेत्रपालबलिं गृह्णद्वयं पावकसुन्दरी ॥ १९७ ॥
次いで、障碍を除くことに専心する大怖畏者マハーバイラヴァよ、聖域の守護者クシェートラパーラのためのバリ供を受け取りたまえ、火焔の麗女パーヴァカスンダリーよ。
Verse 198
बलिमन्त्रोऽयमाख्यातः सर्वकामफलप्रदः । सोपदेशं बृहत्पिण्डे कृत्वा रात्रिषु साधकः ॥ १९८ ॥
これが説き示されたバリ・マントラであり、あらゆる願いの果を授ける。正しい教示に従い、大きな供物のピンダの上でこれを行ったなら、修行者は夜にその行を修すべし。
Verse 199
स्मृत्वा यथोक्तं क्षेत्रेशँ तस्य हस्ते बलिं हरेत् । बलिनानेन सन्तुष्टः क्षेत्रपालः प्रयच्छति ॥ १९९ ॥
定めのとおり聖地の主を念じて(招請して)、その御手にバリ供を捧げよ。このバリに満足したクシェートラパーラ(聖域の守護者)は、求めるものを授ける。
Verse 200
कांतिं मेधां बलायोग्यं तेजः पुष्टिं यशः श्रियम् । उद्धरेद्बटुकं ङेंतमापदुद्धारणं तथा ॥ २०० ॥
それは光輝、知慧、力に適う資質、精気、滋養、名声、そして吉祥なる繁栄をもたらす。さらに若き学徒バトゥカを苦難より救い出す—ゆえに災厄の時の救済の法である。
They represent layered sacralization: ṣaḍaṅga establishes mantra-limbs (aṅgas) in the body, golaka-nyāsa constructs a protective ‘shell’ across vital regions, and vyāpaka-nyāsa extends the mantra’s presence as all-pervading—together operationalizing both internal realization and external protection within Śaiva kalpa procedure.
Both: the opening frames the Maheśa mantra as siddhi-giving for bhukti (prosperity, health, victory, sons) and for mukti (liberation), with later sections explicitly tying perfected mantra-japa and dhyāna to fearlessness, sin-removal, and Śiva-sāyujya/likeness.
It is presented as akṣara-essenced and explicitly ‘of the nature of Mṛtyuñjaya,’ with dedicated viniyoga (Kahola ṛṣi; Devyādi-Gāyatrī chandas; Mṛtyuñjaya Mahādeva devatā), specialized homa substances and long-term observances aimed at longevity, disease-removal, and freedom from fear.