Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

サナンダナは言った。「今、ナーラダよ、確立された形態を体系的にまとめた綱要によって、文法を簡略に説こう。なぜなら現今、それはヴェーダの『口』—入口—となっているからである。」

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

婆羅門よ、「パダ（pada）」とは sup（名詞語尾）または tiṅ（動詞語尾）で終わる語である。sup の語尾は七つのヴィバクティ（格）として配列される。「su–au–jas」は第一格（主格）と宣言され、プラーティパディカ（prātipadika）—名詞語幹—に基づく。

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

意味を具える名詞語幹（prātipadika）とは、呼びかけ（呼格）に用いられ、性などの標識が示されるものをいう。これは目的（karman）または行為者（kartṛ）に関して用いられ、動詞語根と屈折接尾辞を伴わない。

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

第二格（対格・dvitīyā）は目的語、すなわち行為がそのために為される対象に用いられる。ゆえに第二格は karma（対象）を示すと説かれ、途中に語句が挟まって結び付く場合でも同様である。

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

第三格は ṭā・bhyām・bhis の語尾によって説かれ、具格の意に用いられ、またある構文では行為者をも表す。行為がそれによって成就するものを karaṇa（道具）といい、行為する者を kartā（作者）という。

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

第四格（与格）は ṅe・bhyām・bhyas の語尾で表され、受け手を示す kāraka「sampradāna」に用いられる。与えようと意図する相手、またはそのために行為を起こす相手を sampradāna という。

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

第五格（奪格・pañcamī）は ṅasi・bhyām・bhyas の語尾で、分離の kāraka「apādāna」に用いられる。そこから去り、そこから取り、そこから受け取るその起点を apādāna という。

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

Ṅas と Osām の接辞によって説かれる格語尾（ヴィバクティ）は第六格（属格）であり、主として主（所有者）と所持物との関係を表す。Ṅyos と Sup によって示される格語尾は第七格（処格）で、所処・依処という基盤（アディカラナ）を示す。

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

婆羅門の中の最勝者よ。実際の用法においては、たとえ支え（ādhāra）に関わる場合であっても、守護のために何かが用いられるとき—望まれるものでも望まれぬものでも—それはアパーダーナ（apādāna）、すなわち「源からの離脱」を示す奪格の関係と理解される。

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

paryaṇañ が「ほかに／…を除いて」という意味で用いられるとき、また他の方向へ向けられる用法のときは、第五格（奪格）が用いられる。だが、これらが karma-pravacanīya（業を説示する語）としての構文に入るときは、第二格（対格）が用いられる。

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

接頭辞（ウパサルガ）「upa」は、標示（lakṣaṇa）、「そのようであること」（itthaṃbhūta）、「…へ／近くへ」（abhi）、「部分・分け前」（bhāga）、また「従って／周って／…に向かって」（anu・pari・prati）等の意味を運ぶと説かれる。さらに「間に／内に」（antara）、「…と共に」（saha）、「不足・劣位」（hīna）の意味にも用いられる。

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

努力を表す言い回し、また移動や行為を示す動詞においては、第二格（対格）と第四格（与格）の両方が用いられ得る。無生物についてもこの二つの格語尾が用いられ、とりわけ manyat（「…と見なす」）の構文や、軽視・不敬を示す場合に用いられる。

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

「namaḥ（礼拝）」「svasti（吉祥）」「svadhā（祖霊供養の辞）」「svāhā（供火の辞）」「alam（足れり）」および祭式の呼声「vaṣaṭ」は、第四格（与格）を支配すると説かれる。第四格はまた「それのために」（目的）を表し、動根より生じる -tum 形の不定詞は、意図して行う行為としての bhāva を示す。

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

第三格（具格）は、共にあること・随伴（協同）を表す。また卑しむべき肢分を言う場合や、その部分に形容（viśeṣaṇa）を付す場合にも用いられる。第七格（処格）は時と状態を示し、同様の用法において第六格（属格）も用いられ得る。

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

「svāmī（主人）」「īśvara（主宰）」「adhipati（上主）」「sākṣī（証人）」「dāyāda（相続人）」「sūtaka（穢れの期間にある者）」等の語において、限定・選別（nirdhāraṇa）の表現では二種の格語尾が用いられる。だが原因を表す用法では、第六格（属格・ṣaṣṭhī）が用いられる。

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

また、想起のための行為（smṛty-artha）において、さらに √kṛ「なす」が意図的努力を含意する場合、また傷害を表す語法において、そして行為者の意志的な企てによって成就する行為においては—行為者（kartṛ）がその行為の依処、すなわち主体であると理解される。

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

第六格（ṣaṣṭhī・属格）は、行為者と対象を示すためのものではなく、むしろ niṣṭā などに表される分詞的意味を伝える。ゆえに、su にはじまる名詞の屈折（supādi）の中で、これらの格語尾は二種であると知るべきである。また動詞体系においては—bhū などの動根に基づく tiṅ 語尾のうち—十の lākāra（時制・法の標識）が伝統として記憶される。

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

「tipta」と「saṃtīti」は第一形と中間形として理解すべきであり、「sipthastha」は最上（終末）の形である。parasmaipada（能動用法）においては、pāda（語尾・終止部）要素の除去（省略）もまた規則として説かれる。

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

第一の組は語尾「ta, āte, ṁ’te」であり、次に「se, āthe」が来て、「dhve」が最上である。同様に、代置形「e, vahe, maha」も理解すべきで、さらにliṅga（文法上の性）などに始まる諸事項にも他の形がある。

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

名（名称）が（発話の主語として）用いられるとき、それは第一人称として扱われる。第二人称は「yuṣmad」（汝・あなた方）と説かれ、第三（他者）人称は「asmad」（我・我ら）である。

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

「bhū」に始まる動詞根が説かれ、またsan-ādi接辞を伴うものも同様に示される。その後、現在時にはlakāra「laṭ」が定められ、さらに遠くない過去（anadyatana）にも同様に用いられる。

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

おお牟尼よ、「mā sma」（「…するな」）を伴う構文ではlaṅ（アオリスト）を用いるべきである。祝福の祈願（āśiṣ）には、動詞根に基づいてloṭ（命令形）を用いる。またliṅ（希求・可能法）は、規定の命令にも、祝福の意にも用いられるゆえ、liṅは二種である。

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

直接に見聞きしていない遠い過去の行為には liṭ を用い、明日の行為には luṅ を用いる。さらに近未来ではない未来にも、動詞語根に従って lṛṭ と lṛṅ を用いる。

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

過去の行為には luṅ（アオリスト）が説かれ、語尾 tip・tas・jhi を伴う。条件付きでなされる／なすべき行為には lṛṅ が宣示される。これは Saṃhitā ならびに関連する文法教説から簡潔にまとめた、確立された例であると知れ。

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

おお、ピトリ（祖霊）のうち最勝なる者よ。「杖の先」（daṇḍāgra）、「凝乳を与える者」（dadhīda）、「蜜の水」（madhūdaka）もまた挙げられる。同様に、ホートリの句（hotṝkāra）とこの「lāṅgalīṣā」も、思惟の智慧によって理解される。

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

おお、牟尼の主よ。「ガンガーの水」、 「樹皮の衣」、そして「負債の重荷」が説かれる。さらに、おお牟尼の最勝者よ、「寒さに悩まされる者」、インドラとともに、さらには音節「sau」さえも挙げられる。

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

ここでは、「花嫁の座」、ピトリ（祖霊）のための儀礼、「儀式の導き手」、そして「塩」—これらはまずヴィシュヌ（Viṣṇu）に捧げられるべきである。ゆえにアルギャ（arghya）の供物は下方に置き、相応の重みある敬虔と恭敬をもって行え。

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

「ハレー！」そして「おおヴィシュヌよ！」—これが護りの聖句である。ソーマの領域からも、また下方の者どもからも、二柱—シャウリーとヴィシュヌ—が守護したまえ。危難と艱難のとき、二柱が我らを護り、勇士アルジュナが我らの守り手となりますように。

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

かくして、最勝の牟尼よ、これらは自らの本性において確立して留まる。ここには六つ—すなわち六母—があり、さらに言語の力（vāk）と聴聞の力（śrotra）が、明瞭に発せられる音声の支えとして住する。

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

彼が「ハリ」と呼ばれるのは、横たわり憩うゆえである。彼は遍満する主にして、観想すべき御方。さらに「シェーシャ」とも、また「遍く動き巡るもの」とも知られる。加えて「プラシュナ」、また「ハリ・シャシュタ」、そして「クリシュナ・シュティーカタ」とも称される。

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

「汝は第六である。六人の『聖者』があり、汝にはまた『六重の塗印（按摩・標識）』がある。円盤（チャクラ）を持つ者として（敵を）断ち切れ。汝はシャウリー—まことに汝はシャウリーとも呼ばれる。」

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

牟尼の主よ、我はクリシュナ—遍満する無限—に礼拝する。その御影（みかげ）に触れるのみで、至上に到るという。ガンガーはその光輝として崇められ、ハリは罪を断つ者、シヴァは吉祥にして安寧を授ける者である。

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

ラーマこそ最も慕い求める帰依の対象、慈悲ゆえに礼拝されるべき御方である。まことに礼拝と供養（アルチャナ）に値するのはただハリのみ。ここではバクティの感応により毛が逆立つのが見られ、か弱き女たちは眠りに伏している—ゆえにこれがこの地で愛される奇瑞である。

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

「これぞヴィシュヌ。臍（ナービ）より太陽が現れる。これぞ讃歌、これぞその果報。朝にはアチュタを念ずべし。内なるアートマンであっても、帰依者は『おお、おお、これこそハリである！』と称えよ。これぞシャールンガ弓を携える御方、これぞラーマ。かくしてサンヒターは宣示される。」

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

私は常にラーマの仰せのままに行い、敬虔にラーマを礼拝する。ラーマによって我が一切の罪は取り除かれた—おおラーマ、あなたに礼拝する。解脱はただラーマよりのみ常に願い、私は常にラーマの僕（ダーサ）である。心はラーマに歓喜し、澄みきって明らかとなる—おおラーマ、あなたに礼拝する。

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

ゴーピーたちは「おお、すべてなる御方（sarva）…」と呼びかけて語り始め、彼女らにとってハリは同時に友であり、主（夫）でもある。

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

「（呼称は：）スシュリー（Suśrī）、バーヌ（Bhānu）、スヴァヤンブー（Svayaṃbhū）、カルター（Kartā）；さらにラウ（Rau）；『ガウḥ（Gauḥ）』と『ナウḥ（Nauḥ）』。またアナンガーン（Anaṅghān）とゴードゥグリット（Godhugliṭ）の二形、そして二・三・四の数の群もある。」

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

おお牟尼よ、この至高の主（時／死）は、身と心が畏怖を起こさせるゆえに、八つの相をもつと言われる――王、道、杖（ダンダ）を執り罰する者、婆羅門を殺す者、五大、そして八の群である。

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

内へと向き直る人は偉大で、知性は揺るがず、まことに博識である。その人において「六つ」（内なる修行）はよく誦され、「二つ」（外の器官）は制せられる。かくして欲と執着の衝動は静まり止む。

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

ラーダーは、すべての者の完全なる帰依処であり究竟の目的であるゴーピーである。彼女はシュリー（ラクシュミー）そのもの—また牝牛であり、花嫁であり、姉妹でもある。彼女は牝牛となり、舟となり、履物となり、さらには乳ともなる。時に飢えとして、方角として、あるいは覚知を具する者として現れる。

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

彼はリグ・ヴェーダの源、顕れた光輝、シュリー（繁栄）、タパス（苦行）、高貴なる家系、ソーマを飲む者、万物を見通す眼、共同体の導き手、海のごとき者、守護者、行為者、比類なき者、そして疾く動く風である。

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

「（さらに聖なる／技術的な語句として）『svanahucca』『vimaladyu』『vāśvatvāri』『idam eva』『etad』『brahmāha』『daṇḍī』『asṛk』『kiñcit』『tyad』などがある。」

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

まことに、これが音声上の区分である――「gavāk, gavāṅ；go’ak；goṅgok；goṅ」。同様に、斜格・不規則形および kṛccha 型として「dadad、bhavat、pacat、tudat」が示される。

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

「dīvyad-dhanuḥ、pipaṭhīḥ、payo’daḥ、su-mumāṁsi のような語があり、さらに性質（guṇa）、実体（dravya）、行為（kriyā）、関係・複合（yoga）、そして女性形――これらをいくつ説き明かすべきであろうか。」

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

彼は雄弁なる者、甘き飲み物の精髄のごとき者、そして清浄なる者として讃えられる。万有の導き手、まことの賢者、最上の能者である。自ら生まれ、自ら万事を成す者；われらにとって彼は母であり、また父である。

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

同様に、男子には真実と欺きなきことが戒めとして説かれる。見解の迷妄と、破滅へと至る長き墜落を避けよ。また財への貪りと気力の消耗を退け、非難される生業や、もつれた振る舞い、そして黄金への過度の執着に関わるな。

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

同様に、歓喜と憂いからそれぞれの作用が生じる。かくして宇宙のすべて――相対する二つの対、そして此と彼とが互いに依存し合う関係――が経験として現れる。

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

ウッタラは最上であり、ネーマスは比類なく、ついでイシャはそれに等しい。同様にプールヴォッタラとウッタラーもまた然り。ダクシナはウッタラーダラと対にされる。

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

さらに、「etad」から「tat」に至るまでに四つの形があり、また「kim」と「asau」という二つの代名詞がある。同様に、「yuṣmad」と「asmad」についても、その初形と終形、ならびに「alpa」（少・不定）と「ardhaka」（半・部分）の形を理解すべきである。

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

「noraḥ」「katipayaḥ」「dve」「ca」「trayaḥ」、また「śuddha」で始まる語々。さらに「sva」「eka」「abhu」「virodha」「pari」「viparyaya」—これらすべても不変化詞（avyaya）として理解すべきである。

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

タद्धित（taddhita）の派生接辞もまた、血統・子孫の意味を表すために用いられる。ゆえに Pāṇḍava や Śraidhara のような形が生じ、同様に Gārgya、Nāḍāyana、Ātreya、Gāṅgeya、Paitṛṣvasrīya も成り立つ。

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

もし意図が諸天に向けられるなら、その供物はインドラの領域に属すると理解すべきである。もし清浄なるバラモン的目的のためなら、それはハヴィスの供えであり、またバリの供献である。同様に、儀礼を実施と結び合わせる者と行為の作者には、堅忍（dhairya）が定められ、さらにカウングクマ（サフラン／朱色粉）の用い方も説かれる。

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

「bhava」に始まるような慣用の意味において、その語はkānīnaと取られ、別の用法ではkṣatriya、ヴェーダの用法ではsvakaとされる。自らの本義ではcaura（盗賊）であるが、同等の比喩義においては「月のごとき顔を見つめる」と説かれる。

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

「ブラーフマナ性」「ブラーフマナであること」「ブラーフマナらしさ」—これらは皆、同一の状態を示す語である。同様に「牛を有する者」「穀財を有する者」「富める人」も同一の意味に用いられる。ならば意図された意味において、量の差はいずこにあろうか。

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

生まれつきのありさまを言えばTuṇḍila（腹の出た者）と呼ばれ、信を言えばŚraddhālu（信心深き者）と呼ばれる。高きさまを言えばDanturaともいう。またSragvī（花鬘を戴く者）、Tapasvī（苦行を修する者）、Medhāvī（慧ある者）、Māyāvī（策に巧みな者）とも称され—これらこそ意図された意味である。

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

また人はvācāla（多弁）、vācāṭa（おしゃべり）、卑しき言葉を多く吐く者、言い切らずに少し残す者、そして推し量りの指図ばかりするかのように語る者（kalpadeśīya）とも呼ばれる。

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

「kavikalpa」「kavideśya」という表現は、様態・方式（prakāra）を述べる意味で用いられる。同様に「paṭu-jātīya」は譴責を表すときに用いられ、「vaidya-pāśa」は称賛を表すときに用いられる。

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

おお牟尼よ、昔、彼は医師の姿をまとって遍歴する者と見なされた。さらに、土地や境遇の豊穣に応じて、食より成る者、土より成る者、また繁栄より成る者とも説かれる。

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

おおナーラダよ、世俗の目的に深く恥じ入りながらも、「より益ある者」「最も優れた者」と呼ばれることがある。ならば、不滅の事柄を「より黒い」「より白い」といった比較で語り立てて何の益があろうか。

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

またそれらは「キンタラー」「アティタラー」、さらには「アビヒュウッチャイスタラー（きわめて高い）」とも呼ばれる。寸法としては膝まで達すると言われ、また両膝に等しい（膝丈、あるいは二膝分）とも説かれる。

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

「膝まで」は寸法を定める際に用いられる。多くのものを順に並べるとき、また二つを順に比べるときには、数え得る選択肢の中から特定の一つを定めるために「katama」「katara」が用いられる。

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

「第二、第三、第四。第六と第五」—このようにして、あるものは「いくつか（少数）」と数えられ、あるものは「一定の数」と呼ばれる。いったい幾つあるのか、ナーラダよ。

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

「二十、第二十、また第百およびその他の数々—数は用法に従い、二通りに、二重の形として、さらに『ドヴィダー（dvidhā）』とも説かれる、ああ牟尼の主よ。」

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

「行為（儀礼の実行と反復）の文脈では、『五回』、『二回または三回』、『幾度も』という語が用いられる。同様に数の勘定では、『一対』と『三つ組』はただ『二』と『三』を指すにすぎない。」

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

「Kuṭīra、Śamīra、Śuṇḍāra は『取るに足らぬ、価値の少ない』を意味する語と見なされる。同様に Traiṇa、Pauṣṇa、Tuṇḍibha は同義語であり、Vṛndāraka と Kṛṣīvala もまた同義である。」

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

「不浄にして醜怪、悪臭を放ち—その姿は恐るべきもの。穴や森に住み、闇は濃く密で、甘蔗の藪に出没して人を脅かす—かくのごとき戦慄の者どもが説かれる。」

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

「また Nibirīsa、Meṣukārī、Vitto-vidyāñcaṇa、Vidyāthuṃcu、Bahutitha、そして Śṛṃgin と名づく山もまた挙げられる。」

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

（御方は）主（スヴァーミー）、比類なき御姿の方と称えられ、また Upatyakā、Ādhityakā、Cilla、Cipiṭa、Cikva、Vātūla、さらに Kutapa とも唱えられる。

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

次いで Vallaśva、Himelu、Kahoḍa、さらに Upaḍa が唱えられ、また Ūrṇāyu、Marūta、Ekākī、そして Carmaṇvatī も挙げられる。

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

月の光は闇へと変じ、堅固なるものさえ不安定となり、拠り所であるべきものがかえって束縛となる。座は罠となり、沈黙して坐す者でさえ、内なる動揺によって実はなお「語って」いる。

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

「（さらに唱えるべき聖なる称号は）Kambha、Kaṃyu、Kaṃva、Nārada-keti、Kaṃtu、Kantakaṃpa、そして Śaṃva。さらに Śaṃta、Śaṃti、Śaṃyaśaṃta、Śaṃyohaṃyu、Śubhaṃyuvat である。」

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

「在る、在った、在るであろう、在れ；在らぬ—しかしそれでも、これらあらゆる動詞の形は、福徳具足の御方バガヴァーンに向けられた言葉の表れにほかならない。」

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

「〜となれ」「〜となった」「〜となるであろう」—これらは l-（ラカーラ）語尾に始まる動詞形である。同様に「彼は食す」(atti)、「彼は食した」(jaghāsa)、「彼は食すであろう」(tātsyat)、「食するという性ゆえに」(attvāt)、「彼は食すべし」(adadyāt)、「彼は再び食すであろう」(dvir-aghāsadātsyat)—これらも例示の形である。

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

「（たとえば）juhita、juhāva、juhavāṃcakāra；hotā、hoṣyati、juhotu；ajuhoḥ、juhuyāt、dhūyāt、ahauṣīt、ahoṣyat；さらに dīvyati、dideva、devitā、deviṣyati、adīvyat、dīvyet、dīvyāt——まことに、これらは正しき動詞形である。」

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

「彼は（ソーマを）搾った。彼は搾るであろう。彼は搾っている。彼はよく搾った。搾る者はまことに搾る。『搾れ』；『搾った』；『搾るべし』；『搾り得る』；『すでに搾った』；『かつて搾った』；『搾ってしまっているであろう』—そしてまた、他者にも搾らせるよう促す。」

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

「語根 tud（『打つ』）より：tutoda（彼は打った）、tottā（打つ者）、totsyati（彼は打つであろう）。また tudat（打ちつつある）、tudatva（打つという状態・行為）、tudetta（打てかし）、tudyāt（打つべし）も、まことに。さらに語根 rudh（『妨げる』）より：atautsīt（打った—例示のアオリスト）、atotsyat（打つであろう—例示の未来）；また ruṇaddhi（妨げる）、rūrodha（妨げた）、roddhā（妨げる者）、rotsyati（妨げるであろう）—まことに。」

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

「（活用：）ruṇaddhu、aruṇa、（希求法）drudhyāt、（アオリスト）arautsīt、（未来）ārotsya。さらに：tanoti、（完了）tatāna、（行為者名詞）tanitā、（未来）taniṣyati、（命令）tanotu、（アオリスト）vatanot、（希求法）tanuyāt—まことに。」

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

「（動詞形の例として）『彼は伸ばした』『彼は伸べ広げた』『彼は伸ばすであろう』。同様に『彼は買う』『彼は買った』『買い手』『彼は買うであろう』『買え』。また『買わなかった』『買った』『買うべきだ』『買われ得る』『買わせた』『買うべきもの』。同様に『彼は盗む』『彼は盗んだ』『盗人』『彼は盗むであろう』『盗め』。」

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

このように、まことに十の活用群（ガナ）があり、「盗ませよ」「盗ませ得る」「盗むであろう／盗むはずだ」「彼らは盗んだ」「盗まないであろう」等の形によって示される。使役（causative）では「他者に行わせる」を表し、願望（desiderative）では「〜になりたい／〜したい」を表し、反復強意（intensive）では行為の反復または強調された遂行を示す—おお、牟尼よ。

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

同様に、yaṅ 接辞が脱落する（yaṅ-luk）とき、「bobhavīti」という形も読まれる。また「putrīyati」は自己の願い、すなわち「男子を得たい」という欲求の意で用いられる。慣用においても同じである、ナーラダよ。さらに、anudātta の標と指示字 Ñ をもつ語根（anudātta-Ñit）には、行為の交替（kriyā-vinimaya）がある。

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

同様に、ブラーフマナよ、「niviś-」などで始まる動詞は Ātmanepada（自為）で用いるべきであると知れ。その他の動詞については、文法家たちは、能動の意味（kartari）のとき Parasmaipada（他為）を用いると説く。

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

また、文法標識 ñit と svarita、ならびに yaK の両形は、bhāva（状態・行為）と karman（対象・所作）の双方に関して用いられ、言い表しにおける格別の「容易さ」を明らかにするためである—おお、牟尼よ。

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

行おうと意図しても、真実には目的として行為者に属する『働き』はない。人々がただ作者に作為を帰するのみである。見よ—飯はあたかも自ら炊けるかのようだ。

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

「善いかな！」かくして、聖仙よ、「ちょうなが切る」「鍋が煮る」と言う。たとえ語根が他動（sakarmaka）であっても、kṛt 接辞『la』は行為（bhāva）の義にも、また目的語（karma）の義にも用いられる。

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

それゆえ、婆羅門よ、状態（bhāva）または行為者（kartṛ）を述べるにあたり、結果（phala）と働き（vyāpāra）が同一の基体に宿るとき、その動詞は自動（akarmaka）と説かれる。

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

両者（行為者と対象）に役割の差（dharmī-bheda）があるとき、その語根は他動（sakarmaka）と説かれる。対象が従となる場合は druh（害する）などを挙げ、対象が主となる場合は nī（導く）、hṛ（奪い去る）、kṛṣ（引く・引きずる）、vah（運ぶ）、hā（捨てる）などを例とする。

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

「知らしめる」「食べさせる」という義の動詞、また語（言葉）を目的語として取る動詞においては、随意に使役（ṇyanta）を用いてよい。さらに他の動詞についても、他者に行為させる義で用いられる使役形には、la- などの語尾（la-ādi）が適用されると理解される。

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

結果（phala）と行為・過程（vyāpāra）の両方の拠り所として語根（dhātu）を立てるとき、動詞語尾（tiṅ）が説き示される。結果を述べる際には行為が主となり、tiṅ語尾の示す意味は限定する修飾として働く。

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

「増やされるべきである」「燃やされるにふさわしい」—これらは kṛtya 形の例である。kṛtya 接辞は、行為そのもの（bhāva）を表すとき、または目的語（karmaṇi）を前面に立てるときに用いられ、行為者（kartari）を意図するときには kṛt 形である過去分詞「kṛta」が説かれる。

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

過去（bhūta）においては、「行為者」（kartṛ）や「格関係（カーラカ）」（kāraka）などの意味が、「bhūta」をはじめとする関連形の項目のもとに説き明かされる。同様に、「gamya」に始まる一群は、到達すべき・理解すべきものに対して規定される。残余の形は現在（adyatana）に属すると見なされる。

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

不変化複合（avyayībhāva）においては、「adhisrītya」の用法が可能な限り述べられる。tatpuruṣa 複合では、「rāmāśrita」（「ラーマに帰依し、依り頼む者」）が例であり、また穀物（dhānya）や祭柱の木（yūpa-dāru）を意味する語も挙げられる。

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

「虎を恐れる者」は王の役人と呼ばれ、賭博に耽る者は「二人の師を持つ者」と称される。牛の五種の産物を合わせたものは「pañcagavya」と知られ、「daśagrāmī」は十の村に相当する度量を表す。また「triphala」は三つの果実の慣用として定着した名である。

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

nīlotpala（「青き蓮華」）のような複合では、その関係は「大なる属格」（mahā-ṣaṣṭhī）として扱われ、また意味が類似（tulya-artha）であるときは持業（karmadhāraya）複合となる。さらに、「a-brāhmaṇa」（非ブラーフマナ）の後にはタッディタ接辞 Ñi は説かれず、kumbhakāra（「陶工」）などの形は既に定着した派生語として認められる。

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

しかし bahuvrīhi（多義複合）が、その構成語の字義とは別の意味を担うとき、ああ二度生まれし者よ、それは「水を得た村」、「五頭の牛を有する者」、「美しき妻を持つ者」、そして「随伴する要素（天頂の太陽など）を伴う正午」を示す。

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

合一の命令（samuccaya）においては、師（Guru）と主（Īśa）とを礼拝すべきであり、二つの選択的命令の場合には順序に従うべきである。同様に「施し（bhikṣā）を持って来よ」「牛を持って来よ」といった命令では、その効力は命令の動詞句そのものに存する。

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

しかし相互結合（itaretara-yoga）においては、「ラーマ」と「クリシュナ」の名が併せ持たれる。ああ二度生まれし者よ、「ラーマ＝クリシュナ」を礼拝するなら、二つと唱えられても、拝するのは唯一のブラフマンである。