
L’Adhyāya 25 conduit l’Aśvamedha à sa clôture culminante, passant des bénédictions universelles et des identifications cosmiques à l’offrande décisive et au découpage minutieux (vibhajana) du cheval consacré. Il sacralise chaque acte vital et chaque accessoire du cheval — ses pas, son repos, ses couvertures et ses ornements — afin que rien, dans le rite, ne demeure hors de la consécration. Le chapitre fournit aussi des formules protectrices et réparatrices pour neutraliser toute souillure, odeur, chaleur ou atteinte involontaire au moment critique de l’immolation et de la préparation. Entrelacées à ces actes rituels se trouvent des visions de souveraineté et de « bandhu » (correspondances) englobantes, qui présentent le sacrifice comme un microcosme de l’ordre du monde et de la seigneurie universelle.
Mantra 1
शादं॑ द॒द्भिरव॑कां दन्तमूलै॒र्मृदं॒ बर्स्वै॑स्ते॒गान्दᳪष्ट्रा॑भ्या॒ᳪ सर॑स्वत्या अग्रजि॒ह्वं जि॒ह्वाया॑ उत्सा॒दम॑वक्र॒न्देन॒ तालु॒ वाज॒ᳪ हनु॑भ्याम॒प आ॒स्ये॒न॒ वृष॑णमा॒ण्डाभ्या॑मादि॒त्याँ श्मश्रु॑भि॒: पन्था॑नं भ्रू॒भ्यां द्यावा॑पृथि॒वी वर्तो॑भ्यां वि॒द्युतं॑ क॒नीन॑काभ्याᳪ शु॒क्लाय॒ स्वाहा॑ कृ॒ष्णाय॒ स्वाहा॒ पार्या॑णि॒ पक्ष्मा॑ण्यवा॒र्या॒ इ॒क्षवो॑ऽवा॒र्या॒णि॒ पक्ष्मा॑णि॒ पार्या॑ इ॒क्षव॑:
Par les dents (j’assigne) le Śāda ; par les racines des dents l’Avakā ; par les défenses l’argile et les pointes acérées ; par la pointe de la langue Sarasvatī ; par la langue la partie relevée ; par le palais la vigueur (vāja) ; par les mâchoires les eaux ; par la bouche la puissance virile ; par les testicules les Āditya ; par la moustache le chemin ; par les sourcils le Ciel et la Terre ; par les paupières l’éclair. Pour Śukla : svāhā ; pour Kṛṣṇa : svāhā. Les cils sont au-dehors, les roseaux au-dedans ; les roseaux au-dehors, les cils au-dedans.
Mantra 2
वातं॑ प्रा॒णेना॑पा॒नेन॒ नासि॑के उपया॒ममध॑रे॒णौष्ठे॑न॒ सदुत्त॑रेण प्रका॒शेनान्त॑रमनूका॒शेन॒ बाह्यं॑ निवे॒ष्यं मू॒र्ध्ना स्त॑नयि॒त्नुं नि॑र्बा॒धेना॒शनिं॑ म॒स्तिष्के॑ण वि॒द्युतं॑ क॒नीन॑काभ्यां॒ कर्णा॑भ्या॒ᳪ श्रोत्रँ॒ श्रोत्रा॑भ्यां॒ कर्णौ॑ तेद॒नीम॑धरक॒ण्ठेना॒पः शु॑ष्कक॒ण्ठेन॑ चि॒त्तं मन्या॑भि॒रदि॑तिᳪ शी॒र्ष्णा निरृ॑तिं॒ निर्ज॑र्जल्येन शी॒र्ष्णा सं॑क्रोशैः प्रा॒णान् रेष्माण॑ᳪ स्तु॒पेन॑
Le Vent (je l’établis) par l’inspiration ; par l’expiration (j’établis) les narines ; par la lèvre inférieure la prise (upayāma) ; par la lèvre supérieure le Sat, l’Être ; par la lumière l’intérieur ; par l’arrière-lueur l’extérieur ; par le sommet du crâne le tonnerre ; par la force qui broie le foudre (aśani) ; par le cerveau l’éclair ; par les pupilles l’éclair ; par les oreilles l’ouïe ; par les organes de l’ouïe les oreilles. Maintenant : par la gorge inférieure les eaux ; par la gorge desséchée la pensée ; par les tendons du cou Aditi ; par la tête Nirṛti ; par le dessèchement, par la tête, le cri ; les souffles comme rênes ; par le pilon (stupa) ce qui est pilé.
Mantra 3
म॒शका॒न् केशै॒रिन्द्र॒ᳪ स्वप॑सा॒ वहे॑न॒ बृह॒स्पति॑ᳪ शकुनिसा॒देन॑ कू॒र्माञ्छ॒फैरा॒क्रम॑णᳪ स्थू॒राभ्या॑मृ॒क्षला॑भिः क॒पिञ्ज॑लाञ्ज॒वं जङ्घा॑भ्या॒मध्वा॑नं बा॒हुभ्यां॒ जाम्बी॑ले॒नार॑ण्यम॒ग्निम॑ति॒रुग्भ्यां॑ पू॒षणं॑ दो॒र्भ्याम॒श्विना॒वᳪसा॑भ्याᳪ रु॒द्रᳪ रोरा॑भ्याम्
Avec les cheveux (il assigne) les moucherons; par sa propre puissance, Indra; avec le Porteur, Bṛhaspati; avec le perchoir de l’oiseau, les tortues; avec les sabots, la foulée; avec les deux « épaisses » (parties), le gain de l’ours; avec les jambes, les perdrix — la vitesse; avec les bras, la route; avec le Jāmbīla, la forêt; avec la poitrine, Agni; avec les cuisses, Pūṣan; avec les deux bras, les Aśvinau; avec les deux Rorā, Rudra.
Mantra 4
अ॒ग्नेः प॑क्ष॒तिर्वा॒योर्निप॑क्षति॒रिन्द्र॑स्य तृ॒तीया॒ सोम॑स्य चतु॒र्थ्यदि॑त्यै पञ्च॒मीन्द्रा॒ण्यै ष॒ष्ठी म॒रुता॑ᳪ सप्त॒मी बृह॒स्पते॑रष्ट॒म्य॒र्य॒म्णो न॑व॒मी धा॒तुर्द॑श॒मीन्द्र॑स्यैकाद॒शी वरु॑णस्य द्वाद॒शी य॒मस्य॑ त्रयोद॒शी
L’aile est à Agni; le sous-aile à Vāyu; la troisième (partie) à Indra; la quatrième à Soma; la cinquième à Aditi; la sixième à Indrāṇī; la septième aux Maruts; la huitième à Bṛhaspati; la neuvième à Aryaman; la dixième à Dhātṛ; la onzième à Indra; la douzième à Varuṇa; la treizième à Yama.
Mantra 5
इ॒न्द्रा॒ग्न्योः प॑क्ष॒ति: सर॑स्वत्यै॒ निप॑क्षतिर्मि॒त्रस्य॑ तृ॒तीया॒पां च॑तु॒र्थी निरृ॑त्यै पञ्च॒म्यग्नीषोम॑योः ष॒ष्ठी स॒र्पाणा॑ᳪ सप्त॒मी विष्णो॑रष्ट॒मी पू॒ष्णो न॑व॒मी त्वष्टु॑र्दश॒मीन्द्र॑स्यैकाद॒शी वरु॑णस्य द्वाद॒शी य॒म्यै त्र॑योद॒शी द्यावा॑पृथि॒व्योर्दक्षि॑णं पा॒र्श्वं विश्वे॑षां दे॒वाना॒मुत्त॑रम्
L’aile est à Indra-et-Agni; le sous-aile à Sarasvatī; la troisième (partie) à Mitra; la quatrième aux Eaux; la cinquième à Nirṛti; la sixième à Agni-et-Soma; la septième aux Serpents; la huitième à Viṣṇu; la neuvième à Pūṣan; la dixième à Tvaṣṭṛ; la onzième à Indra; la douzième à Varuṇa; la treizième à Yamī; le flanc droit est à Ciel-et-Terre; le côté septentrional (supérieur) à tous les dieux.
Mantra 6
म॒रुता॑ᳪ स्कन्धा॒ विश्वे॑षां दे॒वानां॑ प्रथ॒मा कीक॑सा रु॒द्राणां॑ द्वि॒तीया॑ऽऽदि॒त्यानां॑ तृ॒तीया॑ वा॒योः पुच्छ॑म॒ग्नीषोम॑यो॒र्भास॑दौ॒ क्रुञ्चौ॒ श्रोणि॑भ्या॒मिन्द्रा॒बृह॒स्पती॑ ऊ॒रुभ्यां॑ मि॒त्रावरु॑णाव॒ल्गाभ्या॑मा॒क्रम॑णᳪ स्थू॒राभ्यां॒ बलं॒ कुष्ठा॑भ्याम्
Les Maruts sont les épaules ; parmi tous les dieux, la première est la charpente des vertèbres ; parmi les Rudra, la seconde ; parmi les Āditya, la troisième ; Vāyu est la queue ; Agni et Soma sont les deux resplendissants, les deux grues ; aux hanches sont Indra et Bṛhaspati ; aux cuisses, Mitra et Varuṇa ; aux deux parties épaisses, la marche ; aux deux parties robustes, la force ; aux deux « kuṣṭha », la vigueur.
Mantra 7
पू॒षणं॑ वनि॒ष्ठुना॑ऽन्धा॒हीन्त्स्थू॑लगु॒दया॑ स॒र्पान्गुदा॑भिर्वि॒ह्रुत॑ आ॒न्त्रैर॒पो व॒स्तिना॒ वृष॑णमा॒ण्डाभ्यां॒ वाजि॑न॒ᳪ शेपे॑न प्र॒जाᳪ रेत॑सा॒ चाषा॑न् पि॒त्तेन॑ प्रद॒रान् पा॒युना॑ कू॒श्माञ्छ॑कपिण्डैः
Pūṣan (est) avec la vessie ; les serpents aveugles avec la partie aux fesses épaisses ; les serpents avec les fesses ; les êtres qui se tordent avec les intestins ; les Eaux avec la vessie ; le Viril avec les deux testicules ; le coursier avec le membre ; la progéniture avec la semence ; les cailles avec la bile ; les déchirures avec l’anus ; les courges avec les boulettes d’excréments.
Mantra 8
इन्द्र॑स्य क्री॒डोऽदि॑त्यै पाज॒स्यं॒ दि॒शां ज॒त्रवोऽदि॑त्यै भ॒सज्जी॒मूता॑न् हृदयौप॒शेना॒न्तरि॑क्षं पुरी॒तता॒ नभ॑ उद॒र्ये॒ण चक्रवा॒कौ मत॑स्नाभ्यां॒ दिवं॑ वृ॒क्काभ्यां॑ गि॒रीन् प्ला॒शिभि॒रुप॑लान् प्ली॒ह्ना व॒ल्मीका॑न् क्लो॒मभि॑र्ग्लौ॒भिर्गुल्मा॑न् हि॒राभि॒: स्रव॑न्तीर्ह्र॒दान् कु॒क्षिभ्या॑ᳪ समु॒द्रमु॒दरे॑ण वैश्वान॒रं भस्म॑ना
À Indra appartient le jeu, la réjouissance ; à Aditi la vigueur (pājas) ; à Aditi les clavicules des directions. L’enveloppe du cœur, ce sont les nuages de pluie ; le péritoine, l’espace intermédiaire ; le nombril, le ciel ; par le ventre, la paire des cakravāka ; par les reins, le ciel ; par les côtes, les montagnes ; par les flancs, les rochers ; par la rate, les fourmilières ; par les poumons et leurs lobes, les fourrés ; par les veines, les eaux courantes, les étangs ; par les côtés, l’océan ; par le ventre, Vaiśvānara ; par la cendre, ce qui est cendre.
Mantra 9
विधृ॑तिं॒ नाभ्या॑ धृ॒तᳪ रसे॑ना॒पो यू॒ष्णा मरी॑चीर्वि॒प्रुड्भि॑र्नीहा॒रमू॒ष्मणा॑ शी॒नं वस॑या॒ प्रुष्वा॒ अश्रु॑भिर्ह्रा॒दुनी॑र्दू॒षीका॑भिर॒स्ना रक्षा॑ᳪसि चि॒त्राण्यङ्गै॒र्नक्ष॑त्राणि रू॒पेण॑ पृथि॒वीं त्व॒चा जु॑म्ब॒काय॒ स्वाहा॑
Le soutien par le nombril ; le ferme par la sève ; les eaux par le bouillon ; les rayons par les gouttelettes ; la brume par la chaleur ; la graisse par le suif ; la rosée par les larmes ; les mares par les exsudations ; les rakṣas par le tendon ; les formes lumineuses par les membres ; les étoiles par l’apparence ; la terre par la peau — à Jumbaka : svāhā.
Mantra 10
हि॒र॒ण्य॒ग॒र्भः सम॑वर्त॒ताग्रे॑ भू॒तस्य॑ जा॒तः पति॒रेक॑ आसीत् । स दा॑धार पृथि॒वीं द्यामु॒तेमां कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम
Hiraṇyagarbha s’éleva au commencement ; né, il fut l’unique seigneur de tout ce qui est advenu. Il soutint cette terre et ce ciel là-haut : à quel dieu offrirons-nous le culte avec l’oblation ?
Mantra 11
यः प्रा॑ण॒तो नि॑मिष॒तो म॑हित्वैक॒ इद्राजा॒ जग॑तो ब॒भूव॑ । य ईशे॑ अ॒स्य द्वि॒पद॒श्चतु॑ष्पद॒: कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम
Celui qui, par sa grandeur, devint l’unique roi de tout ce qui respire et cligne des yeux ; celui qui règne sur ce monde des bipèdes et des quadrupèdes — à quel dieu offrirons-nous le culte avec l’oblation ?
Mantra 12
यस्म्ये॒मे हि॒मव॑न्तो महि॒त्वा यस्य॑ समु॒द्रᳪ र॒सया॑ स॒हाहुः । यस्ये॒माः प्र॒दिशो॒ यस्य॑ बा॒हू कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम
Dont la grandeur est celle de ces montagnes neigeuses ; dont l’océan, avec sa sève, porte ce nom ; dont sont ces régions, dont sont les bras (qui les embrassent) — à quel dieu offrirons-nous le culte avec l’oblation ?
Mantra 13
य आ॑त्म॒दा ब॑ल॒दा यस्य॒ विश्व॑ उ॒पास॑ते प्र॒शिषं॒ यस्य॑ दे॒वाः । यस्य॑ छा॒यामृतं॒ यस्य॑ मृ॒त्युः कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम
Celui qui donne la vie, celui qui donne la force ; dont l’ordonnance tout l’univers révère, dont l’ordonnance les dieux observent ; dont l’ombre est immortalité, dont l’ombre est mort — à quel Dieu offrirons-nous l’adoration par l’oblation ?
Mantra 14
आ नो॑ भ॒द्राः क्रत॑वो यन्तु वि॒श्वतोऽद॑ब्धासो॒ अप॑रीतास उ॒द्भिद॑: । दे॒वा नो॒ यथा॒ सद॒मिद् वृ॒धे अस॒न्नप्रा॑युवो रक्षि॒तारो॑ दि॒वे – दि॑वे
Que de toutes parts viennent à nous les bienfaisantes puissances de l’intention — non trompées, non entravées, perçant au-dehors ! Que les Dieux soient avec nous, afin que, jour après jour, pour notre accroissement, ils soient sans relâche nos gardiens — de jour en jour.
Mantra 15
दे॒वानां॑ भ॒द्रा सु॑म॒तिरृ॑जूय॒तां दे॒वाना॑ᳪ रा॒तिर॒भि नो॒ निव॑र्तताम् । दे॒वाना॑ᳪ स॒ख्यमुप॑सेदिमा व॒यं दे॒वा न॒ आयु॒: प्रति॑रन्तु जी॒वसे॑
Que la bienveillante pensée des Dieux aille droit; que la largesse des Dieux se tourne vers nous. Nous nous sommes approchés de l’amitié des Dieux; que les Dieux nous assurent la vie — pour vivre.
Mantra 16
तान्पूर्व॑या नि॒विदा॑ हूमहे व॒यं भगं॑ मि॒त्रमदि॑तिं॒ दक्ष॑म॒स्रिध॑म् । अ॒र्य॒मणं॒ वरु॑ण॒ᳪ सोम॑म॒श्विना॒ सर॑स्वती नः सु॒भगा॒ मय॑स्करत्
Par l’antique invitation nous les appelons ici : Bhaga, Mitra, Aditi, Dakṣa l’infaillible ; Aryaman, Varuṇa, Soma, les Aśvins. Que Sarasvatī, la bienheureuse, nous procure le bien-être.
Mantra 17
तन्नो॒ वातो॑ मयो॒भु वा॑तु भेष॒जं तन्मा॒ता पृ॑थि॒वी तत्पि॒ता द्यौ॑: । तद् ग्रावा॑णः सोम॒सुतो॑ मयो॒भुव॒स्तद॑श्विना शृणुतं धिष्ण्या यु॒वम्
Puisse ce Vent, porteur de bienfaisance, souffler pour nous comme remède; puisse-t-il en être ainsi : la Mère Terre, le Père Ciel. Puissent-ils en être ainsi : ces pierres à presser; puisse-t-il en être ainsi : Soma, pressé, porteur de bienfaisance. Écoutez cela, ô Aśvins, vous les fermes, vous deux !
Mantra 18
तमीशा॑नं॒ जग॑तस्त॒स्थुष॒स्पतिं॑ धियञ्जि॒न्वमव॑से हूमहे व॒यम् । पू॒षा नो॒ यथा॒ वेद॑सा॒मस॑द् वृ॒धे र॑क्षि॒ता पा॒युरद॑ब्धः स्व॒स्तये॑
Lui, le Souverain, le Seigneur de tout ce qui se meut et de tout ce qui demeure, l’animateur de la pensée-prière, nous l’invoquons pour secours. Que Pūṣan, afin que par la connaissance il siège près de nous pour notre accroissement, soit notre gardien et notre protecteur, inabusé, pour notre bien-être.
Mantra 19
स्व॒स्ति न॒ इन्द्रो॑ वृ॒द्धश्र॑वाः स्व॒स्ति न॑: पू॒षा वि॒श्ववे॑दाः । स्व॒स्ति न॒स्तार्क्ष्यो॒ अरि॑ष्टनेमिः स्व॒स्ति नो॒ बृह॒स्पति॑र्दधातु
Que nous soit accordé le bien-être par Indra, dont la renommée croît; que nous soit accordé le bien-être par Pūṣan, l’Omniscient. Que nous soit accordé le bien-être par Tārkṣya au cercle de roue intact; que Bṛhaspati nous confère le bien-être.
Mantra 20
पृष॑दश्वा म॒रुत॒: पृश्नि॑मातरः शुभं॒यावा॑नो वि॒दथे॑षु॒ जग्म॑यः । अ॒ग्नि॒जि॒ह्वा मन॑व॒: सूर॑चक्षसो॒ विश्वे॑ नो दे॒वा अव॒साग॑मन्नि॒ह
Les Maruts aux chevaux tachetés, fils de Pṛśni, au beau cours, accoutumés à venir aux assemblées rituelles; les Manu à la langue d’Agni, aux yeux de Soleil — que tous les Dieux viennent ici vers nous avec leur secours.
Mantra 21
भ॒द्रं कर्णे॑भिः शृणुयाम देवा भ॒द्रं प॑श्येमा॒क्षभि॑र्यजत्राः । स्थि॒रैरङ्गै॑स्तुष्टु॒वाᳪस॑स्त॒नूभि॒र्व्य॒शेमहि दे॒वहि॑तं॒ यदायु॑:
Puissions-nous, par nos oreilles, entendre l’auspicieux, ô Dieux; puissions-nous, par nos yeux, voir l’auspicieux, ô dignes d’adoration. Avec des membres fermes, louant de nos corps, puissions-nous atteindre la durée de vie que les Dieux ont établie.
Mantra 22
श॒तमिन्नु श॒रदो॒ अन्ति॑ देवा॒ यत्रा॑ नश्च॒क्रा ज॒रसं॑ त॒नूना॑म् । पु॒त्रासो॒ यत्र॑ पि॒तरो॒ भव॑न्ति॒ मा नो॑ म॒ध्या री॑रिष॒तायु॒र्गन्तो॑:
Cent ans, en vérité, sont proches de nous, ô Dieux — là où nous avons fait venir la vieillesse pour nos corps; là où les fils deviennent pères. Qu’aucun mal ne nous atteigne au milieu du parcours de la durée de vie.
Mantra 23
अदि॑तिर्द्यौ॒रदि॑तिर॒न्तरि॑क्ष॒मदि॑तिर्मा॒ता स पि॒ता स पु॒त्रः । विश्वे॑ दे॒वा अदि॑ति॒: पञ्च॒ जना॒ अदि॑तिर्जा॒तमदि॑ति॒र्जनि॑त्वम्
Aditi est le Ciel; Aditi est l’Espace intermédiaire; Aditi est la Mère — elle est le Père, elle est le Fils. Aditi est tous les Dieux; Aditi est les cinq tribus des hommes; Aditi est ce qui est né, et Aditi est ce qui doit naître.
Mantra 24
मा नो॑ मि॒त्रो वरु॑णो अर्य॒मायुरिन्द्र॑ ऋभु॒क्षा म॒रुत॒: परि॑ ख्यन् । यद्वा॒जिनो॑ दे॒वजा॑तस्य॒ सप्ते॑: प्रव॒क्ष्यामो॑ वि॒दथे॑ वी॒र्या॒णि
Que Mitra, Varuṇa, Aryaman, ni la Vie (Āyus), ni Indra, ni les Rbhukṣans, ni les Maruts ne nous marquent de blâme tout autour, lorsque, dans le rite, nous proclamerons les hauts faits du char attelé des Sept, vainqueur du prix, né des dieux.
Mantra 25
यन्नि॒र्णिजा॒ रेक्ण॑सा॒ प्रावृ॑तस्य रा॒तिं गृ॑भी॒तां मु॑ख॒तो नय॑न्ति । सुप्रा॑ङ॒जो मेम्य॑द्वि॒श्वरू॑प इन्द्रापू॒ष्णोः प्रि॒यमप्ये॑ति॒ पाथ॑:
Lorsque, avec vêtement et trésor, ils mènent au premier rang le don de celui qui est bien couvert, alors l’être bien paré, aux formes universelles, avançant, atteint le chemin cher à Indra et à Pūṣan.
Mantra 26
ए॒ष छाग॑: पु॒रो अश्वे॑न वा॒जिना॑ पू॒ष्णो भा॒गो नी॑यते वि॒श्वदे॑व्यः । अ॒भि॒प्रियं॒ यत्पु॑रो॒डाश॒मर्व॑ता॒ त्वष्टेदे॑नᳪ सौश्रव॒साय॑ जिन्वति
Ce bouc, part de Pūṣan, est mené en tête avec le coursier vainqueur du prix, pour les Tous-les-Dieux. Lorsqu’avec le cheval il vivifie le puroḍāśa aimé, alors Tvaṣṭṛ, par cela même, le fait prospérer vers une bonne renommée.
Mantra 27
यद्ध॑वि॒ष्य॒मृतु॒शो दे॑व॒यानं॒ त्रिर्मानु॑षा॒: पर्यश्वं॒ नय॑न्ति । अत्रा॑ पू॒ष्णः प्र॑थ॒मो भा॒ग ए॑ति य॒ज्ञं दे॒वेभ्य॑: प्रतिवे॒दय॑न्न॒जः
Lorsque, en la saison due, l’oblation qui va vers les dieux, les hommes mènent trois fois le cheval autour d’elle, alors ici vient la première part de Pūṣan : le bouc, présentant le sacrifice aux dieux.
Mantra 28
होता॑ध्व॒र्युराव॑या अग्निमि॒न्धो ग्रा॑वग्रा॒भ उ॒त शᳪस्ता॒ सुवि॑प्रः । तेन॑ य॒ज्ञेन॒ स्व॒रंकृतेन॒ स्वि॒ष्टेन व॒क्षणा॒ आ पृ॑णध्वम्
Le Hotṛ et l’Adhvaryu, l’invocateur, l’allumeur d’Agni, le saisisseur des pierres à presser et le laudateur, bien inspiré, — par ce sacrifice, dûment ordonné et bien offert, comblez les parts destinées à être portées aux dieux.
Mantra 29
यू॒प॒व्र॒स्का उ॒त ये यू॑पवा॒हाश्च॒षालं॒ ये अ॑श्वयू॒पाय॒ तक्ष॑ति । ये चार्व॑ते॒ पच॑नᳪ स॒म्भर॑न्त्यु॒तो तेषा॑म॒भिगू॑र्तिर्न इन्वतु
Ceux qui taillent le poteau (yūpa) et ceux qui portent le poteau, ceux qui façonnent le chapiteau (caṣāla) pour le poteau du cheval, et ceux qui apprêtent la cuisson pour le coursier — que la bénédiction de ces hommes nous pousse en avant.
Mantra 30
उप॒ प्रागा॑त्सु॒मन्मे॑ऽधायि॒ मन्म॑ दे॒वाना॒माशा॒ उप॑ वी॒तपृ॑ष्ठः । अन्वे॑नं॒ विप्रा॒ ऋष॑यो मदन्ति दे॒वानां॑ पु॒ष्टे च॑कृमा सु॒बन्धु॑म्
Voici qu’il s’est approché ; pour moi est établi le bon vouloir ; l’intention et l’espérance des dieux se sont avancées, solidement soutenues. À sa suite, les voyants inspirés, les Ṛṣi, se réjouissent ; pour la nourriture des dieux, nous avons façonné un lien bien noué, de bon accord.
Mantra 31
यद्वा॒जिनो॒ दाम॑ स॒न्दान॒मर्व॑तो॒ या शी॑र्ष॒ण्या॒ रश॒ना रज्जु॑रस्य । यद्वा॑ घास्य॒ प्रभृ॑तमा॒स्ये तृण॒ᳪ सर्वा॒ ता ते॒ अपि॑ दे॒वेष्व॑स्तु
Quel licol et quel lien d’attache appartiennent au coursier, quelle courroie de tête et quelle corde au cheval, et quelle herbe la plus choisie lui est apportée pour nourriture — que tout cela, oui cela même, soit tien parmi les dieux.
Mantra 32
यदश्व॑स्य क्र॒विषो॒ मक्षि॒काश॒ यद्वा॒ स्वरौ॒ स्वधि॑तौ रि॒प्तमस्ति॑ । यद्धस्त॑योः शमि॒तुर्यन्न॒खेषु॒ सर्वा॒ ता ते॒ अपि॑ दे॒वेष्व॑स्तु
Quelles mouches se posent sur la chair du cheval, quels éclats, quelle tache demeure sur la hache, ce qui est sur les mains de l’abatteur et ce qui est sous ses ongles — que tout cela, oui cela même, soit tien parmi les dieux.
Mantra 33
यदूव॑ध्यमु॒दर॑स्याप॒वाति॒ य आ॒मस्य॑ क्र॒विषो॑ ग॒न्धो अस्ति॑ । सु॒कृ॒ता तच्छ॑मि॒तार॑: कृण्वन्तू॒त मेध॑ᳪ शृत॒पाकं॑ पचन्तु
Quelque exhalaison fétide que le ventre exhale, et quelle que soit l’odeur de la chair crue — que les habiles apaisants rendent cela inoffensif ; et qu’ils cuisent en outre la part sacrée, dûment bouillie et parfaitement apprêtée.
Mantra 34
यत्ते॒ गात्रा॑द॒ग्निना॑ प॒च्यमा॑नाद॒भि शूलं॒ निह॑तस्याव॒धाव॑ति । मा तद्भूम्या॒माश्रि॑ष॒न्मा तृणे॑षु दे॒वेभ्य॒स्तदु॒शद्भ्यो॑ रा॒तम॑स्तु
Ce qui, de ton corps, tandis qu’Agni le cuit, dégoutte sur la broche de l’abattu — que cela n’adhère ni à la terre ni aux herbes ; que cela soit un don offert aux dieux qui le désirent.
Mantra 35
ये वा॒जिनं॑ परि॒पश्य॑न्ति प॒क्वं य ई॑मा॒हुः सु॑र॒भिर्निर्ह॒रेति॑ । ये चार्व॑तो माᳪसभि॒क्षामु॒पास॑त उ॒तो तेषा॑म॒भिगू॑र्तिर्न इन्वतु
Ceux qui regardent autour du coursier lorsqu’il est cuit, et ceux qui disent : « Il est parfumé quand on l’emporte » ; et ceux qui se tiennent auprès du cheval dans l’attente d’une part de viande — que leur faveur bienveillante aussi nous pousse en avant.
Mantra 36
यन्नीक्ष॑णं माँ॒स्पच॑न्या उ॒खाया॒ या पात्रा॑णि यू॒ष्ण आ॒सेच॑नानि । ऊ॒ष्म॒ण्या॒पि॒धाना॑ चरू॒णाम॒ङ्काः सू॒नाः परि॑ भूष॒न्त्यश्व॑म्
Quelle inspection il y a de la marmite (ukhā) où l’on cuit la viande, quels vases il y a pour y verser le bouillon; quels couvercles qui retiennent la chaleur, quels bols bien façonnés des mets sacrificiels (caru) — tout cela, dûment disposé, entoure et pare le Cheval.
Mantra 37
मा त्वा॒ऽग्निर्ध्व॑नयीद्धू॒मग॑न्धि॒र्मोखा भ्राज॑न्त्य॒भि वि॑क्त॒ जघ्रि॑: । इ॒ष्टं वी॒तम॒भिगू॑र्तं॒ वष॑ट्कृतं॒ तं दे॒वास॒: प्रति॑ गृभ्ण॒न्त्यश्व॑म्
Qu’Agni ne te fasse pas crépiter; qu’aucune odeur de fumée ne soit sur toi; que l’ukhā ne t’éblouisse pas, comme si tu avais été flairé et gâté. Offert, acquis, agréé avec bienveillance et consacré par le « Vaṣaṭ » — tel est le Cheval que les dieux reçoivent.
Mantra 38
नि॒क्रम॑णं नि॒षद॑नं वि॒वर्त॑नं॒ यच्च॒ पड्वी॑श॒मर्व॑तः । यच्च॑ पपौ॒ यच्च॑ घा॒सिं ज॒घास॒ सर्वा॒ ता ते॒ अपि॑ दे॒वेष्व॑स्तु
Ton pas en avant, ton repos couché, ton retournement, et tout ce qui est trace et empreinte du coursier ; et ce qu’il a bu, et le fourrage qu’il a mangé — que tout cela, à toi, soit agréé parmi les dieux.
Mantra 39
यदश्वा॑य॒ वास॑ उपस्तृ॒णन्त्य॑धीवा॒सं या हिर॑ण्यान्यस्मै । स॒न्दान॒मर्व॑न्तं॒ पड्वी॑शं प्रि॒या दे॒वेष्वा या॑मयन्ति
Quel tissu ils étendent sous le cheval, quelle couverture ils posent sur lui, quels ornements d’or — pour lui; — l’attache du coursier, sa trace et son pas: comme choses chères, qu’ils les portent aux Dieux.
Mantra 40
यत्ते॑ सा॒दे मह॑सा॒ शूकृ॑तस्य॒ पार्ष्ण्या॑ वा॒ कश॑या वा तु॒तोद॑ । स्रु॒चेव॒ ता ह॒विषो॑ अध्व॒रेषु॒ सर्वा॒ ता ते॒ ब्रह्म॑णा सूदयामि
Ce qui, lorsque tu t’abaissas, toi puissamment poussé, fut frappé par le talon ou par le fouet — toutes ces (douleurs), comme avec la cuillère à offrande dans les sacrifices, par la puissance sacrée du brahman, je les mets en ordre et les apaise pour toi.
Mantra 41
चतु॑स्त्रिᳪशद्वा॒जिनो॑ दे॒वब॑न्धो॒र्वङ्क्री॒रश्व॑स्य॒ स्वधि॑ति॒: समे॑ति । अच्छि॑द्रा॒ गात्रा॑ व॒युना॑ कृणोत॒ परु॑ष्परुरनु॒घुष्या॒ विश॑स्त
Quatre et trente sont les parts du vigoureux étalon, parent des Dieux; la hache s’assemble (à l’œuvre). Rendez les membres sans brisure par l’art requis; articulation après articulation, selon la proclamation rituelle, découpez-le en parts.
Mantra 42
एक॒स्त्वष्टु॒रश्व॑स्या विश॒स्ता द्वा य॒न्तारा॑ भवत॒स्तथ॑ ऋ॒तुः । या ते॒ गात्रा॑णामृतु॒था कृ॒णोमि॒ ता-ता॒ पिण्डा॑नां॒ प्र जु॑होम्यग्नौ
Une (part) du cheval de Tvaṣṭṛ est découpée ; deux sont les conducteurs, et de même l’est la Saison (ṛtu). Quels membres des tiens je dispose selon l’ordre dû, conformément au ṛtu, — ceux-là, ces masses (piṇḍa) d’icelui, je les offre dans Agni.
Mantra 43
मा त्वा॑ तपत्प्रि॒य आ॒त्माऽपि॒यन्तं॒ मा स्वधि॑तिस्त॒न्व आ ति॑ष्ठिपत्ते । मा ते॑ गृ॒ध्नुर॑विश॒स्ताऽति॒हाय॑ छि॒द्रा गात्रा॑ण्य॒सिना॒ मिथू॑ कः
Que ton cher Soi, s’en allant d’ici, ne soit pas brûlé; que la hache n’atteigne pas ton corps. Que des assaillants voraces, te dépassant, ne rendent pas tes membres pleins de brèches avec le couteau, dans une confusion réciproque.
Mantra 44
न वा उ॑ ए॒तन्म्रि॑यसे॒ न रि॑ष्यसि दे॒वाँ२ इदे॑षि प॒थिभि॑: सु॒गेभि॑: । हरी॑ ते॒ युञ्जा॒ पृष॑ती अभूता॒मुपा॑स्थाद्वा॒जी धु॒रि रास॑भस्य
Par cela tu ne meurs pas, et tu n’es pas atteint: vers les dieux, en vérité, tu vas par des chemins aisés. Que tes deux bais soient attelés, la paire tachetée; que le vigoureux se tienne au timon, au joug de l’âne.
Mantra 45
सु॒गव्यं॑ नो वा॒जी स्वश्व्यं॑ पु॒ᳪसः पु॒त्राँ۲ उ॒त वि॑श्वा॒पुष॑ᳪ र॒यिम् । अ॒ना॒गा॒स्त्वं नो॒ अदि॑तिः कृणोतु क्ष॒त्रं नो॒ अश्वो॑ वनताᳪ ह॒विष्मा॑न्
Accorde-nous de beaux troupeaux, ô Vigoureux, et de beaux chevaux; des fils des hommes, et une richesse qui nourrit tout. Rends-nous, ô Aditi, sans faute; que le cheval porteur d’oblation nous fasse gagner la souveraineté.
Mantra 46
इ॒मा नु कं॒ भुव॑ना सीषधा॒मेन्द्र॑श्च॒ विश्वे॑ च दे॒वाः । आ॒दि॒त्यैरिन्द्र॒: सग॑णो म॒रुद्भि॑र॒स्मभ्यं॑ भेष॒जा क॑रत् । य॒ज्ञं च॑ नस्त॒न्वं॒ च प्र॒जां चा॑दित्यै॒रिन्द्र॑: स॒ह सी॑षधाति
Maintenant, que ces mondes soient mis en ordre — par Indra et par tous les dieux. Avec les Āditya, Indra, avec sa troupe, avec les Marut, qu’il nous procure des remèdes salutaires. Et qu’Indra, avec les Āditya, mette en ordre pour nous le sacrifice (yajña), notre corps et notre descendance.
Mantra 47
अग्ने॒ त्वं नो॒ अन्त॑म उ॒त त्रा॒ता शि॒वो भ॑व वरू॒थ्य॒: । वसु॑र॒ग्निर्वसु॑श्रवा॒ अच्छा॑ नक्षि द्यु॒मत्त॑मᳪ र॒यिं दा॑: । तं त्वा॑ शोचिष्ठ दीदिवः सु॒म्नाय॑ नू॒नमी॑महे॒ सखि॑भ्यः
Ô Agni, tu es pour nous le plus proche, oui notre protecteur; sois bienveillant, un abri et une défense. Agni est le Bienfaisant, renommé pour la richesse : conduis-nous droit; donne la richesse la plus éclatante. Toi, ô le plus lumineux, resplendissant de clarté, pour ta faveur nous te supplions maintenant — pour nos compagnons.
They supply the rite’s highest theological anchor: the many acts of royal sovereignty are offered back to the single primordial lord (Prajāpati/Hiraṇyagarbha), making the Aśvamedha a universal, not merely political, sacrifice.
They sacralize dismemberment by naming portions, sanctifying the tools and officiants, and arranging limbs in proper order so that the horse becomes a ritually reconstituted cosmos offered without disorder or blemish.
It provides protective and reparative formulas—covering inadvertent harm in restraint, and impurities like smoke, scorching heat, crackling, and raw odor—so the offering is ‘repaired’ and completed in purity and auspiciousness.