Adhyaya 24
Shukla YajurvedaAdhyaya 2438 Mantras

Adhyaya 24

L’Adhyāya 24 de la Śukla Yajurveda (Vājasaneyī Saṃhitā) est un chapitre majeur de l’Aśvamedha, centré sur la « prise/saisie » rituelle (ālambhana/ālambh-) et sur la consécration correcte de nombreuses offrandes d’animaux et d’oiseaux, chacune étant assortie à sa divinité propre, à une saison, à une unité de temps ou à une région cosmique. Le texte recourt à plusieurs reprises à des signes visibles (couleur, forme, caractère reconnaissable) comme critères rituels, de sorte que le sacrifice devient une carte précise des mondes — la terre, l’espace intermédiaire, le ciel, les directions, les eaux et l’année. À côté de ces taxinomies, il conserve le célèbre courant de mantras sur la vājina, la « puissance chevaline » (vājínam), et inclut des éléments liés au rite de la reine dans le complexe de l’Aśvamedha. L’élan distinctif du chapitre est d’universaliser la souveraineté en représentant rituellement l’ensemble du cosmos au moyen d’êtres correctement classés et de leurs destinataires divins.

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Mantras

Mantra 1

अश्व॑स्तूप॒रो गो॑मृ॒गस्ते प्रा॑जाप॒त्याः कृ॒ष्णग्री॑व आग्ने॒यो र॒राटे॑ पु॒रस्ता॑त्सारस्व॒ती मे॒ष्यधस्ता॒द्धन्वो॑राश्वि॒नाव॒धोरा॑मौ बा॒ह्वोः सौ॑मापौ॒ष्णः श्या॒मो नाभ्या॑ᳪ सौर्यया॒मौ श्वे॒तश्च॑ कृ॒ष्णश्च॑ पा॒र्श्वयो॑स्त्वा॒ष्ट्रौ लो॑म॒शस॑क्थौ स॒क्थ्योर्वा॑य॒व्य॒: श्वे॒तः पुच्छ॒ इन्द्रा॑य स्वप॒स्या॒य वे॒हद्वै॑ष्ण॒वो वा॑म॒नः

Un cheval, au dos bossu, de teinte « vache‑antilope » : tes parts sont celles de Prajāpati. Au cou noir, part d’Agni, sur le front, à l’avant ; la brebis sous les mâchoires est à Sarasvatī ; aux Aśvin reviennent les deux béliers inférieurs aux bras ; à Soma‑et‑Pūṣan revient le sombre au nombril ; les deux parts solaires, le blanc et le noir, sont aux flancs ; les deux parts de Tvaṣṭṛ, aux cuisses velues, sont aux cuisses ; le blanc, part de Vāyu, est à la queue ; pour Indra, pour l’œuvre bénéfique, est le Vehad ; le vaiṣṇava est le Nain (Vāmana).

Mantra 2

रोहि॑तो धू॒म्ररो॑हितः क॒र्कन्धु॑रोहित॒स्ते सौ॒म्या ब॒भ्रुर॑रु॒णब॑भ्रु॒: शुक॑बभ्रु॒स्ते वा॑रु॒णाः शि॑ति॒रन्ध्रो॒ऽन्यत॑: शितिरन्ध्रः सम॒न्तशि॑तिरन्ध्र॒स्ते सा॑वि॒त्राः शि॑तिबा॒हुर॒न्यत॑: शितिबाहु सम॒न्तशि॑तिबाहु॒स्ते बा॑र्हस्प॒त्याः पृष॑ती क्षु॒द्रपृ॑षती स्थू॒लपृ॑षती॒ ता मै॑त्रावरु॒ण्य॒:

Le roux, le roux‑fumé, le roux couleur de jujube — ceux‑là sont à Soma. Le brun, le brun‑roux, le brun «perroquet» — ceux‑là sont à Varuṇa. Le «blanc‑perforé» d’un côté, le «blanc‑perforé» de l’autre, le «blanc‑perforé» tout autour — ceux‑là sont à Savitṛ. Le «bras‑blanc» d’un côté, le «bras‑blanc» de l’autre, le «bras‑blanc» tout autour — ceux‑là sont à Bṛhaspati. La tachetée, la finement tachetée, la largement tachetée — celles‑là sont à Maitrāvaruṇa.

Mantra 3

शु॒द्धवा॑लः स॒र्वशु॑द्धवालो मणि॒वाल॒स्त आ॑श्वि॒नाः श्येत॑: श्येता॒क्षो॒ऽरु॒णस्ते रु॒द्राय॑ पशु॒पत॑ये क॒र्णा या॒मा अ॑वलि॒प्ता रौ॒द्रा नभो॑रूपाः पार्ज॒न्याः

Le pur‑de‑queue, l’entièrement pur‑de‑queue, le queue‑de‑joyau — ceux‑là sont aux Aśvin. Le blanc, le blanc‑aux‑yeux, le roux — ceux‑là sont pour Rudra, Paśupati, le Seigneur des bêtes. Les marqués à l’oreille, les marqués du yāma, les enduits — ceux‑là sont à Rudra ; les «de forme de ciel» sont à Parjanya.

Mantra 4

पृश्नि॑स्तिर॒श्चीन॑पृश्निरू॒र्ध्वपृ॑श्नि॒स्ते मा॑रु॒ताः फ॒ल्गूर्लो॑हितो॒र्णी प॑ल॒क्षी ताः सा॑रस्व॒त्य॒: प्लीहा॒कर्ण॑: शुण्ठा॒कर्णो॑ऽध्यालोह॒कर्ण॒स्ते त्वा॒ष्ट्राः कृ॒ष्णग्री॑वः शिति॒कक्षो॑ऽञ्जिस॒क्थस्त ऐ॑न्द्रा॒ग्नाः कृ॒ष्णाञ्जि॒रल्पा॑ञ्जिर्म॒हाञ्जि॒स्त उ॑ष॒स्या॑:

La tachetée, la tachetée en travers, la tachetée vers le haut — celles‑là sont aux Maruts. La pâle, la laine‑rouge, la bigarrée — celles‑là sont à Sarasvatī. Celle à « l’oreille‑de‑rate », celle à l’oreille coupée, celle à l’oreille trop rouge — celles‑là sont à Tvaṣṭṛ. La noire‑de‑cou, la blanche‑de‑flanc, la claire‑de‑cuisse — celles‑là sont à Indra‑et‑Agni ; la noire‑tachetée, la peu‑tachetée, la très‑tachetée — celles‑là sont à Uṣas (l’Aurore).

Mantra 5

शि॒ल्पा वै॑श्वदे॒व्यो रोहि॑ण्य॒स्त्र्यव॑यो वा॒चेऽवि॑ज्ञाता॒ अदि॑त्यै॒ सरू॑पा धा॒त्रे व॑त्सत॒र्यो दे॒वानां॒ पत्नी॑भ्यः

Les bien formées sont pour les Viśvedevās (Tous‑les‑dieux) ; les rousses ; les tripartites. Les non reconnues sont pour Vāc (la Parole) ; les de forme semblable pour Aditi ; celles « avec veau » (porte‑veau) pour Dhātṛ ; celles de nature bovine pour les Épouses des dieux.

Mantra 6

कृ॒ष्णग्री॑वा आग्ने॒याः शि॑ति॒भ्रवो॒ वसू॑ना॒ᳪ रोहि॑ता रु॒द्राणा॑ᳪ श्वे॒ता अ॑वरो॒किण॑ आदि॒त्यानां॒ नभो॑रूपाः पार्ज॒न्याः

Noir-de-cou sont ceux d’Agni ; au sourcil clair ceux des Vasus ; roux ceux des Rudras ; blancs, avec une marque inférieure, ceux des Ādityas ; et ceux de Parjanya ont la forme du ciel, de nature céleste.

Mantra 7

उ॒न्न॒त ऋ॑ष॒भो वा॑म॒नस्त ऐ॑न्द्रवैष्ण॒वा उ॑न्न॒तः शि॑तिबा॒हुः शि॑तिपृ॒ष्ठस्त ऐ॑न्द्राबार्हस्प॒त्याः शुक॑रूपा वाजि॒नाः क॒ल्माषा॑ आग्निमारु॒ताः श्या॒माः पौ॒ष्णा:

Élevé, taureau et nain — ceux-là appartiennent à Indra et à Viṣṇu ; élevé, aux bras blancs, au dos blanc — ceux-là appartiennent à Indra et à Bṛhaspati ; de forme de sanglier sont les vigoureux ; tachetés sont ceux d’Agni et des Maruts ; sombres sont ceux de Pūṣan.

Mantra 8

एता॑ ऐन्द्रा॒ग्ना द्वि॑रू॒पा अ॑ग्नीषो॒मीया॑ वाम॒ना अ॑न॒ड्वाह॑ आग्नावैष्ण॒वा व॒शा मै॑त्रावरु॒ण्योऽन्यत॑एन्यो मै॒त्र्य॒:

Ceux-ci, appartenant à Indra et à Agni, sont de double forme ; ceux d’Agni et de Soma sont nains ; le bœuf de trait appartient à Agni et à Viṣṇu ; la vache stérile est pour Mitra et Varuṇa ; et « l’autre-forme » est pour Mitra.

Mantra 9

कृ॒ष्णग्री॑वा आग्ने॒या ब॒भ्रव॑: सौ॒म्याः श्वे॒ता वा॑य॒व्या अवि॑ज्ञाता॒ अदि॑त्यै॒ सरू॑पा धा॒त्रे व॑त्सत॒र्यो॒ दे॒वानां॒ पत्नी॑भ्यः

Celles au cou noir appartiennent à Agni ; les brunes à Soma ; les blanches à Vāyu ; celles qui ne sont pas reconnues sont pour Aditi ; celles de forme semblable sont pour Dhātṛ ; et les femelles portant le veau sont pour les Épouses des dieux.

Mantra 10

कृ॒ष्णा भौ॒मा धू॒म्रा आ॑न्तरि॒क्षा बृ॒हन्तो॑ दि॒व्याः श॒बला॑ वैद्यु॒ताः सि॒ध्मास्ता॑र॒काः

Noires sont celles de la terre ; fumées celles de l’espace intermédiaire ; grandes celles du ciel ; bigarrées celles de l’éclair ; et mouchetées celles des étoiles.

Mantra 11

धू॒म्रान्व॑स॒न्तायाल॑भते श्वे॒तान्ग्री॒ष्माय॑ कृ॒ष्णान्व॒र्षाभ्यो॑ऽरु॒णाञ्छ॒रदे॒ पृष॑तो हेम॒न्ताय॑ पि॒शङ्गा॒ञ्छिशि॑राय

Des (victimes) couleur de fumée, il les prend pour le Printemps ; des blanches pour l’Été ; des noires pour la Saison des pluies ; des rousses pour l’Automne ; des tachetées pour l’Hiver ; des fauves pour la Saison de la rosée.

Mantra 12

त्र्यव॑यो गाय॒त्र्यै पञ्चा॑वयस्त्रि॒ष्टुभे॑ दित्य॒वाहो॒ जग॑त्यै त्रिव॒त्सा अ॑नु॒ष्टुभे॑ तुर्य॒वाह॑ उ॒ष्णिहे॑

Des (victimes) à trois parts pour Gāyatrī; à cinq parts pour Triṣṭubh; les « porteurs du jour » pour Jagatī; des (bêtes) de trois ans pour Anuṣṭubh; les « porteurs du quatrième » pour Uṣṇih.

Mantra 13

प॒ष्ठ॒वाहो॒ वि॒राज॑ उ॒क्षाणो॑ बृह॒त्या ऋ॑ष॒भाः क॒कुभे॑ऽन॒ड्वाह॑: प॒ङ्क्त्यै धे॒नवो॑ऽतिच्छन्दसे

Les « porteurs du dos » pour Virāj; des taureaux pour Bṛhatī; des seigneurs de troupeau pour Kakubh; des bœufs de trait pour Paṅkti; des vaches laitières pour Aticchandas.

Mantra 15

कृ॒ष्णग्री॑वा आग्ने॒या ब॒भ्रव॑: सौ॒म्या उ॑पध्व॒स्ताः सा॑वि॒त्रा व॑त्सत॒र्य॒: सारस्व॒त्य॒: श्या॒माः पौ॒ष्णाः पृश्न॑यो मारु॒ता ब॑हुरू॒पा वै॑श्वदे॒वा व॒शा द्या॑वापृथि॒वीया॑: ।। १ ४ ।। उ॒क्ताः स॑ञ्च॒रा एता॑ ऐन्द्रा॒ग्नाः कृ॒ष्णाः वा॑रु॒णाः पृश्न॑यो मारु॒ताः का॒यास्तू॑प॒राः

Les (victimes) au cou noir sont agniques, pour Agni; les brunes sont somiques, pour Soma; les Upadhvasta pour Savitṛ; les Vatsataryā pour Sarasvatī; les sombres pour Pūṣan; les tachetées pour les Maruts; les multicolores pour les Dieux de tous; la vache stérile pour le Ciel et la Terre. Celles-ci sont proclamées « errantes » : les aindrāgniennes sont noires; les varuṇiennes sont tachetées; les marutiennes sont brunes; les kāyā sont tupāra.

Mantra 17

अ॒ग्नयेऽनी॑कवते प्रथम॒जानाल॑भते म॒रुद्भ्य॑: सान्तप॒नेभ्य॑: सवा॒त्यान्म॒रुद्भ्यो॑ गृहमे॒धिभ्यो॒ बष्कि॑हान्म॒रुद्भ्य॑: क्री॒डिभ्य॑: सᳪसृ॒ष्टान्म॒रुद्भ्य॒: स्वत॑वद्भ्योऽनुसृ॒ष्टान् ।। १ ६ ।। उ॒क्ताः स॑ञ्च॒रा एता॑ ऐन्द्रा॒ग्नाः प्रा॑शृ॒ङ्गा मा॑हे॒न्द्रा ब॑हुरू॒पा वै॑श्वकर्म॒णाः

Pour Agni, le Porte-étendard, le Premier-né, il prend la victime première-née ; pour les Maruts, les Brûlants, le « savātya » ; pour les Maruts, qui font prospérer la maison, le « baṣkihā » ; pour les Maruts, les Joueurs, le « combiné » ; pour les Maruts, forts d’eux-mêmes, le « combiné-suivant ». Tels sont, comme il est proclamé, ces (sacrifices) « errants » : les aindrāgnā, les prāśṛṅgā, les māhāindrā, les multiformes, les vaiśvakarmaṇāḥ.

Mantra 18

धू॒म्रा ब॒भ्रुनी॑काशाः पितॄ॒णाᳪ सोम॑वतां ब॒भ्रवो॑ धू॒म्रनी॑काशाः पितॄ॒णां ब॑र्हि॒षदां॑ कृ॒ष्णा ब॒भ्रुनी॑काशाः पितॄ॒णाम॑ग्निष्वा॒त्तानां॑ कृ॒ष्णाः पृष॑न्तस्त्रैयम्ब॒काः

Fumés, d’un éclat fauve, sont les Pères porteurs de Soma ; fauves, d’une lueur semblable à la fumée, sont les Pères assis sur le Barhis ; noirs, d’un éclat fauve, sont les Pères, les Agniṣvāttas ; noirs, tachetés, sont les Traiyambakas.

Mantra 19

उ॒क्ताः स॑ञ्च॒रा एता॑: शुनासी॒रीया॑: श्वे॒ता वा॑य॒व्या॒: श्वे॒ताः सौ॒र्याः

Celles-ci, ainsi proclamées, sont les errantes : les Śunāsīrīyas ; blanches sont celles qui appartiennent à Vāyu ; blanches sont celles qui appartiennent à Sūrya.

Mantra 20

व॒स॒न्ताय॑ क॒पिञ्ज॑ला॒नाल॑भते ग्री॒ष्माय॑ कल॒विङ्का॑न्व॒र्षाभ्य॑स्ति॒त्तिरी॑ञ्छ॒रदे॒ वर्ति॑का हेम॒न्ताय॒ कक॑रा॒ञ्छिशि॑राय॒ विक॑करान्

Pour le Printemps il saisit les oiseaux kapiñjala ; pour l’Été les kalaviṅka ; pour la Saison des pluies les tittiri ; pour l’Automne les cailles ; pour l’Hiver les kakara ; pour la Saison fraîche les vikakara.

Mantra 21

स॒मु॒द्राय॑ शिशु॒मारा॒नाल॑भते प॒र्जन्या॑य म॒ण्डूका॑न॒द्भ्यो मत्स्या॑न्मि॒त्राय॑ कुली॒पया॒न्वरु॑णाय ना॒क्रान्

Pour l’Océan il saisit les śiśumāra ; pour Parjanya les grenouilles ; pour les Eaux les poissons ; pour Mitra les kulīpaya ; pour Varuṇa les crocodiles.

Mantra 22

सोमा॑य ह॒ᳪसानाल॑भते वा॒यवे॑ ब॒लाका॑ इन्द्रा॒ग्निभ्यां॒ क्रुञ्चा॑न्मि॒त्राय॑ म॒द्गून्वरु॑णाय चक्रवा॒कान्

Pour Soma, il saisit les haṃsa ; pour Vāyu, les balākā ; pour Indra et Agni, les kruñca ; pour Mitra, les madgū ; pour Varuṇa, les cakravāka.

Mantra 23

अ॒ग्नये॑ कु॒टरू॒नाल॑भते॒ वन॒स्पति॑भ्य॒ उलू॑कान॒ग्नीषोमा॑भ्यां॒ चाषा॑न॒श्विभ्यां॑ म॒यूरा॑न्मि॒त्रावरु॑णाभ्यां क॒पोता॑न्

Pour Agni, il saisit les êtres Kuṭarū ; pour les Seigneurs de la forêt, les hiboux ; pour Agni et Soma, les oiseaux Cāṣa ; pour les Aśvins, les paons ; pour Mitra et Varuṇa, les pigeons.

Mantra 24

सोमा॑य ल॒बानाल॑भते॒ त्वष्ट्रे॑ कौली॒कान्गो॑षा॒दीर्दे॒वानां॒ पत्नी॑भ्यः कु॒लीका॑ देवजा॒मिभ्यो॒ऽग्नये॑ गृ॒हप॑तये पारु॒ष्णान्

Pour Soma, il saisit les êtres Labā ; pour Tvaṣṭṛ, les Kaulīka ; les Goṣādī pour les Épouses des dieux ; les Kulīkā pour la parenté divine ; et pour Agni, le Seigneur de la demeure (Gṛhapati), les Pāruṣṇa.

Mantra 25

अह्ने॑ पा॒राव॑ता॒नाल॑भते॒ रात्र्यै॑ सीचा॒पूर॑होरा॒त्रयो॑: स॒न्धिभ्यो॑ ज॒तूर्मासे॑भ्यो दात्यौ॒हान्त्सं॑वत्स॒राय॑ मह॒तः सु॑प॒र्णान्

Pour le Jour, il saisit les oiseaux Pārāvata ; pour la Nuit, les Sīcāpūra ; pour les jointures du Jour et de la Nuit, les puissances Cāturmāsya, les Dātyauhā ; et pour l’Année, les grands oiseaux aux belles ailes.

Mantra 26

भूम्या॑ आ॒खूनाल॑भते॒ऽन्तरि॑क्षाय पा॒ङ्क्त्रान्दि॒वे कशा॑न्दि॒ग्भ्यो न॑कु॒लान्बभ्रु॑कानवान्तरदि॒शाभ्य॑:

Pour la Terre, il saisit les souris ; pour l’Espace intermédiaire, les Pāṅktra ; pour le Ciel, les Kaśa ; pour les Directions, les mangoustes ; et pour les directions intermédiaires, les Babhruka.

Mantra 27

वसु॑भ्य॒ ऋश्या॒नाल॑भते रु॒द्रेभ्यो॒ रुरू॑नादि॒त्येभ्यो॒ न्यङ्कू॒॒न्विश्वे॑भ्यो दे॒वेभ्य॑: पृष॒तान्त्सा॒ध्येभ्य॑: कुलु॒ङ्गान्

Pour les Vasus, il saisit le Ṛśya ; pour les Rudra, le Ruru ; pour les Āditya, le Nyaṅku ; pour tous les dieux, les victimes tachetées ; et pour les Sādhya, le Kuluṅga.

Mantra 28

ईशा॑नाय॒ पर॑स्वत॒ आल॑भते मि॒त्राय॑ गौ॒रान्वरु॑णाय महि॒षान्बृह॒स्पत॑ये गव॒याँस्त्वष्ट्र॒ उष्ट्रा॑न्

Pour Īśāna il saisit (des victimes sacrificielles) ; de même pour Parāsvat ; pour Mitra, des bêtes claires (gaura) ; pour Varuṇa, des buffles ; pour Bṛhaspati, des bœufs sauvages (gavaya) ; pour Tvaṣṭṛ, des chameaux.

Mantra 29

प्र॒जाप॑तये॒ पुरु॑षान्ह॒स्तिन॒ आल॑भते वा॒चे प्लुषीँ॒श्चक्षु॑षे म॒शका॒ञ्छ्रोत्रा॑य॒ भृङ्गा॑:

Pour Prajāpati il saisit des hommes et des éléphants ; pour la Parole (Vāc), les êtres appelés pluṣī ; pour l’Œil, des moustiques ; pour l’Oreille, des abeilles.

Mantra 30

प्र॒जाप॑तये च वा॒यवे॑ च गोमृ॒गो वरु॑णायार॒ण्यो मे॒षो य॒माय॒ कृष्णो॑ मनुष्यरा॒जाय॑ म॒र्कट॑: शार्दू॒लाय॑ रो॒हिदृ॑ष॒भाय॑ गव॒यी क्षि॑प्रश्ये॒नाय॒ वर्ति॑का॒ नील॑ङ्गो॒: कृमि॑: समु॒द्राय॑ शिशु॒मारो॑ हि॒मव॑ते ह॒स्ती

Pour Prajāpati et pour Vāyu, le gomṛga ; pour Varuṇa, un bélier sauvage ; pour Yama, une (victime) noire ; pour le Roi des hommes, un singe ; pour le Tigre, (une victime) ; pour le Taureau roux, une gavayī ; pour le Faucon rapide, une caille ; pour le Bleu-membres, un ver ; pour la Mer, un śiśumāra ; pour Himavat, un éléphant.

Mantra 31

म॒युः प्रा॑जाप॒त्य उ॒लो ह॒लिक्ष्णो॑ वृषद॒ᳪशस्ते धा॒त्रे दि॒शां क॒ङ्को धुङ्क्षा॑ग्ने॒यी क॑ल॒विङ्को॑ लोहिता॒हिः पु॑ष्करसा॒दस्ते त्वा॒ष्ट्रा वा॒चे क्रुञ्च॑:

Un paon — de Prajāpati; un hibou; un halikṣṇa; un vṛṣadaṃśa — tout cela pour Dhātṛ. Pour les Directions: un kaṅka; une agneyī-dhuṅkṣā; un kalaviṅka; un serpent rouge; un habitant du lotus — tout cela pour Tvaṣṭṛ. Pour la Parole: un kruñc (grue).

Mantra 32

सोमा॑य कुलु॒ङ्ग आ॑र॒ण्योऽजो न॑कु॒लः शका॒ ते पौ॒ष्णाः क्रो॒ष्टा मा॒योरिन्द्र॑स्य गौरमृ॒गः पि॒द्वो न्यङ्कु॑: कक्क॒टस्तेऽनु॑मत्यै प्रति॒श्रुत्का॑यै चक्रवा॒कः

Pour Soma: un kuluṅga; un bouc sauvage; une mangouste; une śakā — tout cela pour Pūṣan. Un chacal — pour Māyu; pour Indra: une antilope gaura; un pidva; un nyaṅku; un crabe — tout cela. Pour Anumati et pour Pratiśrutkā: un cakravāka (oie rousse).

Mantra 33

सौ॒री ब॒लाका॑ शा॒र्गः सृ॑ज॒यः श॒याण्ड॑क॒स्ते मै॒त्राः सर॑स्वत्यै॒ शारि॑ः पुरुष॒वाक् श्वा॒विद्भौ॒मी शा॑र्दू॒लो वृक॒ः पृदा॑कु॒स्ते म॒न्यवे॒ सर॑स्वते॒ शुक॑ः पुरुष॒वाक्

Saurī, le balāka (grue), le śārga, le sṛjaya, le « śayāṇḍaka » (l’œuf du nid) — tels sont les (victimes) maitra, pour Sarasvatī. Le śāri, l’« oiseau qui parle comme l’homme » ; le porc‑épic, l’être terrestre ; le tigre, le loup, la bête tachetée — tels sont (les sacrifices) pour Manyu et pour Sarasvat. Le śuka (perroquet), l’« oiseau qui parle comme l’homme ».

Mantra 34

सु॒प॒र्णः पा॑र्ज॒न्य आ॒तिर्वा॑ह॒सो दर्वि॑दा॒ ते वा॒यवे॒ बृह॒स्पत॑ये वा॒चस्पत॑ये पैङ्गरा॒जो॒ऽल॒ज आ॑न्तरि॒क्षः प्ल॒वो म॒द्गुर्मत्स्य॒स्ते न॑दीप॒त॑ये द्यावापृथि॒वीय॑ः कू॒र्मः

Le Suparṇa (aux belles ailes), le « parjanya‑(oiseau) », l’Āti, le Porteur, le Dārvidā (fendeur de bois) — tels sont (les sacrifices) pour Vāyu, pour Bṛhaspati, pour Vācaspati. Le Paiṅgarāja, l’Alaja, l’être aérien ; le Flottant, le Plongeur, le Poisson — tels sont (les sacrifices) pour le Seigneur des rivières. Le « Dyāvāpṛthivīya » (de Ciel‑et‑Terre) : la tortue.

Mantra 35

पु॒रु॒ष॒मृ॒गश्च॒न्द्रम॑सो गो॒धा काल॑का दार्वाघा॒टस्ते वन॒स्पती॑नां कृक॒वाकु॑ः सावि॒त्रो ह॒ᳪसो वात॑स्य ना॒क्रो मक॑रः कुली॒पय॒स्तेऽकू॑पारस्य ह्रि॒यै शल्य॑कः

Le Puruṣa‑mṛga (l’homme‑bête) est du Lune ; la godhā (iguane), le kālaka, le dārvāghāṭa (frappeur de bois) — (victimes) des Seigneurs de la forêt. Le kṛkavāku est à Savitṛ ; le haṃsa (l’oie) est au Vent. Le nākra (crocodile), le makara, le kulīpaya — (victimes) d’Akūpāra ; pour Hrī (Pudeur/Grâce) est le śalyaka.

Mantra 36

ए॒ण्यह्नो॑ म॒ण्डूको॒ मूषि॑का ति॒त्तिरि॒स्ते स॒र्पाणां॑ लोपा॒श आ॑श्वि॒नः कृष्णो॒ रात्र्या॒ ऋक्षो॑ ज॒तूः सु॑षि॒लीका॒ त इ॑तरज॒नानां॒ जह॑का वैष्ण॒वी

À Eṇyahna appartiennent la grenouille, la souris, la perdrix. Parmi les serpents, le lopāśa. Aux Aśvin appartiennent le kṛṣṇa; à la Nuit appartiennent l’ours, le jatū, la suṣilīkā. Aux « autres gens » appartiennent le jahakā et la vaiṣṇavī.

Mantra 37

अ॒न्य॒वा॒पो॒ऽर्धमा॒साना॒मृश्यो॑ म॒यूर॑ः सुप॒र्णस्ते ग॑न्ध॒र्वाणा॑म॒पामु॒द्रो मा॒सां क॒श्यपो॑ रो॒हित्कु॑ण्डृ॒णाची॑ गो॒लत्ति॑का॒ ते॑ऽप्स॒रसां॑ मृ॒त्यवे॑ऽसि॒तः

L’anyavāpa appartient aux demi-mois; l’ṛśya, le paon, l’oiseau aux belles ailes — ils appartiennent aux Gandharva. L’apāmudra appartient aux mois : Kaśyapa, Rohit, Kuṇḍṛṇācī, Golattikā — ils appartiennent aux Apsaras. Pour la Mort est (la victime) noire.

Mantra 38

व॒र्षा॒हूरृ॒तू॒ना॑मा॒खुः कशो॑ मान्था॒लस्ते पि॑तॄ॒णां बला॑याजग॒रो वसू॑नां क॒पिञ्ज॑लः क॒पोत॒ उलू॑कः श॒शस्ते निरृ॑त्यै॒ वरु॑णायार॒ण्यो मे॒षः

L’« appeleur de pluie » est pour les Saisons ; la souris et (l’herbe) kaśa ; le mānthāla est pour les Pères ; le python pour la force ; le francolin pour les Vasus ; le pigeon, le hibou et le lièvre sont pour Nirṛti ; pour Varuṇa, le bélier sauvage.

Mantra 39

श्वि॒त्र आ॑दि॒त्याना॒मुष्ट्रो॒ घृणी॑वान्वार्ध्रीन॒सस्ते म॒त्या अर॑ण्याय सृम॒रो रुरू॑ रौ॒द्रः क्वयि॑: कु॒टरु॑र्दात्यौ॒हस्ते वा॒जिनां॒ कामा॑य पि॒कः

Le Śvitra est pour les Ādityas ; le chameau, rayonnant, et le vārdhrīna sont pour les mortels ; pour la Solitude sauvage, le sṛmara ; le ruru ; la bête semblable à Rudra ; le kvayi ; le kuṭaru ; le dātyauha — pour les rapides ; pour le Désir, le coucou.

Mantra 40

ख॒ङ्गो वै॑श्वदे॒वः श्वा कृ॒ष्णः क॒र्णो ग॑र्द॒भस्त॒रक्षु॒स्ते रक्ष॑सा॒मिन्द्रा॑य सूक॒रः सि॒ᳪहो मा॑रु॒त: कृ॑कला॒सः पिप्प॑का श॒कुनि॒स्ते श॑र॒व्या॒यै॒ विश्वे॑षां दे॒वानां॑ पृष॒तः

Le Khaṅga est pour les Tous-les-Dieux ; le chien noir, le Karṇa, l’âne et l’hyène sont pour les Rākṣasas ; à Indra appartient le sanglier ; le lion est marutien ; le lézard, la pippakā et l’oiseau sont pour Śaravyā ; pour tous les dieux est (la victime) tachetée.

Frequently Asked Questions

It centers on Ashvamedha procedures, especially ālambhana—ritually selecting/seizing specific animals and birds—and dedicating each to the correct deity, season, direction, or cosmic region.

Because visible marks function as ritual identifiers: they ensure the victim matches the intended devatā and cosmic function, preventing misdedication and preserving ṛta (right order) within the sacrifice.

Through assignments that ‘take hold’ of representatives for earth/mid-air/heaven, directions and intermediate directions, waters and rain, and also for seasons, day/night, twilights, Cāturmāsya, and the year—making yajña a complete cosmogram.