
L’Adhyāya 15 poursuit le récit de Satī dans la demeure de Dakṣa à travers le témoignage de Brahmā. Brahmā se souvient d’avoir vu Satī debout près de son père et la décrit comme l’essence des trois mondes. Lorsque Dakṣa rend hommage et s’incline (namaskāra) devant Brahmā et Nārada, Satī—se conformant extérieurement aux convenances du monde (lokalīlā)—offre à son tour des salutations respectueuses avec dévotion. Après sa prosternation, Satī est vue assise sur un siège auspicious que Dakṣa lui a préparé, tandis que Brahmā et Nārada demeurent présents. Brahmā prononce alors une bénédiction : celui que Satī désirera—et qui la désirera—deviendra son époux, le Seigneur omniscient et souverain de l’univers (sarvajña, jagadīśvara), implicitement Śiva ; il est présenté comme celui qui n’a pas pris, ne prend pas et ne prendra pas d’autre épouse, ce qui le rend unique pour elle. Après un certain temps, Brahmā et Nārada se retirent avec la permission de Dakṣa. Dakṣa se réjouit et se trouve soulagé, acceptant sa fille comme la Déesse suprême dans son intention et sa compréhension. Le chapitre se tourne ensuite vers le parcours incarné de Satī : par de charmants jeux de jeunesse, elle quitte l’enfance, entre dans les premiers élans de la jeunesse et devient toujours plus belle ; son éclat corporel est lié à l’austérité (tapas) et à l’excellence spirituelle intérieure. Ainsi, l’adhyāya mêle narration sociale et finalité théologique—l’union destinée avec Śiva—tout en décrivant la maturation de Satī.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । अथैकदा पितुः पार्श्वे तिष्ठंतीं तां सतीमहम् । त्वया सह मुनेद्राक्षं सारभूतां त्रिलोकके
Brahmā dit : « Ô le meilleur des sages, j'ai vu jadis Satī debout aux côtés de son père — elle qui est l'essence même des trois mondes — en ta compagnie. »
Verse 2
पित्रा नमस्कृतं वीक्ष्य सत्कृतं त्वां च मां सती । प्रणनाम मुदा भक्त्या लोकलीलानुसारिणी
Voyant que son père s'était incliné avec révérence et que toi et moi avions été dûment honorés, Satī — se conformant aux convenances mondaines dans le cadre du jeu divin du Seigneur — s'inclina avec joie et dévotion.
Verse 3
प्रणामांते सतीं वीक्ष्य दक्षदत्तशुभासने । स्थितोहं नारद त्वं च विनतामहमागदम्
À la fin des salutations, voyant Satī assise sur le siège de bon augure offert par Dakṣa, je me tins là — ô Nārada — ainsi que toi ; puis je m'approchai d'elle avec respect.
Verse 4
त्वामेव यः कामयते यन्तु कामयसे सति । तमाप्नुहि पतिं देवं सर्वज्ञं जगदीश्वरम्
Ô Satī, celui qui te désire — et que toi-même tu désires — atteins-Le, Lui seul, comme époux : le Seigneur divin, le Pati omniscient, le Souverain du monde entier.
Verse 5
यो नान्यां जगृहे नापि गृह्णाति न ग्रहीष्यति । जायां स ते पतिर्भूयादनन्यसदृशश्शुभे
Ô toi l’auspicieuse, que celui qui n’a pris aucune autre femme, qui n’en prend pas et n’en prendra jamais—que celui-là même soit ton époux, et toi son épouse légitime.
Verse 6
इत्युक्त्वा सुचिरं तां वै स्थित्वा दक्षालये पुनः । विसृष्टौ तेन संयातौ स्वस्थानं तौ च नारद
Ayant ainsi parlé, il demeura longtemps dans la demeure de Dakṣa. Puis, congédiés par lui avec respect, tous deux partirent et retournèrent en leur propre séjour—ô Nārada.
Verse 7
दक्षोभवच्च सुप्रीतः तदाकर्ण्य गतज्वरः । आददे तनयां स्वां तां मत्वा हि परमेश्वरीम्
En entendant cela, Dakṣa fut comblé de joie et son trouble s’évanouit. Tenant sa propre fille pour la Déesse Suprême, Parameśvarī, il l’accepta selon l’ordonnance de l’union sacrée.
Verse 8
इत्थं विहारै रुचिरैः कौमारैर्भक्तवत्सला । जहाववस्थां कौमारीं स्वेच्छाधृतनराकृतिः
Ainsi, par de charmants jeux de jeunesse, la Déesse, tendre envers les dévots—qui, de son plein gré, avait pris forme humaine—délaissa peu à peu son état de jeune fille.
Verse 9
अतीव तपसांगेन सर्वांगेषु मनोहरा
Par l’éclat né d’une austérité très intense, elle devint ravissante en chacun de ses membres—rayonnante et belle dans tout son être.
Verse 10
दक्षस्तां वीक्ष्य लोकेशः प्रोद्भिन्नांतर्वयस्थिताम् । चिंतयामास भर्गाय कथं दास्य इमां सुताम्
La voyant—parvenue à l’âge et demeurant dans l’épanouissement de la jeunesse—Dakṣa, seigneur parmi les hommes, se mit à réfléchir : «Comment donnerai-je cette fille en mariage à Bharga (Śiva) ?»
Verse 11
अथ सापि स्वयं भर्गं प्राप्तुमैच्छत्तदान्वहम् । पितुर्मनोगतिं ज्ञात्वा मातुर्निकटमागमत्
Alors, elle aussi, de son plein gré, désira atteindre Bharga (le Seigneur Śiva) en cet instant même. Connaissant l’intention qui habitait l’esprit de son père, elle s’approcha de sa mère.
Verse 12
पप्रच्छाज्ञां तपोहेतोश्शंकरस्य विनीतधीः । मातुश्शिवाथ वैरिण्यास्सा सखी परमेश्वरी
Avec un esprit humble, elle demanda à Śaṅkara la permission d’entreprendre des austérités. Cette Déesse suprême—bien que sa mère Śivā la tînt pour ennemie—demeurait pourtant sa compagne la plus proche.
Verse 13
ततस्सती महेशानं पतिं प्राप्तुं दृढव्रता । सा तमाराधयामास गृहे मातुरनुज्ञया
Alors Satī, ferme dans son vœu d’obtenir Maheśāna pour époux, L’adora avec dévotion dans la demeure de sa mère, après en avoir reçu la permission.
Verse 14
आश्विने मासि नन्दायां तिथावानर्च भक्तितः । गुडौदनैस्सलवणैर्हरं नत्वा निनाय तम्
Au mois d’Āśvina, lors de la tithi Nandā, propice entre toutes, elle rendit un culte avec dévotion. Puis, s’étant inclinée devant Hara (le Seigneur Śiva), elle lui offrit du riz sucré au jaggery, accompagné de mets salés, accomplissant ainsi ce rite.
Verse 15
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे नंदाव्रतविधानशिवस्तुति वर्णनं नाम पंचदशोऽध्यायः
Ainsi s’achève le quinzième chapitre, intitulé « Description de l’observance du Nandā‑vrata et hymne de louange au Seigneur Śiva », dans la seconde Saṃhitā (Rudra Saṃhitā) du Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au sein de la seconde section, le Satī Khaṇḍa.
Verse 16
मार्गशीर्षेऽसिताष्टम्यां सतिलैस्सयवौदनैः । पूजयित्वा हरं कीलैर्निनाय दिवसान् सती
Au huitième jour de la lune sombre (Kṛṣṇāṣṭamī) du mois de Mārgaśīrṣa, Satī rendit un culte à Hara avec des offrandes de sésame et de riz cuit à l’orge ; puis, par des vœux fermes et une austère discipline, elle passa ses jours dans une observance dévotionnelle.
Verse 17
पौषे तु शुक्लसप्तम्यां कृत्वा जागरणं निशि । अपूजयच्छिवं प्रातः कृशरान्नेन सा सती
Au septième jour lunaire de la quinzaine claire du mois de Pauṣa, Satī veilla toute la nuit ; puis, à l’aube, elle adora le Seigneur Śiva en lui offrant le kṛśara, humble nourriture sacrée.
Verse 18
माघे तु पौर्णमास्यां स कृत्वा जागरणं निशि । आर्द्रवस्त्रा नदीतीरेऽकरोच्छंकरपूजनम्
Au jour de pleine lune du mois de Māgha, il veilla toute la nuit ; vêtu de vêtements humides sur la rive du fleuve, il accomplit le culte de Śaṅkara (le Seigneur Śiva).
Verse 19
तपस्यसितभूतायां कृत्वा जागरणं निशि । विशेषतस्समानर्च शैलूषैस्सर्वयामसु
En cette nuit d’austère observance—où les esprits et êtres subtils sont tout particulièrement en mouvement—il convient de veiller toute la nuit ; et, à chaque veille, d’adorer le Seigneur Śiva avec un soin spécial, avec musiciens et artistes, en offrant des louanges respectueuses.
Verse 20
चैत्रे शुक्लचतुर्दश्यां पलाशैर्दमनैश्शिवम् । अपूजयद्दिवारात्रौ संस्मरन् सा निनाय तम्
Au quatorzième jour lunaire de la quinzaine claire du mois de Caitra, elle adora le Seigneur Śiva avec des fleurs de palāśa et des feuilles de damana. Se souvenant de Lui sans relâche, elle vécut ce temps en dévotion, jour et nuit.
Verse 21
राधशुक्लतृतीयायां तिलाहारयवौदनैः । पूजयित्वा सती रुद्रं नव्यैर्मासं निनाय तम्
Au troisième jour lunaire (tṛtīyā) de la quinzaine claire du mois de Rādha, Satī rendit un culte à Rudra avec des offrandes de mets au sésame et d’une préparation de riz à l’orge ; ainsi passa-t-elle ce mois dans des observances renouvelées et pures.
Verse 22
ज्येष्ठस्य पूर्णिमायां वै रात्रै संपूज्य शंकरम् । वसनैर्बृहतीपुष्पैर्निराहारा निनाय तम्
En vérité, la nuit de pleine lune de Jyeṣṭha, Satī vénéra Śaṅkara toute la nuit ; offrant des vêtements et de grandes fleurs, et demeurant à jeun, elle passa cette nuit en observance dévote pour Lui.
Verse 23
आषाढस्य चतुर्दश्यां शुक्लायां कृष्णवाससा । बृहतीकुसुमैः पूजा रुद्रस्याकारि वै तया
Au quatorzième jour lunaire de la quinzaine claire du mois d’Āṣāḍha, vêtue d’habits sombres, elle accomplit véritablement le culte du Seigneur Rudra, en offrant de grandes fleurs bṛhatī.
Verse 24
श्रावणस्य सिताष्टम्यां चतुर्दश्यां च सा शिवम् । यज्ञोपवीतैर्वासोभिः पवित्रैरप्यपूजयत्
Au huitième jour clair et aussi au quatorzième jour clair du mois de Śrāvaṇa, elle vénéra le Seigneur Śiva, offrant des cordons sacrés (yajñopavīta) et des vêtements purs comme présents consacrés.
Verse 25
भाद्रे कृष्णत्रयोदश्यां पुष्पैर्नानाविधैः फलैः । संपूज्य च चतुर्दश्यां चकार जलभो जनम्
Au treizième jour lunaire de la quinzaine sombre du mois de Bhādrapada, il vénéra (Śiva) avec des fleurs de diverses sortes et des fruits ; et au quatorzième jour, Jalabha accomplit le rite de janabhojana, « don de la vie », afin d’obtenir une descendance.
Verse 26
नानाविधैः फलैः पुष्पैस्सस्यैस्तत्कालसंभवैः । चक्रे सुनियताहारा जपन्मासे शिवार्चनम्
Avec maintes sortes de fruits, de fleurs et de grains nés en cette saison, elle—observant une nourriture strictement réglée—accomplit durant un mois l’adoration du Seigneur Śiva, demeurant sans cesse absorbée dans le japa.
Verse 27
सर्वमासे सर्वदिने शिवार्चनरता सती । दृढव्रताभवद्देवी स्वेच्छाधृतनराकृतिः
En chaque mois et chaque jour, Satī demeura vouée à l’adoration du Seigneur Śiva. La Déesse devint inébranlable dans son vœu et, de son propre vouloir, prit une forme humaine.
Verse 28
इत्थं नंदाव्रतं कृत्स्नं समाप्य सुसमाहिता । दध्यौ शिवं सती प्रेम्णा निश्चलाभूदनन्यधीः
Ainsi, ayant mené à son terme le Nandā-vrata tout entier, Satī—paisible et parfaitement recueillie—médita sur le Seigneur Śiva avec amour ; son esprit devint immobile, fixé sur Lui seul.
Verse 29
एतस्मिन्नंतरे देवा मुनयश्चाखिला मुने । विष्णुं मां च पुरस्कृत्य ययुर्द्रष्टुं सतीतपः
Ô sage, cependant tous les dieux et tous les munis—plaçant Viṣṇu et moi à leur tête—allèrent contempler l’austérité (tapas) de Satī.
Verse 30
दृष्टागत्य सती देवैर्मूर्ता सिद्धिरिवापरा । शिवध्यानमहामग्ना सिद्धावस्थां गता तदा
Quand les dieux virent Satī arriver, elle apparut comme l’incarnation même d’une autre Siddhi. Profondément absorbée dans la grande méditation sur Śiva, elle entra alors dans l’état de perfection spirituelle (siddhāvasthā).
Verse 31
चक्रुः सर्वे सुरास्सत्ये मुदा सांजलयो नतिम् । मुनयश्च नतस्कंधा विष्ण्वाद्याः प्रीतमानसाः
Alors tous les devas, remplis de joie, s’inclinèrent devant Satī, les mains jointes. Les sages aussi, dans l’humilité, offrirent leur révérence ; et Viṣṇu ainsi que les autres dieux, le cœur réjoui, rendirent hommage de même.
Verse 32
अथ सर्वे सुप्रसन्ना विष्ण्वाद्याश्च सुरर्षयः । प्रशशंसुस्तपस्तस्यास्सत्यास्तस्मात्सविस्मयाः
Puis tous — Viṣṇu, les autres dieux et les voyants divins —, comblés de joie et saisis d’émerveillement, louèrent l’austérité de Satī, car elle était vraie et inébranlable.
Verse 33
ततः प्रणम्य तां देवीं पुनस्ते मुनयस्सुराः । जग्मुर्गिरिवरं सद्यः कैलासं शिववल्लभम्
Alors, s’étant de nouveau prosternés devant cette Déesse, ces sages et ces dieux partirent aussitôt vers la plus éminente des montagnes : le Kailāsa, demeure bien-aimée du Seigneur Śiva.
Verse 34
सावित्रीसहितश्चाहं सह लक्ष्म्या मुदान्वितः । वासुदेवोपि भगवाञ्जगामाथ हरांतिकम्
Accompagné de Sāvitrī, moi aussi—avec Lakṣmī et le cœur empli de joie—j’allai en la présence du Seigneur Hara ; et le Bienheureux Vāsudeva, lui aussi, se rendit à la demeure de Śiva.
Verse 35
गत्वा तत्र प्रभुं दृष्ट्वा सुप्रणम्य सुसंभ्रमाः । तुष्टुवुर्विविधैः स्तोत्रैः करौ बद्ध्वा विनम्रकाः
Parvenus en ce lieu et ayant contemplé le Seigneur, ils se prosternèrent profondément, saisis d’une révérence sacrée. Les mains jointes et le cœur humble, ils le louèrent par des hymnes variés.
Verse 36
देवा ऊचुः । नमो भगवते तुभ्यं यत एतच्चराचरम् । पुरुषाय महेशाय परेशाय महात्मने
Les dieux dirent : « Hommage à Toi, Seigneur Bienheureux ; de Toi procède cet univers tout entier, le mobile et l’immobile. Hommage au Purusha suprême, à Maheśa, au Seigneur au-delà de tout, au Grand Soi (Mahātman). »
Verse 37
आदिबीजाय सर्वेषां चिद्रूपाय पराय च । ब्रह्मणे निर्विकाराय प्रकृतेः पुरुषस्य च
Hommage à Celui qui est la semence primordiale de tous, dont la nature est pure Conscience, le Suprême. Hommage à ce Brahman immuable, sans altération, qui transcende à la fois Prakṛti (la Nature) et Puruṣa (le principe conscient individuel).
Verse 38
य इदं प्रतिपंच्येदं येनेदं विचकास्ति हि । यस्मादिदं यतश्चेदं यस्येदं त्वं च यत्नतः
C’est Lui qui déploie cet univers en une multitude de formes ; par Lui, en vérité, ce monde resplendit. De Lui il naît et de Lui il procède ; tout Lui appartient — toi aussi. Avec un effort fervent, connais cette Réalité.
Verse 39
योस्मात्परस्माच्च परो निर्विकारी महाप्रभुः । ईक्षते यस्स्वात्मनीदं तं नताः स्म स्वयंभुवम्
Nous nous prosternons devant le Seigneur Né de Lui-même (Svayambhū), suprême au-delà du suprême, immuable et Grand Souverain, qui contemple l’univers entier au sein de Son propre Soi.
Verse 40
अविद्धदृक् परः साक्षी सर्वात्मा ऽनेकरूपधृक् । आत्मभूतः परब्रह्म तपंतं शरणं गताः
Il est le Voyant sans nuage, le Témoin suprême : le Soi intime de tous, portant d’innombrables formes. Il est l’essence de l’âme, le Parabrahman. Ainsi cherchèrent-ils refuge en Lui, le Seigneur toujours absorbé dans l’austère tapas.
Verse 41
न यस्य देवा ऋषयः सिद्धाश्च न विदुः पदम् । कः पुनर्जंतुरपरो ज्ञातुमर्हति वेदितुम्
Celui dont l’état véritable n’est connu ni des dieux, ni des ṛṣi, ni même des siddha : comment donc une autre créature ordinaire serait-elle apte à Le connaître ou à Le comprendre pleinement ?
Verse 42
दिदृक्षवो यस्य पदं मुक्तसंगास्सुसाधवः । चरितं सुगतिर्नस्त्वं सलोकव्रतमव्रणम्
Les saints de bon augure, entièrement détachés des liens du monde, aspirent à contempler Sa demeure suprême. Pour nous, Sa conduite sacrée est elle-même la voie vers la bienheureuse destinée ; c’est un vœu sans tache qui mène au sālokya, au partage de Son monde.
Verse 43
त्वज्जन्मादिविकारा नो विद्यंते केपि दुःखदा । तथापि मायया त्वं हि गृह्णासि कृपया च तान्
En Toi, il n’existe aucune modification telle que la naissance et le reste ; rien, absolument rien, qui puisse engendrer la souffrance. Et pourtant, par Ta propre Māyā, Tu assumes réellement ces états, et par compassion Tu les acceptes.
Verse 44
तस्मै नमः परेशाय तुभ्यमाश्चर्यकर्मणे । नमो गिरां विदूराय ब्रह्मणे परमात्मने
Salutations à ce Seigneur suprême : à Toi dont les actes sont merveilleux. Salutations au Brahman, au Soi suprême, qui demeure au-delà de la portée de la parole et des mots.
Verse 45
अरूपायोरुरूपाय परायानंतशक्तये । त्रिलोकपतये सर्वसाक्षिणे सर्वगाय च
Hommage à Celui qui est sans forme et pourtant aux formes immenses et multiples; au Suprême, à la puissance infinie; au Seigneur des trois mondes; à la Conscience témoin de tout, et à Celui qui pénètre toute chose.
Verse 46
नम आत्मप्रदीपाय निर्वाणसुखसंपदे । ज्ञानात्मने नमस्तेऽस्तु व्यापकायेश्वराय च
Hommage à Toi, Lampe du Soi, trésor de la béatitude du nirvāṇa. Hommage à Toi dont l’essence est la connaissance pure; et hommage aussi à Toi, Īśvara, Seigneur qui pénètre tout.
Verse 47
नैष्कर्म्येण सुलभ्याय कैवल्यपतये नमः । पुरुषाय परेशाय नमस्ते सर्वदाय च
Hommage à Toi, aisément atteignable par le naiṣkarmya, la pureté sans action; Seigneur du Kaivalya, la délivrance absolue. Hommage à Toi, Purusha suprême, Souverain très-haut, dispensateur éternel de toutes grâces.
Verse 48
क्षेत्रज्ञायात्मरूपाय सर्वप्रत्ययहेतवे
Hommage à Lui, le Connaisseur du champ (témoin intérieur), dont la nature même est le Soi, et qui est la cause de toute connaissance et de toute certitude.
Verse 49
सर्वाध्यक्षाय महते मूलप्रकृतये नमः । पुरुषाय परेशाय नमस्ते सर्वदाय च
Hommage au Grand Être—Surveillant de tout—et à la Prakṛti racine. Hommage à Toi, Puruṣa suprême, Seigneur très haut, dispensateur constant de toute grâce et de tout soutien.
Verse 50
त्रिनेत्रायेषुवक्त्राय सदाभासाय ते नमः । सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे निष्कारण नमोस्तु ते
Hommage à Toi—Seigneur aux trois yeux, au visage tel une flèche, toujours rayonnant. Hommage à Toi, témoin des qualités et des actes de tous les sens, l’Être sans cause (auto-existant).
Verse 51
त्रिलोककारणायाथापवर्गाय नमोनमः । अपवर्गप्रदायाशु शरणागततारिणे
Hommage, hommage encore à Śiva—cause des trois mondes et incarnation de la délivrance. Prompt à accorder le mokṣa, Il fait traverser tous ceux qui prennent refuge en Lui.
Verse 52
सर्वाम्नायागमानां चोदधये परमेष्ठिने । परायणाय भक्तानां गुणानां च नमोस्तु ते
Salutations à Toi—Seigneur Suprême, océan de toutes les traditions révélées et des Āgamas ; refuge le plus élevé des dévots, et source comme plénitude de toutes les excellences divines.
Verse 53
नमो गुणारणिच्छन्न चिदूष्माय महेश्वर । मूढदुष्प्राप्तरूपाय ज्ञानिहृद्वासिने सदा
Hommage à Mahādeva, Maheśvara : dont la Conscience flamboyante est voilée par les bûchettes des guṇa ; dont la forme véritable est difficile à atteindre pour les égarés ; et qui demeure à jamais dans le cœur des sages.
Verse 54
पशुपाशविमोक्षाय भक्तसन्मुक्तिदाय च । स्वप्रकाशाय नित्यायाऽव्ययायाजस्रसंविदे
Hommage au Seigneur qui délivre le paśu (l’âme liée) des liens (pāśa), qui accorde la libération véritable à Ses dévots ; Lui-même lumineux, éternel, impérissable, et Conscience ininterrompue.
Verse 55
प्रत्यग्द्रष्ट्रैऽविकाराय परमैश्वर्य धारिणे । यं भजन्ति चतुर्वर्गे कामयंतीष्टसद्गतिम् । सोऽभूदकरुणस्त्वं नः प्रसन्नो भव ते नमः
Hommage à Toi — Témoin intérieur, immuable, porteur de la souveraineté suprême. Ceux qui recherchent les quatre buts de l’homme Te vénèrent, désirant la noble destinée qu’ils ont choisie. Pourtant, pour nous, Tu as paru sans compassion ; sois gracieux, sois satisfait de nous : prosternation à Toi.
Verse 56
एकांतिनः कंचनार्थं भक्ता वांछंति यस्य न । केवलं चरितं ते ते गायंति परमंगलम्
Ces dévots au cœur unifié, sans désir d’or ni de profit mondain, ne chantent que Ses actes, actes suprêmement auspicious.
Verse 57
अक्षरं परमं ब्रह्मतमव्यक्ताकृतिं विभुम् । अध्यात्मयोगगम्यं त्वां परिपूर्णं स्तुमो वयम्
Nous Te louons—l’Imperissable, le Brahman Suprême : le Seigneur qui pénètre tout, dont la forme est non manifestée, accessible par le yoga de la réalisation intérieure, et à jamais parfait en plénitude.
Verse 58
अतींद्रियमनाधारं सर्वाधारमहेतुकम् । अनंतमाद्यं सूक्ष्मं त्वां प्रणमामोऽखिलेश्वरम्
Ô Akhileśvara (Seigneur de tout), au-delà des sens, sans appui et pourtant soutien de tout, sans cause et existant par Toi-même ; infini, primordial et d’une subtilité suprême—nous nous prosternons devant Toi avec vénération.
Verse 59
हर्यादयोऽखिला देवास्तथा लोकाश्चराचराः । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृताः
Hari (Viṣṇu) et tous les autres dieux, ainsi que tous les mondes—mobiles et immobiles—ne furent produits que comme des distinctions de nom et de forme, façonnées par une infime parcelle de Sa puissance.
Verse 60
यथार्चिषोग्नेस्सवितुर्यांति निर्यांति वासकृत् । गभस्तयस्तथायं वै प्रवाहो गौण उच्यते
De même que les flammes du feu et les rayons du Soleil semblent s’élancer puis revenir, comme mus par le mouvement du vent, de même ce « flux » (pravāha) n’est dit qu’en un sens secondaire et figuré. En vérité, le Seigneur suprême Śiva demeure immobile, tandis que les apparences naissent au sein de Sa puissance.
Verse 61
न त्वं देवो ऽसुरो मर्त्यो न तिर्यङ् न द्विजः प्रभो । न स्त्री न षंढो न पुमान्सदसन्न च किंचन
Ô Seigneur, Tu n’es ni dieu ni asura, ni mortel ni bête, pas même un deux-fois-né. Tu n’es ni femme, ni eunuque, ni homme; Tu n’es ni l’être ni le non-être—en vérité, Tu n’es aucune “chose”.
Verse 62
निषेधशेषस्सर्वं त्वं विश्वकृद्विश्व पालकः । विश्वलयकृद्विश्वात्मा प्रणतास्स्मस्तमीश्वरम्
Toi seul es le Tout qui demeure lorsque tout est nié—au-delà de toute description limitante. Tu es le Créateur de l’univers, son Protecteur, son Dissolveur, et le Soi intime au cœur du monde. Ô Seigneur, nous nous prosternons devant Toi, l’Īśvara suprême.
Verse 63
योगरंधितकर्माणो यं प्रपश्यन्ति योगिनः । योगसंभाविते चित्ते योगेशं त्वां नता वयम्
Nous nous inclinons devant Toi, Seigneur du Yoga—Toi que les yogins, ayant contenu l’activité du karma par le yoga, contemplent directement dans un esprit purifié et affermi par la méditation yogique.
Verse 64
नमोस्तु तेऽसह्यवेग शक्तित्रय त्रयीमय । नमः प्रसन्नपालाय नमस्ते भूरिशक्तये
Salut à Toi, ô Force irrésistible—Toi qui incarnes les trois śaktis et qui es l’essence de la triade védique. Salut à Toi, Protecteur bienveillant; salut à Toi, ô Seigneur à la puissance surabondante et sans limite.
Verse 65
कदिंद्रियाणां दुर्गेशानवाप्य परवर्त्मने । भक्तोद्धाररतायाथ नमस्ते गूढवर्चसे
Salut à Toi—difficile à atteindre pour les sens, Seigneur de toutes les citadelles, inaccessible par toute autre voie; et pourtant toujours appliqué à relever et sauver Tes dévots. Hommage à Toi, dont la splendeur demeure cachée et insondable.
Verse 66
यच्छक्त्याहं धियात्मानं हंत वेद न मूढधी । तं दुरत्ययमाहात्म्यं त्वां नतः स्मो महाप्रभुम्
Par la puissance dont je suis capable, avec mon intelligence, je connais le Soi (Ātman) ; je ne suis certes pas d’esprit égaré. Pourtant, Ta grandeur est insondable et nul ne peut la franchir. C’est pourquoi nous nous prosternons devant Toi, ô Mahāprabhu.
Verse 67
ब्रह्मोवाच । इति स्तुत्वा महादेवं सर्वे विष्ण्वादिकास्सुराः । तूष्णीमासन्प्रभोरग्रे सद्भक्तिनतकंधराः
Brahmā dit : Après avoir ainsi loué Mahādeva, tous les dieux — conduits par Viṣṇu — demeurèrent silencieux devant le Seigneur, la nuque inclinée dans une dévotion authentique.
Brahmā’s encounter with Satī in Dakṣa’s house and his benediction that her destined husband is the omniscient Jagadīśvara (Śiva implied), framed alongside Dakṣa’s honoring of the sages.
It signals that Satī’s outward conformity to social etiquette is a mode of divine play: she participates in worldly forms while directing the narrative toward a higher metaphysical truth (Śiva as supreme spouse and lord).
Her embodied beauty is linked to tapas (austerity) and inner spiritual potency, indicating that her physical form expresses ascetic radiance and divine intentionality rather than mere worldly attractiveness.