Adhyaya 10

Verse 1

सूत उवाच सतां जितात्मनां साक्षाद् द्विजातीनां द्विजोत्तमाः धर्मज्ञानां च साधूनाम् आचार्याणां शिवात्मनाम्

Sūta dit : «Ô meilleurs des deux-fois-nés, vous, les êtres véridiques qui avez vaincu le mental et les sens, manifestement les plus élevés parmi les initiés ; vous qui connaissez le dharma et la connaissance, saints et maîtres dont l’être intérieur est établi en Śiva.»

Verse 2

दयावतां द्विजश्रेष्ठास् तथा चैव तपस्विनाम् संन्यासिनां विरक्तानां ज्ञानिनां वशगात्मनाम्

Ô meilleurs des deux-fois-nés, (cet enseignement/ce mérite) est pour les compatissants, et de même pour les ascètes : pour les renonçants détachés, pour les connaisseurs de la vérité, et pour ceux dont le soi intérieur est pleinement maîtrisé et discipliné.

Verse 3

दानिनां चैव दान्तानां त्रयाणां सत्यवादिनाम् अलुब्धानां सयोगानां श्रुतिस्मृतिविदां द्विजाः

Et aussi pour les généreux, les maîtres d’eux-mêmes (dānta) et ceux qui disent la vérité de triple manière ; pour les non-cupides, les pratiquants du yoga avec discipline, et pour les deux-fois-nés qui connaissent Śruti et Smṛti : tels sont ceux qui méritent honneur et vénération.

Verse 4

श्रौतस्मार्ताविरुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः सदिति ब्रह्मणः शब्दस् तदन्ते ये लभन्त्युत

Mahādeva, le Grand Seigneur, se montre favorable à ceux dont la conduite ne contredit ni les prescriptions Śrauta (védiques) ni les règles Smārta (de la Smṛti). Et l’énoncé sacré «sat» est un mot de Brahman ; ceux qui l’obtiennent à la fin (de la pratique ou de la vie) atteignent réellement l’accomplissement véritable.

Verse 5

सायुज्यं ब्रह्मणो याति तेन सन्तः प्रचक्षते दशात्मके ये विषये साधने चाष्टलक्षणे

Par cette discipline, on obtient le sāyujya, l’union totale, avec Brahman, le Suprême. C’est pourquoi les saints déclarent : voici le domaine décuple de la doctrine, et la sādhana marquée par huit signes distinctifs.

Verse 6

न क्रुध्यन्ति न हृष्यन्ति जितात्मानस्तु ते स्मृताः सामान्येषु च द्रव्येषु तथा वैशेषिकेषु च

On se souvient comme maîtres d’eux-mêmes (jitātmā) de ceux qui ne tombent ni dans la colère ni dans l’exaltation, demeurant égaux d’esprit devant les biens ordinaires comme devant ceux qui sont particuliers ou exceptionnels.

Verse 7

ब्रह्मक्षत्रविशो यस्माद् युक्तास्तस्माद्द्विजातयः वर्णाश्रमेषु युक्तस्य स्वर्गादिसुखकारिणः

Parce que les brāhmanes, kṣatriyas et vaiśyas sont justement liés aux disciplines qui leur sont prescrites, on les appelle donc «dvija», les deux-fois-nés. Quand on est correctement établi dans les devoirs de varṇa et d’āśrama, ces observances deviennent la cause des joies du ciel et d’autres bonheurs.

Verse 8

श्रौतस्मार्तस्य धर्मस्य ज्ञानाद्धर्मज्ञ उच्यते विद्यायाः साधनात्साधुब्रह्मचारी गुरोर्हितः

On est dit connaisseur du dharma lorsqu’on comprend les devoirs enseignés par la Śruti et la Smṛti. Par la poursuite disciplinée du savoir sacré, le brahmacārin devient un sādhū, un homme de vertu qui agit pour le bien du Guru. Par cette conduite juste, le paśu (l’âme individuelle) est préparé à recevoir la grâce de Śiva, l’anugraha du Pati.

Verse 9

क्रियाणां साधनाच्चैव गृहस्थः साधुरुच्यते साधनात्तपसो ऽरण्ये साधुर्वैखानसः स्मृतः

Par l’accomplissement juste des rites et des devoirs prescrits, le maître de maison (gṛhastha) est appelé sādhū. Et par l’accomplissement discipliné des austérités (tapas) dans la forêt, l’ascète Vaikhānasa est pareillement reconnu comme sādhū.

Verse 10

यतमानो यतिः साधुः स्मृतो योगस्य साधनात् एवमाश्रमधर्माणां साधनात्साधवः स्मृताः

Le yati, qui s’efforce avec ardeur et demeure voué à une discipline constante, est tenu pour un véritable sādhū, car il entreprend la sādhana du Yoga. De même, ceux qui cultivent correctement les devoirs des āśramas sont aussi reconnus comme sādhus, grâce à leur observance ferme de la discipline spirituelle qui purifie le paśu (l’âme) et le tourne vers Pati (Śiva).

Verse 11

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थो यतिस् तथा धर्माधर्माविह प्रोक्तौ शब्दावेतौ क्रियात्मकौ

Il est déclaré ici que le maître de maison, l’étudiant chaste (brahmacārin), l’habitant de la forêt (vānaprastha) et le renonçant (yati) sont tous définis par leur conduite. De même, les deux termes « dharma » et « adharma » sont présentés ici comme des réalités fondées sur l’action : on les reconnaît aux actes qui enchaînent le paśu (l’âme) ou le purifient pour la grâce de Pati (Śiva).

Verse 12

कुशलाकुशलं कर्म धर्माधर्माविति स्मृतौ धारणार्थे महान् ह्य् एष धर्मशब्दः प्रकीर्तितः

Dans la Smṛti, il est enseigné que les actes sont de deux sortes—salutaires et non salutaires—et qu’on les appelle ainsi dharma et adharma. En vérité, le grand terme « dharma » est proclamé comme ce qui soutient et maintient ; il est le principe de soutien.

Verse 13

अधारणे महत्त्वे च अधर्म इति चोच्यते अत्रेष्टप्रापको धर्म आचार्यैरुपदिश्यते

Ce qui ne soutient pas l’ordre juste et pourtant revendique la grandeur est appelé adharma. Ici, les ācāryas enseignent le dharma comme ce qui soutient véritablement et mène le paśu (l’âme) à l’obtention du bien désiré—ultimement, la grâce de Pati, Śiva.

Verse 14

अधर्मश्चानिष्टफलो ह्य् आचार्यैरुपदिश्यते वृद्धाश्चालोलुपाश्चैव आत्मवन्तो ह्यदाम्भिकाः

Les ācārya enseignent que l’adharma porte assurément des fruits funestes. Sont vraiment mûrs ceux qui sont sans avidité, maîtres d’eux-mêmes et dépourvus de toute ostentation.

Verse 15

सम्यग्विनीता ऋजवस् तानाचार्यान् प्रचक्षते स्वयमाचरते यस्माद् आचारे स्थापयत्यपि

Ceux qui sont parfaitement formés et droits sont appelés ācārya ; car ils pratiquent eux-mêmes la juste conduite et établissent aussi les autres dans cette même conduite.

Verse 16

आचिनोति च शास्त्रार्थान् आचार्यस्तेन चोच्यते विज्ञेयं श्रवणाच्छ्रौतं स्मरणात्स्मार्तमुच्यते

Celui qui recueille et assimile les sens des śāstra est pour cela appelé Ācārya. Sache que le « Śrauta » est fondé sur l’écoute (śravaṇa) de la révélation védique, tandis que le « Smārta » est ainsi nommé parce qu’il repose sur la mémoire (smaraṇa) de la tradition.

Verse 17

इज्या वेदात्मकं श्रौतं स्मार्तं वर्णाश्रमात्मकम् दृष्ट्वानुरूपमर्थं यः पृष्टो नैवापि गूहति

Le culte (ijyā) est de nature védique—tant les rites Śrauta que les observances Smārta—ordonné selon varṇa et āśrama. Celui qui, discernant ce qui convient à la situation, ne cache pas, lorsqu’on l’interroge, le sens juste, maintient véritablement la voie du dharma dans l’adoration de Śiva.

Verse 18

यथादृष्टप्रवादस्तु सत्यं लैङ्गे ऽत्र पठ्यते ब्रह्मचर्यं तथा मौनं निराहारत्वमेव च

Selon la tradition telle qu’elle a été vue et transmise, ceci est proclamé comme vrai dans ce Liṅga Purāṇa : l’observance du brahmacarya, le vœu de silence, et aussi le jeûne (la retenue de nourriture).

Verse 19

अहिंसा सर्वतः शान्तिस् तप इत्यभिधीयते आत्मवत् सर्वभूतेषु यो हितायाहिताय च

La non-violence est la paix en tous sens ; elle est proclamée comme le véritable tapas (austérité). Celui qui voit tous les êtres comme soi-même—œuvrant pour leur bien et s’abstenant de ce qui leur nuit—incarne ce tapas.

Verse 20

वर्तते त्वसकृद्वृत्तिः कृत्स्ना ह्येषा दया स्मृता यद्यदिष्टतमं द्रव्यं न्यायेनैवागतं क्रमात्

Mais lorsque la conduite d’un être se déploie ainsi, encore et encore, on s’en souvient comme de la compassion accomplie (dayā). Toute richesse la plus chère, acquise pas à pas par des moyens justes (nyāya), doit être tournée vers le bien des êtres—déliant les liens (pāśa) du manque et de la souffrance, et accordant le paśu (l’âme liée) au Pati, le Seigneur.

Verse 21

तत्तद्गुणवते देयं दातुस्तद्दानलक्षणम् दानं त्रिविधमित्येतत् कनिष्ठज्येष्ठमध्यमम्

Le don doit être offert à celui qui possède les vertus requises ; un tel don devient la marque véritable du donateur. La charité est dite de trois sortes—inférieure, moyenne et suprême—selon sa qualité et son intention.

Verse 22

कारुण्यात्सर्वभूतेभ्यः संविभागस्तु मध्यमः श्रुतिस्मृतिभ्यां विहितो धर्मो वर्णाश्रमात्मकः

Par compassion envers tous les êtres, la voie moyenne est le partage équitable (des ressources et des devoirs). Tel est le dharma prescrit par la Śruti et la Smṛti—un dharma ordonné selon varṇa et āśrama—par lequel le paśu (l’âme liée) est peu à peu purifié et conduit vers le Pati, le Seigneur.

Verse 23

शिष्टाचाराविरुद्धश् च स धर्मः साधुरुच्यते मायाकर्मफलत्यागी शिवात्मा परिकीर्तितः

On n’appelle dharma que ce qui ne contredit pas la conduite des sages ; tel est le dharma du sādhū. Et le véritable saint est proclamé comme celui dont l’être même est Śiva—celui qui renonce aux fruits des actes nés de māyā.

Verse 24

निवृत्तः सर्वसङ्गेभ्यो युक्तो योगी प्रकीर्तितः असक्तो भयतो यस्तु विषयेषु विचार्य च

Est proclamé « yukta » (justement intégré) le yogin qui s’est retiré de tout attachement. Ayant médité les objets des sens et reconnu leur danger, il demeure sans saisie—desserre ainsi le pāśa (lien d’asservissement) qui enchaîne le paśu (l’âme individuelle) et se tourne vers Pati, le Seigneur Śiva.

Verse 25

अलुब्धः संयमी प्रोक्तः प्रार्थितो ऽपि समन्ततः आत्मार्थं वा परार्थं वा इन्द्रियाणीह यस्य वै

Est dit véritablement maître de soi celui qui est sans avidité et établi dans la discipline. Même sollicité de toutes parts—pour son propre intérêt ou pour celui d’autrui—ses sens ne se portent pas au-dehors, demeurant maîtrisés.

Verse 26

न मिथ्या सम्प्रवर्तन्ते शमस्यैव तु लक्षणम् अनुद्विग्नो ह्यनिष्टेषु तथेष्टान्नाभिनन्दति

Ne pas s’engager dans le mensonge est, en soi, un signe distinctif de śama (quiétude intérieure). Celui qui demeure établi dans śama n’est pas ébranlé par l’indésirable, et n’exulte pas non plus devant le désirable—il reste égal, apte au chemin où le paśu (âme liée) se tourne vers Pati (Śiva) par la fermeté de la conscience.

Verse 27

प्रीतितापविषादेभ्यो विनिवृत्तिर्विरक्तता संन्यासः कर्मणां न्यासः कृतानामकृतैः सह

La virakti (détachement) est le retrait hors de la joie, de la brûlure de la peine et de l’abattement. Le saṃnyāsa est le dépôt des actes—abandonnant ce qui a été fait comme ce qui reste à faire—afin que le paśu (âme liée) desserre le pāśa (lien d’asservissement) et se tourne vers Pati, le Seigneur Śiva.

Verse 28

कुशलाकुशलानां तु प्रहाणं न्यास उच्यते अव्यक्ताद्यविशेषान्ते विकारे ऽस्मिन्नचेतने

Le renoncement au mérite comme au démérite est appelé nyāsa (renonciation véritable). Dans cette transformation insensible de prakṛti—commençant par l’Inmanifesté (avyakta) et s’achevant dans l’indifférencié (aviśeṣa)—il faut déposer toute prétention d’être l’agent, et demeurer en le Seigneur (Pati) au-delà des liens.

Verse 29

चेतनाचेतनान्यत्वविज्ञानं ज्ञानमुच्यते एवं तु ज्ञानयुक्तस्य श्रद्धायुक्तस्य शङ्करः

La vraie connaissance est dite être l’intelligence discernante de la différence entre l’âme consciente (paśu) et l’inconscient, le lien inerte (pāśa). Ainsi, pour celui qui possède cette connaissance et demeure établi dans une śraddhā inébranlable, Śaṅkara (Pati, le Seigneur Śiva) devient accessible et se rend présent par sa grâce.

Verse 30

प्रसीदति न संदेहो धर्मश्चायं द्विजोत्तमाः किं तु गुह्यतमं वक्ष्ये सर्वत्र परमेश्वरे

Ce Dharma accorde assurément la grâce—il n’y a aucun doute, ô meilleurs des deux-fois-nés. Pourtant, je vais maintenant énoncer l’enseignement le plus secret : en tout lieu et en toute condition, Parameśvara (Śiva) seul est la Réalité immanente (Pati), le refuge au-delà de tous les liens.

Verse 31

भवे भक्तिर्न संदेहस् तया युक्तो विमुच्यते अयोग्यस्यापि भगवान् भक्तस्य परमेश्वरः

Dans le devenir du saṁsāra, seule la bhakti est certaine—sans aucun doute. Uni à cette dévotion, on est délivré. Car même celui qui serait autrement indigne, s’il est un véritable bhakta, atteint le Bienheureux Parameśvara.

Verse 32

प्रसीदति न संदेहो निगृह्य विविधं तमः ज्ञानमध्यापनं होमो ध्यानं यज्ञस्तपः श्रुतम्

Il n’y a aucun doute : lorsque les multiples formes d’obscurité (tamas) sont réprimées et vaincues, le Seigneur devient propice—par la connaissance spirituelle, l’enseignement de la sagesse sacrée, le homa (offrande au feu), la méditation, le yajña, l’austérité (tapas) et l’écoute-apprentissage de la śruti.

Verse 33

दानमध्ययनं सर्वं भवभक्त्यै न संशयः चान्द्रायणसहस्रैश् च प्राजापत्यशतैस् तथा

Tout don et toute étude sacrée sont, sans doute, pour la bhakti envers Bhava (Śiva). De même, cette dévotion est louée au-dessus de milliers d’observances Cāndrāyaṇa et de centaines de vœux expiatoires Prājāpatya.

Verse 34

मासोपवासैश्चान्यैर्वा भक्तिर्मुनिवरोत्तमाः अभक्ता भगवत्यस्मिंल् लोके गिरिगुहाशये

Ô meilleurs des sages, que ce soit par des jeûnes d’un mois ou par d’autres observances, la bhakti naît assurément. Pourtant, en ce monde, ceux qui sont dépourvus de dévotion envers le Seigneur Bienheureux—Śiva, demeurant dans les montagnes et les grottes—restent sans la bhakti véritable.

Verse 35

पतन्ति चात्मभोगार्थं भक्तो भावेन मुच्यते भक्तानां दर्शनादेव नृणां स्वर्गादयो द्विजाः

Ceux qui chutent dans les poursuites du monde pour la jouissance de soi sont enchaînés; mais le dévot est délivré par le bhāva, l’élan intérieur véritable. Ô deux-fois-nés, par la seule vision des dévots de Śiva, les hommes obtiennent le ciel et d’autres états propices, car la bhakti desserre les liens du pāśa et tourne le paśu, l’âme, vers Pati, le Seigneur.

Verse 36

न दुर्लभा न सन्देहो भक्तानां किं पुनस् तथा ब्रह्मविष्णुसुरेन्द्राणां तथान्येषामपि स्थितिः

Pour les dévots, Sa grâce n’est ni difficile à obtenir ni sujette au doute. À plus forte raison cela est-il vrai pour Brahmā, Viṣṇu et Indra, et de même pour la condition atteinte par tous les autres.

Verse 37

भक्त्या एव मुनीनां च बलसौभाग्यमेव च भवेन च तथा प्रोक्तं सम्प्रेक्ष्योमां पिनाकिना

C’est par la bhakti seule que les sages obtiennent force et heureuse fortune. Ainsi Bhava (Śiva) l’a-t-il déclaré : après avoir contemplé Umā, Pinākin, le porteur de l’arc, prononça ces paroles.

Verse 38

देव्यै देवेन मधुरं वाराणस्यां पुरा द्विजाः अविमुक्ते समासीना रुद्रेण परमात्मना

Ô sages deux-fois-nés, jadis à Vārāṇasī, dans l’Avimukta, tandis qu’il y était assis, Rudra, le Dieu, le Paramātman, le Soi suprême, adressa à la Déesse un enseignement doux et sacré.

Verse 39

रुद्राणी रुद्रमाहेदं लब्ध्वा वाराणसीं पुरीम् श्रीदेव्युवाच केन वश्यो महादेव पूज्यो दृश्यस्त्वमीश्वरः

Parvenue à la cité sacrée de Vārāṇasī, Rudrāṇī s’adressa à Rudra : «Par quel moyen, ô Mahādeva, deviens-Tu bienveillant et accessible ? De quelle manière doit-on Te vénérer, et comment, ô Seigneur, peut-on Te percevoir directement ?»

Verse 40

तपसा विद्यया वापि योगेनेह वद प्रभो सूत उवाच निशम्य वचनं तस्यास् तथा ह्यालोक्य पार्वतीम्

«Ô Seigneur, dis-le ici : est-ce par l’ascèse, par la connaissance sacrée, ou par le yoga que l’on atteint le Suprême ?» Sūta dit : Ayant entendu ses paroles et regardant ainsi Pārvatī, (le Seigneur) se prépara à répondre.

Verse 41

आह बालेन्दुतिलकः पूर्णेन्दुवदनां हसन् स्मृत्वाथ मेनया पत्न्या गिरेर्गां कथितां पुरा

Alors le Seigneur, dont le front est orné du croissant de lune, souriant au visage de la Déesse, éclatant comme la pleine lune, parla—se souvenant des paroles que Menā, l’épouse de la Montagne, avait jadis dites à sa fille.

Verse 42

चिरकालस्थितिं प्रेक्ष्य गिरौ देव्या महात्मनः देवि लब्धा पुरी रम्या त्वया यत्प्रष्टुमर्हसि

Voyant la Déesse au grand cœur demeurer longtemps sur la montagne, et qu’à présent une cité charmante avait été obtenue, il dit : «Ô Devi, demande maintenant ce que tu juges bon de demander.»

Verse 43

स्थानार्थं कथितं मात्रा विस्मृतेह विलासिनि पुरा पितामहेनापि पृष्टः प्रश्नवतां वरे

«Ô toi la gracieuse et joueuse, puisque tu l’as oublié ici, je redirai le véritable dessein du “lieu” sacré —comme jadis même Pitāmaha (Brahmā), le meilleur des questionneurs, l’avait demandé.»

Verse 44

यथा त्वयाद्य वै पृष्टो द्रष्टुं ब्रह्मात्मकं त्वहम् श्वेते श्वेतेन वर्णेन दृष्ट्वा कल्पे तु मां शुभे

Ô toi l’auspicieuse, puisque tu as demandé aujourd’hui de me contempler comme le Soi même de Brahman, sache qu’en un âge antérieur tu m’as déjà vu dans le Kalpa Blanc (Śveta), lorsque j’apparus sous une forme blanche et rayonnante.

Verse 45

सद्योजातं तथा रक्ते रक्तं वामं पितामहः पीते तत्पुरुषं पीतम् अघोरे कृष्णमीश्वरम्

Pitāmaha (Brahmā) déclare : Dans la sphère rouge se tient Sadyojāta, de teinte rouge ; à gauche se tient Vāma. Dans la sphère jaune se tient Tatpuruṣa, de teinte jaune ; et dans Aghora, le Seigneur est noir. Ainsi les formes d’Īśvara se distinguent par leurs couleurs.

Verse 46

ईशानं विश्वरूपाख्यो विश्वरूपं तदाह माम्

Alors lui—connu sous le nom de Viśvarūpa—s’adressa à moi, proclamant qu’Īśāna (Śiva) est la Forme universelle elle-même, Viśvarūpa.

Verse 47

पितामह उवाच वाम तत्पुरुषाघोर सद्योजात महेश्वर दृष्टो मया त्वं गायत्र्या देवदेव महेश्वर केन वश्यो महादेव ध्येयः कुत्र घृणानिधे

Pitāmaha (Brahmā) dit : «Ô Maheśvara—Vāma, Tatpuruṣa, Aghora, Sadyajāta—ô Seigneur des seigneurs ! Par la puissance de la Gāyatrī je t’ai contemplé. Par quel moyen, ô Mahādeva, deviens-tu favorable et accessible ? Où doit-on te méditer, ô trésor de compassion ?»

Verse 48

दृश्यः पूज्यस् तथा देव्या वक्तुमर्हसि शङ्कर श्रीभगवानुवाच अवोचं श्रद्धयैवेति वश्यो वारिजसंभव

«Ô Śaṅkara, tu dois dire comment le Seigneur doit être contemplé et adoré par la Déesse.» Le Seigneur Bienheureux répondit : «Je l’ai déjà dit : “par la foi seule (śraddhā)”. Par cette foi même, le Né du Lotus (Brahmā) devient réceptif et docile envers Moi.»

Verse 49

ध्येयो लिङ्गे त्वया दृष्टे विष्णुना पयसां निधौ पूज्यः पञ्चास्यरूपेण पवित्रैः पञ्चभिर्द्विजैः

Lorsque tu as contemplé le Liṅga—comme Viṣṇu le vit jadis dans l’océan, trésor des eaux—ce Liṅga doit être médité et vénéré comme le Seigneur aux Cinq Visages, par le service pur de cinq prêtres dvija consacrés.

Verse 50

भव भक्त्याद्य दृष्टो ऽहं त्वयाण्डज जगद्गुरो सो ऽपि मामाह भावार्थं दत्तं तस्मै मया पुरा

Ô Bhava (Śiva), par la bhakti je t’ai vu à présent. Ô Né de l’Œuf (Brahmā), Guru du monde—lui aussi me dit : «Le sens intérieur (bhāvārtha) que jadis je lui ai donné, il y a longtemps».

Verse 51

भावं भावेन देवेशि दृष्टवान्मां हृदीश्वरम् तस्मात्तु श्रद्धया वश्यो दृश्यः श्रेष्ठगिरेः सुते

Ô Déesse, en faisant répondre le bhāva au bhāva, tu m’as contemplé, Moi, le Seigneur demeurant dans le cœur. Ainsi, ô fille de la montagne la plus excellente, par la śraddhā je deviens accessible, et le dévot me voit véritablement.

Verse 52

पूज्यो लिङ्गे न संदेहः सर्वदा श्रद्धया द्विजैः श्रद्धा धर्मः परः सूक्ष्मः श्रद्धा ज्ञानं हुतं तपः

Il n’y a aucun doute : le Liṅga est toujours digne d’être vénéré par les dvija, avec śraddhā. La śraddhā elle-même est le dharma suprême et subtil ; la śraddhā elle-même est la vraie connaissance, l’offrande du sacrifice et l’austérité.

Verse 53

श्रद्धा स्वर्गश् च मोक्षश् च दृश्यो ऽहं श्रद्धया सदा

La śraddhā est le ciel, et la śraddhā est la délivrance ; par la śraddhā seule, Je suis toujours perçu directement.