Uttara BhagaAdhyaya 1475 Verses

The Liberation of the Lizard (Godhā-vimukti)

Vasiṣṭha narra al rey Rukmāṅgada un descenso desde una montaña donde se ven formas maravillosas, como de minerales. Al llegar al llano, el caballo del rey golpea la tierra y hiere a una lagartija doméstica (godhā) recién manifestada. Conmovido por la compasión, el rey la reanima con agua fresca, y ella confiesa: en Śākala empleó medios de sometimiento coercitivo (polvo/amuletos protectores) para dominar a su esposo, causándole grave enfermedad; por ello cayó al infierno Tāmrabhrāṣṭra y sufrió repetidos nacimientos degradados, permaneciendo largo tiempo en forma de lagartija. Pide ser rescatada por el mérito del rey, en especial por el fruto imperecedero de los actos del día Vijayā y por el ayuno de Śravaṇa-dvādaśī con el pāraṇa correcto en Trayodaśī, junto con el poder purificador de los ríos sagrados Sarayū y Gaṅgā y el recuerdo de Hari en el hogar. Mohinī al principio defiende una retribución kármica estricta, pero el rey enseña la compasión con ejemplos de Hariścandra, Dadhīci, Śibi y Jīmūtavāhana, y decide transferir mérito. Al otorgarle su punya acumulado, la lagartija abandona el cuerpo, aparece adornada divinamente y parte hacia los mundos de Viṣṇu, mostrando la mokṣa por refugio, compasión y el fruto del vrata.

Shlokas

Verse 1

वसिष्ठ उवाच । संप्रस्थितावुभौ राजन्गिरिशीर्षाद्धरातलम् । पश्यमानौ बहून्भावान्गिरिजातान्मनोहरमनोहरान् ॥ १ ॥

Dijo Vasiṣṭha: Oh Rey, ambos partieron desde la cumbre de la montaña hacia la faz de la tierra, contemplando muchos estados y visiones encantadoras: diversas formas maravillosas nacidas de la montaña, deleitosas a la mente.

Verse 2

केचिद्विद्रुमसंकाशाः केचिद्रजतसन्निभाः । केचिन्नीलसमप्रख्याः केचित्कांचनसत्विषः ॥ २ ॥

Unos parecían coral, otros se asemejaban a la plata; unos resplandecían con el tono azul del zafiro, y otros ardían con el fulgor del oro.

Verse 3

केचित्स्फाटिकवर्णाभा हरितालनिभाः परे । अन्योन्यश्लेषतां प्राप्तौ सकलैः स्थावरैरिव ॥ ३ ॥

Unos tenían el color del cristal, y otros parecían del verde del oropimente; y habían llegado a tocarse mutuamente, como si todos los seres inmóviles estuvieran apretados entre sí.

Verse 4

सप्राप्य वसुधां भूपो ह्यपश्यद्वाजिनां वरम् । खन्यमानं खुरेणोर्वी कुलिशाभेन वेगिना ॥ ४ ॥

Al llegar al suelo, el rey vio en verdad al más excelente de los caballos: con ímpetu, removía la tierra con su casco, como si un rayo—un vajra—golpeara velozmente.

Verse 5

तस्य दारयतः पृथ्वीं सुतीक्ष्णेन खुरेण हि । गृहगोधाभवत्तस्मिन् भूभागांतर्गता किल ॥ ५ ॥

Mientras desgarraba la tierra con su pezuña sumamente afilada, se dice que en esa misma región surgió una lagartija de casa (gṛhagodhā), al internarse en una porción del suelo.

Verse 6

निर्गच्छमाना नृपते खुरेण विदलीकृता । विदीर्यमाणां नृपतिरपश्यत्स दयापरः ॥ ६ ॥

Cuando ella salía, oh rey, fue partida por una pezuña; y el monarca, colmado de compasión, la vio desgarrarse.

Verse 7

अभ्यधावत वेगेन हा हतेति प्रियां वदन् । ततः स वृक्षपत्रेण कोमलेन महीपतिः ॥ ७ ॥

Se abalanzó con gran rapidez, diciendo a su amada: «¡Ay, estoy muerto!» Entonces el rey tomó una tierna hoja de árbol (y obró en consecuencia).

Verse 8

उत्सार्य तां खुरादाशु प्राक्षिपत्तृणशाद्वले । ततस्तु मोहिनीं प्राह प्रेक्ष्य मूर्च्छागतां हि ताम् ॥ ८ ॥

Apartándola al instante de la pezuña, la arrojó sobre un lecho de hierba. Luego, al ver a Mohinī desvanecida, le habló.

Verse 9

शीघ्रमाहर चार्वंगिजलं जलजलोचने । येन मूर्च्छागतां सिंचे गृहगोधां विमर्द्दिताम् ॥ ९ ॥

«Trae agua pronto, oh de hermosos miembros, oh de ojos de loto, para que rocíes y reanimes a la lagartija de casa, desmayada tras el golpe.»

Verse 10

सा भर्तुर्वचनाच्छीघ्रमानयच्छीतलं जलम् । तेनाभ्यषिं चन्नृपतिर्गृहगोधां विमूर्च्छिताम् ॥ १० ॥

A la palabra de su esposo, ella trajo presto agua fresca. Con ella, el rey roció al lagarto doméstico (godhā) que yacía desvanecido.

Verse 11

अवाप चेतनां राजन् शीतलाज्जलसेचनात् । अभिघातेषु सर्वेषु शस्तं वारिप्रसेचनम् ॥ ११ ॥

Oh Rey, por la aspersión de agua fresca recobró el sentido. Para toda clase de heridas y golpes, se prescribe como provechosa la aplicación de agua por rociadura.

Verse 12

अथवा क्लिन्नवस्त्रेण सहसा बंधनं हितम् । संप्राप्तचेतना भूप गोधा वचनमब्रवीत् ॥ १२ ॥

«O bien, es conveniente atar de inmediato con un paño húmedo.» Al recobrar el sentido, oh rey, la godhā pronunció estas palabras.

Verse 13

राजानमग्रतो वीक्ष्य वेदनार्ता शनैः शनैः । रुक्मांगद महाबाहो निबोध मम चेष्टितम् ॥ १३ ॥

Al ver al rey ante ella, afligida por el dolor, habló poco a poco: «Oh Rukmāṅgada, de grandes brazos, comprende mi propósito.»

Verse 14

शाकले नगरे रम्ये भार्याहं ह्यग्रजन्मनः । रूपयौवनसंपन्ना तस्य नातिप्रिया विभो ॥ १४ ॥

En la hermosa ciudad de Śākala, yo era la esposa de un hombre mayor, el primogénito. Aunque dotada de belleza y juventud, oh Señor, no le era yo especialmente querida.

Verse 15

सदा विद्वेषसंयुक्तो मयि निष्ठुरजल्पकः । नान्यस्य कस्यचिद्द्वेष्टा स तु मे नृपते पतिः ॥ १५ ॥

Oh rey, él está siempre unido a la hostilidad y me habla con dureza; pero no odia a nadie más—en verdad, él es mi esposo.

Verse 16

ततोऽह क्रोधसंयुक्ता वशीकरणलंभनात् अपृच्छं प्रमदा राजन्यास्त्यक्ताः पतिभिः किल ॥ १६ ॥

Entonces yo—vencida por la ira—por haber obtenido el medio de hechizar y someter, pregunté a las mujeres del palacio real, de quienes se decía que habían sido abandonadas por sus esposos.

Verse 17

ताभिरुक्ता ह्यहं भूप वश्यो भर्ता भविष्यति । अस्माकं प्रत्ययो जातो भर्तृत्यागावमाननात् ॥ १७ ॥

Oh rey, al ser yo así instruida por ellas, mi esposo sin duda se volverá dócil y sumiso. Esta certeza nació en nosotras por su abandono y humillación.

Verse 18

प्रव्रज्याभेषजैर्वश्या जाता हि पतयस्तु नः । त्वं पृच्छ तां वरारोहे दास्यते भेषजं शुभम् ॥ १८ ॥

«Por las medicinas de la renuncia (pravrajyā), nuestros esposos se han vuelto, en verdad, insensibles a nuestra influencia. Tú, oh dama de hermosas caderas, pregúntale a ella: te dará un remedio auspicioso».

Verse 19

न विकल्पस्त्वया कार्यो भविता दासवत्पतिः । ततोऽहं त्वरितं गत्वा तासां वाक्येन भूपते ॥ १९ ॥

Oh rey, no debes albergar vacilación alguna; el señor será obediente como un siervo. Entonces iré de inmediato, conforme a las palabras de aquellas mujeres, oh soberano de la tierra.

Verse 20

प्रासादः कथितस्तस्याः पृच्छंत्या मम मानवैः । शतस्तंभसमायुक्तः कांतिमत्सुधया युतः ॥ २० ॥

Oh gentes, cuando ella me preguntó, le describí un palacio: adornado con cien columnas, resplandeciente en su esplendor y provisto de una excelencia semejante al néctar (amṛta).

Verse 21

प्रविश्य तं सुतेजस्कामपश्यं ब्रह्यचारिणीम् । प्रावृतां दीर्घवस्त्रेण सन्ध्यारागसवर्णिनीम् ॥ २१ ॥

Al entrar allí, vi a una doncella de fulgor radiante, observante de la disciplina del brahmacarya, envuelta en un largo vestido; su tez era como el carmesí del crepúsculo.

Verse 22

दीर्घाभिः सा जटाभिस्तु संवृता दीप्तिसयुता । परिचारकैस्तु संयुक्ता वीज्यमाना शनैः शनैः ॥ २२ ॥

Cubierta por largas guedejas enmarañadas (jaṭā) y dotada de un fulgor radiante, estaba acompañada por servidores y era aban icada suavemente, lenta y repetidamente.

Verse 23

अक्षसूत्रकरा सा तु जपन्ती भगमालिनी । सर्ववश्यकरं मन्त्रं क्षोभकं प्रत्ययावहम् ॥ २३ ॥

Con el rosario (mālā) en la mano, ella—Bhagamālinī—recita un mantra que somete a todos los seres, agita la mente y los sentidos, y otorga convicción inmediata por experiencia directa.

Verse 24

ततोऽहं प्रणता भूत्वा पद्भ्यां न्यस्यांगलीयकम् । मृदुकांचनसंभूतं अतिरिक्तप्रभान्वितम् ॥ २४ ॥

Entonces, inclinándome con reverencia, deposité a sus pies un anillo—hecho de oro suave y dotado de un resplandor extraordinario.

Verse 25

ततो हृष्टाऽभवद्दृष्ट्वा पदस्थं चांगुलीयकम् । अपृष्टया तया ज्ञातं मम भर्त्तुर्विमाननम् ॥ २५ ॥

Entonces ella se alegró al ver el anillo yaciendo a los pies de él. Sin que nadie se lo preguntara, comprendió que mi esposo había sido deshonrado y menospreciado.

Verse 26

तयोक्ताहं ततो भूप तापस्या प्रणता स्थिता । चूर्णो रक्षान्वितो ह्येष सर्वभूतवशानुगः ॥ २६ ॥

Entonces, oh rey, instruida por ellos, permanecí allí, inclinada con reverencia y entregada a la austeridad. Este polvo consagrado está dotado de poder protector; somete a todos los seres a la influencia y obediencia de quien lo usa.

Verse 27

त्वया भर्तरि संयोज्यो रक्ष्यं ग्रीवाशयांकुरम् । भविष्यति पतिर्वश्यो नान्यां यास्यति सुन्दरीम् ॥ २७ ॥

Debes aplicarlo en relación con tu esposo, y proteger cuidadosamente el amuleto, como un brote, colocado en la hendidura del cuello. Tu marido se volverá dócil y, oh hermosa, no irá a otra mujer.

Verse 28

चूर्णरक्षां गृहीत्वाहं प्राप्ताभर्तृगृहं पुनः । प्रदोषे पयसा युक्तश्चूर्णो भर्तरि योजितः ॥ २८ ॥

Tomando el polvo protector (chūrṇa-rakṣā), regresé de nuevo a la casa de mi esposo. Al pradoṣa (crepúsculo), el polvo, mezclado con leche, fue aplicado a mi marido.

Verse 29

ग्रीवायां हि कृता रक्षा न विचारो मया कृतः । यदा स पीतचूर्णस्तु भर्ता नृपवरोत्तमा ॥ २९ ॥

En verdad, até el amuleto protector al cuello, pero no reflexioné más. Entonces aquel esposo—oh el mejor de los reyes—quedó untado de polvo amarillo.

Verse 30

तदहः क्षयरोगोऽभूत्पतिः क्षीणो दिने दिने । गुह्ये तु क्रिमयो जाताः क्षतदुष्टव्रणोद्भवाः ॥ ३० ॥

Desde aquel mismo día, el esposo quedó afligido por la tisis, y se debilitaba de día en día. En sus partes secretas aparecieron gusanos, nacidos de una úlcera herida y corrompida.

Verse 31

दिनैः कतिपयैर्जातैर्दीपवद्रविदर्शनात् । हततेजास्तथा भर्त्ता मामुवाचाकुलेन्द्रियः ॥ ३१ ॥

Pasados unos pocos días, al ver la riqueza que deslumbra como una lámpara, mi esposo, con el brillo apagado y los sentidos turbados, me habló.

Verse 32

क्रंदमानो दिवा रात्रौ दासोऽस्मि तव शोभने । त्राहि मां शरणं प्राप्तं न गच्छेयं परिस्त्रियम् ॥ ३२ ॥

Llorando día y noche, dijo: «Oh resplandeciente, soy tu siervo. Sálvame: he venido a ti en busca de refugio, para no ir tras la esposa de otro».

Verse 33

तत्तस्य रुदितं श्रुत्वा भयभीता महीपते । तस्यां निवेदितं सर्वं कथं भर्ता भवेत्सुखी ॥ ३३ ॥

Oh rey, al oír su llanto, él se llenó de temor; y una vez que todo lo referente a ella le fue comunicado, ¿cómo podría el esposo permanecer tranquilo?

Verse 34

तयापि भेषजं दत्तं द्वितीयं दाहशांतये । दत्ते तु भेषजे तस्मिन्सुस्थोऽभूत्तत्क्षणात्पतिः ॥ ३४ ॥

Ella también administró un segundo remedio para apaciguar el ardor; y en cuanto se le dio aquella medicina, el esposo sanó al instante.

Verse 35

पूर्वचूर्णोद्भवो दाहः शांतस्तेनौषधेन ह । ततः प्रभृति मे भर्ता वश्योऽभूद्वचने स्थितः ॥ ३५ ॥

El ardor que había surgido por el polvo anterior fue apaciguado por aquel remedio. Desde entonces, mi esposo quedó dócil, permaneciendo obediente a mis palabras.

Verse 36

कालेन पञ्चतां प्राप्ता गता नरकयातनाम् । ताम्रभ्राष्ट्रे ह्यहं दग्धा युगानि दश पञ्च च ॥ ३६ ॥

Con el tiempo llegué a la muerte y fui llevada a los tormentos del infierno. En el infierno llamado Tāmrabhrāṣṭra fui quemada durante quince yugas.

Verse 37

सूक्ष्माणि तिलमात्राणि कृत्वा खण्डान्यनेकशः । किंचित्पातकशेषेण धरायामवतारिता ॥ ३७ ॥

Fue quebrada en muchos fragmentos sutiles, cada uno del tamaño de una semilla de sésamo, y descendió a la tierra, aún con un leve resto de pecado.

Verse 38

गृहगोधामयं रूपं कृतं भास्करजेन मे । साहमत्र स्थिता भूप वर्षाणामयुतं पुरा ॥ ३८ ॥

Una forma mía, hecha como lagartija de casa, fue modelada por Bhāskaraja. Oh rey, he permanecido aquí desde antiguo, en verdad por diez mil años.

Verse 39

यान्यापि युवतिर्भूप भर्तुर्वश्यं समाचरेत् । वृथाधर्मा दुराचारा दह्यते ताम्रभ्राष्ट्रके ॥ ३९ ॥

Oh rey, toda joven que actúe para someter a su esposo a su dominio—siguiendo prácticas vanas e injustas y comportándose con inmoralidad—es quemada en una sartén de cobre en Tāmrabhrāṣṭra.

Verse 40

भर्ता नाथो गतिर्भर्ता दैवतं गुरुरेव च । तस्य वश्यं चरेद्या तु सा कथं सुखमाप्नुयात् ॥ ४० ॥

El esposo es su protector; el esposo es su refugio; el esposo es su deidad y, en verdad, también su maestro. Si ella no vive en concordia con él y bajo su guía, ¿cómo podría alcanzar la dicha?

Verse 41

तिर्यग्योनिशतं याति क्रिमिकुष्ठसमन्विता । तस्माद्भूपाल कर्तव्यं स्त्रीभिर्भर्तृवचः सदा ॥ ४१ ॥

Afligida por gusanos y lepra, atraviesa cientos de nacimientos en vientres inferiores (de animales). Por eso, oh rey, las mujeres deben siempre cumplir la palabra del esposo.

Verse 42

साहं यास्ये पुनर्योनिं कुत्सितां पातकान्विताम् । यदि नोद्धरसे राजन्नद्य मां शरणागताम् ॥ ४२ ॥

Si hoy, oh rey, cuando he venido a ti buscando refugio, no me rescatas, entonces volveré a caer en un renacimiento degradado, atado al pecado.

Verse 43

सुकृतस्य प्रदानेन विजयाजनितेन हि । या त्वया संगमे पुण्ये कृता श्रवणद्वादशी ॥ ४३ ॥

En verdad, mediante la entrega de dádivas meritorias—nacidas del rito llamado Vijayā—y mediante el voto de Śravaṇa-dvādaśī que realizaste en la sagrada confluencia, se ha obtenido gran mérito.

Verse 44

सरय्वाश्चैव गंगायाः पापनाशविधायके । प्रेतनिर्यातनी पुण्या मानसेप्सितदायिनी ॥ ४४ ॥

Asimismo, los ríos Sarayū y Gaṅgā son destructores del pecado. Santos y auspiciosos, liberan a los seres del estado de preta (espíritu errante) y conceden lo que el corazón desea.

Verse 45

यस्यां गृहेऽपि भूपाल संस्मृतो मनुजैर्हरिः । सर्वतीर्थफलावाप्तिं कुरुते नात्र संशयः ॥ ४५ ॥

Oh rey, aun en cualquier casa donde los hombres recuerdan a Hari, ese hogar alcanza el fruto de todos los tīrtha, los lugares sagrados de peregrinación; de ello no hay duda.

Verse 46

दत्तं जप्तं हुतं यच्च कृतं देवार्चनादिकम् । सर्वं तदक्षयं भूप यत्कृतं विजयादिने ॥ ४६ ॥

Oh rey, toda dádiva, todo japa recitado, toda ofrenda vertida en el fuego sagrado, y cuanto se haga comenzando por la adoración de los devas: todo ello, realizado en el día llamado Vijayā, se vuelve imperecedero; su mérito no mengua.

Verse 47

एवंविधं फलं यस्यास्तद्देहि सुकृतं मम । द्वादश्यामुपवासेन त्रयोदश्यां तु पारणे ॥ ४७ ॥

Concédeme ese mérito piadoso que otorga tal fruto: el mérito obtenido al ayunar en Dvādaśī y realizar luego el debido pāraṇa, la correcta ruptura del ayuno, en Trayodaśī.

Verse 48

द्वादशाब्दोपवासस्य फलं प्राप्तोत्युपोषणे । दयां कृत्वा महीपाल धर्ममूर्तिर्भवान् क्षितौ ॥ ४८ ॥

Con un solo ayuno observado, se alcanza el mérito que corresponde a un ayuno de doce años. Oh rey, al obrar con compasión, te conviertes en la tierra en la misma encarnación de Dharma.

Verse 49

वैवस्वतपथध्वंसी परित्राहि सुदुःखिताम् । गृहगोधावचः श्रुत्वा मोहिनी वाक्यमब्रवीत् ॥ ४९ ॥

«Oh destructor del sendero que conduce a Vaivasvata (Yama), sálvame, que estoy sumida en gran aflicción». Al oír las palabras de la lagartija de la casa, Mohinī pronunció estas palabras.

Verse 50

स्वकृतं तु जनोऽश्नाति सुखदुःखात्मकं विभो । तस्मात्किमनया कार्यं पापया भर्तुदुष्टया ॥ ५० ॥

Oh Señor soberano, el hombre ha de gustar el fruto de sus propios actos, tejido de dicha y de dolor. ¿De qué sirve, pues, esta mujer pecadora, perversa para con su esposo?

Verse 51

यया भर्ता वशं नीतो रक्षाचूर्णादिभिर्नृप । साधुभ्यो यत्कृतं राजन्यशःस्वर्गकरं भवेत् ॥ ५१ ॥

Oh rey, aquello con lo que se somete al esposo —polvos protectores y similares—, si se emplea en favor de los santos y virtuosos, oh gobernante, se vuelve causa de buena fama y conduce al cielo.

Verse 52

उभयोर्भ्रं शतामेति पापेभ्यो यत्कृतं भवेत् । शर्करामिश्रितं क्षीरं काद्रवेये नियोजितम् ॥ ५२ ॥

Cualquier pecado cometido por cualquiera de los dos se reduce cien veces. Para este rito, debe ofrecerse/emplearse leche mezclada con azúcar para Kādraveya.

Verse 53

विषवृद्धिं करोत्येव तद्वत्पापकृतं भवेत् । परित्यजेमां त्वं पापां गच्छावो नगराय वै ॥ ५३ ॥

Así como el veneno no hace sino aumentar, del mismo modo el pecado se agranda con actos pecaminosos. Por eso, abandona este rumbo de pecado y vayamos, en verdad, a la ciudad.

Verse 54

जन्मव्यापारसक्तानामात्मसौख्यं विनश्यति । रुक्मांगद उवाच । ब्रह्मात्मजे कथं वाक्यमीदृशं व्याहृतदं त्वया । न साधूनामिदं वृत्तं भवतीति वरानने ॥ ५४ ॥

Para quienes se aferran a los trajines del nacimiento y a los asuntos del mundo, la dicha interior se desvanece. Dijo Rukmāṅgada: «Oh hija de Brahmā, ¿cómo has pronunciado palabras así? Oh de bello rostro, tal conducta no conviene a los virtuosos».

Verse 55

आत्मसौख्यकराः पापा भवंति परतापिनः । विप्रपन्ना वरारोहे परोपकरणाय वै ॥ ५५ ॥

Los pecados que dan placer a uno mismo terminan abrasando a los demás. Oh dama de hermosas caderas, acércate a los brāhmaṇas para servir y, en verdad, procurar el bien de otros.

Verse 56

शशी सूर्योऽथ पर्जन्यो मेदिनी हुतभुग्जलम् । चंदनं पादपाः संतः परोपकरणाय वै ॥ ५६ ॥

La luna, el sol, la nube de lluvia, la tierra, el fuego y el agua—y también el sándalo y los árboles—existen, en verdad, para el bien de los demás. Así también el santo vive para servir a otros.

Verse 57

श्रूयते किल राजासीद्धरिश्चंद्रो वरानने । चांडालमंदिरावासी भार्यातनयविक्रयी ॥ ५७ ॥

Se oye en la tradición, oh de bello rostro, que el rey Hariścandra llegó a morar en la casa de un Caṇḍāla, e incluso vendió a su esposa y a su hijo.

Verse 58

असत्यवचनाद्भीतो दुःखाद्दुःखतरं गतः । तस्य सत्येन संतुष्टादेवाः शक्रपुरोगमाः ॥ ५८ ॥

Temiendo pronunciar falsedad, cayó de una pena a otra aún más amarga. Mas cuando se mantuvo en la verdad, los dioses—guiados por Śakra (Indra)—quedaron complacidos con él.

Verse 59

वरेण छंदयांचक्रुर्हरिश्चंद्रं महीपतिम् । तेन सत्यवता चोक्ता देवा ब्रह्मपुरोगमाः । यदि तुष्टा हि विबुधा वरं मे दातुमर्हथ ॥ ५९ ॥

Con un don, Hari hizo que el rey Candra, señor de la tierra, quedara complacido. Entonces Satyavatī habló a los dioses encabezados por Brahmā: «Si los seres celestiales están satisfechos, debéis concederme una gracia».

Verse 60

एषा हि नगरी सर्वा सद्रुमा ससरीसृपा । सबालवृद्धतरुणा सनारी सचतुष्पदा ॥ ६० ॥

En verdad, toda esta ciudad está colmada de árboles y de criaturas que se arrastran; en ella hay niños, ancianos y jóvenes; hay mujeres, y también animales de cuatro patas.

Verse 61

प्रयातु कृतपापापिस्वर्गतिं नगरी मम । अयोध्यापातकं गृह्य गंताहं नरकं ध्रुवम् ॥ ६१ ॥

«Que mi ciudad alcance el sendero del cielo, aunque haya cometido pecados. Yo cargaré sobre mí el pecado de Ayodhyā, y con certeza iré al infierno».

Verse 62

एकाकी नहि गच्छामि परित्यज्य जनं क्षितौ । स्वर्गं विबुधशार्दूलाः सत्यमेतन्मयेरितम् ॥ ६२ ॥

Oh tigres entre los dioses, no iré al cielo yo solo, abandonando al pueblo en la tierra. Ésta es la verdad que he proclamado.

Verse 63

तस्य तां स्थिरतां ज्ञात्वा सह तेनैव सा पुरी । जगाम स्वर्गलोकं च इंद्रादीनामनुज्ञया ॥ ६३ ॥

Al reconocer su firme constancia, aquella ciudad también—junto con él—partió al mundo celestial, con el permiso de Indra y de los demás dioses.

Verse 64

सोऽपि स्वर्गे स्थितो राजा स्वपुरेण समन्वितः । कामगेन विमानेन पूज्यमानोऽमरैरपि ॥ ६४ ॥

Aquel rey también moró en el cielo, acompañado de su propia ciudad celestial; viajando en un vimāna que concede los deseos, fue honrado incluso por los dioses.

Verse 65

अस्थिदानं कृतं देवि कृपया हि दधीचिना । देवानामुपकारार्थं श्रुत्वा दैत्यैः पराजितान् ॥ ६५ ॥

Oh Diosa, Dadhīci, movido por la compasión, ofreció en dádiva hasta sus propios huesos; al oír que los dioses habían sido vencidos por los Dānavas, lo hizo para el bien de los dioses.

Verse 66

कपोतार्थं स्वमांसानि शिबिना भूभुजा पुरा । प्रदत्तानि वरारोहे श्येनाय क्षुधिताय वै ॥ ६६ ॥

Antaño, oh dama de hermosas caderas, el rey Śibi, soberano de la tierra, entregó porciones de su propia carne a un halcón hambriento, para proteger a una paloma.

Verse 67

जीमूतवाहनो राजा पुरासीत्क्षितिमंडले । तेनापि जीवितं दत्तं पन्नगाय वरानने ॥ ६७ ॥

Oh de bello rostro, en tiempos antiguos hubo en la tierra un rey llamado Jīmūtavāhana; él también concedió la vida, salvando a una serpiente (nāga).

Verse 68

तस्माद्दयालुना देवि भवितव्यं महीभुजा । शुचावमेध्येऽपि शुभे समं वर्षति वारिदः ॥ ६८ ॥

Por ello, oh Diosa, un rey debe ser compasivo; pues la nube de lluvia derrama sus aguas por igual sobre lo puro y lo impuro, y también sobre lo auspicioso.

Verse 69

चांडालपतितौ चंद्रो ह्लादयेच्च निजैः करैः । तस्मादिमां वरारोहे गृह गोधां सुदुःखिताम् ॥ ६९ ॥

Aun la Luna aliviaría con sus propios rayos a un caṇḍāla caído. Por eso, oh dama de hermosas caderas, acoge en tu casa a esta iguana, tan hondamente afligida.

Verse 70

उद्धरिष्ये निजैः पुण्यैर्दौहित्रैर्नाहुषो यथा । विमोहिनीं तिरस्कृत्य गृहगोधामुवाच ह ॥ ७० ॥

«Te libraré con mis propios méritos—con mis obras virtuosas—tal como el rey Nāhuṣa fue liberado por sus nietos. Tras desechar a Vimohinī, la Embaucadora, habló entonces al lagarto de la casa».

Verse 71

दत्तं दत्तं मया पुण्यं विजयासंभवं तव । गच्छ विष्णुगताँल्लोकान्विधूताशेषकल्मषा ॥ ७१ ॥

«El mérito que te he otorgado—una y otra vez—ha nacido de tu victoria. Ve ahora a los mundos alcanzados por Viṣṇu, con todas las culpas completamente purificadas.»

Verse 72

तद्वाक्यात्सहसा भूप दिव्याभरणभूषिता । विमुच्य देहं तज्जीर्णं गृहगोधासमुद्भवम् ॥ ७२ ॥

Oh rey, al oír esas palabras, de pronto quedó adornada con joyas divinas; y, despojándose de aquel cuerpo gastado—nacido de un lagarto de la casa—quedó liberada de él.

Verse 73

जगामामंत्र्य तं भूपं द्योतयंती दिशो दश । सीमंतमिव कुर्वाणा वैष्णवं पदमुद्भुतम् ॥ ७३ ॥

Tras despedirse de aquel rey, partió iluminando las diez direcciones, como si trazara una raya de luz resplandeciente: un asombroso sendero y morada vaiṣṇava de Viṣṇu.

Verse 74

यद्योगिगम्यं हुतभुक्प्रकाशं वरं वरेण्यं परमात्मभूतम् । तम्मादियं चैव शिखिप्रदीपा जगत्प्रकाशाय नृपप्रसूता ॥ ७४ ॥

Esa Realidad suprema—la más excelente y digna de veneración—alcanzable por los yoguis, resplandeciente como el fuego del sacrificio y de naturaleza de Paramātman: ese mismo era, en verdad, su propio hijo. Nacida de un rey, ella se volvió lámpara de llama para iluminar al mundo.

Verse 75

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे गोधाविमुक्तिर्नाम चतुर्दशोऽध्यायः ॥ १४ ॥

Así concluye el capítulo decimocuarto, llamado «La liberación de la lagartija (Godhā-vimukti)», en la Uttara-bhāga del venerable Bṛhannāradīya Purāṇa.

Frequently Asked Questions

The chapter frames water-sprinkling (and wet-cloth binding) as a generally prescribed first remedy for blows and injuries, while also symbolically aligning physical cooling with moral ‘relief’—a narrative bridge from compassion in action to liberation through merit.

It treats such acts as adharma: subjugation through powders/amulets leads to amplified sin, severe illness outcomes, hellish punishment, and degraded rebirths—serving as a cautionary moral theology against misusing ritual power.

They are presented as high-yield vrata observances whose merit becomes ‘imperishable’; the lizard requests access to that accrued punya (especially Dvādaśī fasting with correct Trayodaśī pāraṇa) as the salvific means to wash residual sin and reach Viṣṇu’s worlds.

They establish a dharma-ethic for rulers: truth, self-sacrifice, and protection of the vulnerable are paradigms that justify compassionate intervention and the dedication of personal merit for another’s uplift.