Varaha Purana - Adhyaya 89
Varaha PuranaAdhyaya 8941 Shlokas

Adhyaya 89: The Hierarchy of the Trimūrti and the Manifestation of the Goddess Trikalā

Trimūrti-kramaḥ and Trikalā-devī-prādurbhāvaḥ

Theological-Cosmology (Devatā-tattva and Śakti-trividhatā)

Auf Pṛthivīs Frage, wer wahrhaft der höchste Gott sei—Śiva, Hari (Viṣṇu), Īśāna oder Brahmā—legt Varāha eine kosmologische Rangordnung dar: Nārāyaṇa ist para (der Höchste); aus Ihm entsteht Caturmukha Brahmā, und aus Brahmā geht Rudra hervor, berühmt für Allwissenheit. Danach wendet sich die Erzählung nach Kailāsa, wo Brahmā und die Götter Rudras Schutz vor dem Daitya Andhaka erbitten. Aus dem vereinten, feinen Blick von Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara erscheint eine göttliche Jungfrau, Trikalā genannt, ermächtigt und in drei Gestalten hervortretend: Brāhmī (Schöpfung), Vaiṣṇavī (Erhaltung) und Raudrī (Auflösung). Jede übt tapas auf verschiedenen Bergen; anschließend verleiht Brahmā der Brāhmī das „sarvagatva“, damit die Schöpfung allgegenwärtig und beständig werde—ein Hinweis auf die Übereinstimmung von kosmischer Ordnung und irdischem Gleichgewicht.

Primary Speakers

Pṛthivī (Dharā)VarāhaBrahmāRudra (Maheśvara/Śiva)Trikalā (Kumārī; Brāhmī/Vaiṣṇavī/Raudrī)

Key Concepts

para–apara devatā-viveka (hierarchy of divinity)Trimūrti coordination (Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara ekībhāva)Śakti as Trikalā and threefold mūrti (Brāhmī/Vaiṣṇavī/Raudrī)Tapas as cosmological instrument (sarvagatva for effective sṛṣṭi)Andhaka-daitya as a catalyst for divine coordinationSṛṣṭi–sthiti–saṃhāra functional theology

Shlokas in Adhyaya 89

Verse 1

एतेषां कतमो देवः परः को वा अथवा अपरः । एतद्देव ममाचक्ष्व परं कौतूहलं विभो ॥ ८९.२ ॥

Unter diesen: Welche Gottheit ist die höchste, und wer ist hingegen zweitrangig oder geringer? O Deva, erkläre mir dies—meine Neugier ist tief, o Mächtiger.

Verse 2

तस्याश्चर्याण्यनेकानि विविधानि वरानने । श्रृणु सर्वाणि चार्वङ्गि कथ्यमानं मयाऽनघे ॥ ८९.४ ॥

O Schönangesichtige, über sie gibt es viele, mannigfaltige Wunder. O Anmutige von schönen Gliedern, höre sie alle, wie ich sie berichte, o Makellose.

Verse 3

धरन्युवाच । परमात्मा शिवः पुण्य इति केचिद् भवं विदुः । अपरे हरिमीशानमिति केचिच्चतुर्मुखम्

Die Erde sprach: „Einige erkennen Bhava (Śiva) als das höchste Selbst, als das heilige Prinzip; andere (sagen), Hari sei Īśāna; und manche bestimmen den Viergesichtigen (Brahmā) als diesen.“

Verse 4

केचिल्लोष्ठांस्तु सङ्गृह्य युयुधुर्गणनायकाः । अपरे मल्लयुद्धेन युयुधुर्बलदर्पिताः । एवं गणसहस्रेण वृतो देवो महेश्वरः ॥

Einige Anführer der Gaṇas sammelten Erdklumpen und kämpften; andere, stolz auf ihre Kraft, rangen im Ringkampf. So stand der Gott Maheśvara, von tausend Gaṇas umgeben.

Verse 5

यावदास्ते स्वयं देव्याः क्रीडन् देववरः स्वयम् । तावद् ब्रह्मा स्वयं देवैरुपायात् सह सत्वरः ॥

Während der erhabene Gott dort verweilte und mit der Göttin spielte, kam Brahmā eilends, begleitet von den Göttern.

Verse 6

तमागतं अथो दृष्ट्वा पूजयित्वा विधानतः । उवाच परमो देवो रुद्रो ब्रह्माणमव्ययम् ॥

Als er ihn kommen sah und ihn nach rechter Vorschrift geehrt hatte, sprach der höchste Gott Rudra zu Brahmā, dem Unvergänglichen.

Verse 7

किमागमनकृत्यं ते ब्रह्मन् ब्रूहि ममाचिरम् । किं च देवास्त्वरायुक्ता आगता मम सन्निधौ ॥

Was ist der Zweck deines Kommens, o Brahman? Sage es mir ohne Verzug. Und warum sind die Götter in Eile in meine Gegenwart gekommen?

Verse 8

ब्रह्मोवाच । अस्त्यन्धको महादैत्यस्तेन सर्वे दिवौकसः । अर्दिता मत्समीपं तु बुद्ध्वा मां शरणैषिणः ॥

Brahmā sprach: Es gibt Andhaka, einen großen Asura; durch ihn sind alle Bewohner des Himmels bedrängt worden. Als sie dies erkannten, kamen sie zu mir, um bei mir Zuflucht zu suchen.

Verse 9

ततश्चैते मया सर्वे प्रोक्ता देवा भवं प्रति । गच्छाम इति देवेश ततस्त्वेते समागताः ॥

Darum wandte ich mich an all diese Götter: „Lasst uns zu Bhava gehen.“ O Herr der Götter, aus diesem Grund haben sie sich hier versammelt.

Verse 10

एवमुक्त्वा स्वयं ब्रह्मा वीक्षां चक्रे पिनाकिनम् । नारायणं च मनसा सस्मार परमेश्वरम् । ततो नारायणो देवो द्वाभ्यां मध्ये व्यवस्थितः ॥

So sprechend blickte Brahmā selbst zum Träger des Pināka (Śiva) und gedachte in seinem Geist Nārāyaṇa, des höchsten Herrn. Da stellte sich der Gott Nārāyaṇa zwischen die beiden.

Verse 11

ततस्त्वेकीगतास्ते तु ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । परस्परं सूक्ष्मदृष्ट्या वीक्षां चक्रुर्मुदायुताः ॥

Dann wurden Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara eines Sinnes, und voller Freude schauten sie einander mit feiner, subtiler Schau an.

Verse 12

ततस्तेषां त्रिधा दृष्टिर्भूत्वैका समजायता । तस्यां दृष्ट्यां समुत्पन्ना कुमारी दिव्यरूपिणी ॥

Darauf wurde ihr dreifacher Blick zu einem einzigen; aus diesem geeinten Schauen entstand ein Mädchen von göttlicher Gestalt.

Verse 13

नीलोत्पलदलश्यामा नीलकुञ्चितमूर्द्धजा । सुनासा सुललाटान्ता सुवक्त्रा सुप्रतिष्ठिता ॥

Sie war dunkel wie das Blütenblatt eines blauen Lotos, mit dunklem, gelocktem Haar; sie hatte eine wohlgeformte Nase und eine schöne Stirn, ein anmutiges Antlitz und eine gefasste, würdige Haltung.

Verse 14

अथ तां दृष्ट्वा कन्यां तु ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । ऊचुः का असि शुभे ब्रूहि किं वा कार्यं विपश्चितम् ॥

Als sie das Mädchen erblickten, sprachen Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara: „Wer bist du, o Glückverheißende? Sage uns: zu welchem einsichtigen Zweck bist du hierher gekommen?“

Verse 15

त्रिवर्णा च कुमारी सा कृष्णशुक्ला च पीतिका । उवाच भवतां दृष्टेर्योगाज्जाता अस्मि सत्तमाः । किं मां न वेत्थ सुष्रोणीं स्वशक्तिं परमेश्वरीम् ॥

Jenes Mädchen war dreifarbig: dunkel, weiß und gelblich. Sie sprach: „O Beste der Wesen, aus der Kraft eures Blickes bin ich hervorgegangen. Erkennt ihr mich nicht, die Schönhüftige—eure eigene höchste Śakti, die erhabene Herrin?“

Verse 16

ततो ब्रह्मादयस्ते च तस्या अस्तुष्टा वरं ददुः । नाम्ना असि त्रिकला देवी पाहि विश्वं च सर्वदा ॥

Daraufhin gewährten Brahmā und die anderen, von ihr erfreut, einen Segen: „Dem Namen nach bist du Trikalā, o Göttin; beschütze das Universum zu allen Zeiten.“

Verse 17

अपराण्यपि नामानि भविष्यन्ति तवानघे । गुणोत्थानि महाभागे सर्वसिद्धिकराणि च ॥

Ferner, o Makellose, wirst du auch andere Namen haben—aus deinen Eigenschaften hervorgegangen, o Hochbegnadete, und alle Vollkommenheiten (Siddhis) bewirkend.

Verse 18

अन्यच्च कारणं देवि त्रिवर्णा असि वरानने । मूर्तित्रयं त्रिभिर्वर्णैः कुरु देवि स्वकं द्रुतम् ॥

Und es gibt noch einen weiteren Grund, o Göttin, o Schönangesichtige: da du dreifarbig bist, forme rasch deine eigene dreifache Gestalt durch die drei Farben.

Verse 19

एवमुक्ता तदा देवैरकरोत् त्रिविधां तनुम् । सितां रक्तां तथा कृष्णां त्रिमूर्तित्वं जगाम ह ॥

So von den Göttern angesprochen, machte sie ihren Leib dreifach—weiß, rot und schwarz—und gelangte in den Zustand dreigestaltiger Form (Trimūrti).

Verse 20

या सा ब्राह्मी शुभा मूर्त्तिस्तया सृजति वै प्रजाः । सौम्यरूपेण सुष्रोणी ब्रह्मसृष्ट्या विधानतः ॥

Jene glückverheißende Gestalt, die Brāhmī: durch sie erschafft sie wahrlich die Wesen. In sanfter Erscheinung vollzieht die Schönhüftige die Schöpfung gemäß der Anordnung Brahmās.

Verse 21

या सा रक्तेन वर्णेन सुरूपा तनुमध्यमा । शङ्खचक्रधरा देवी वैष्णवी सा कला स्मृता । सा पाति सकलं विश्वं विष्णुमायेति कीर्त्यते ॥

Sie, die in roter Farbe erscheint, wohlgestaltet und schlank an der Taille, die Muschel und Diskus trägt, gilt als der Vaiṣṇavī-Anteil (kalā). Sie beschützt das ganze Weltall und wird als „Viṣṇus Māyā“ gerühmt.

Verse 22

या सा कृष्णेन वर्णेन रौद्री मूर्त्तिस्त्रिशूलिनी । दंष्ट्राकरालिनी देवी सा संहरति वै जगत् ॥

Sie, die von schwarzer Farbe ist—die Raudrī-Gestalt, die den Dreizack trägt—die Göttin mit furchterregenden Fangzähnen: sie löst die Welt wahrlich auf (zieht sie zurück).

Verse 23

श्रीवराह उवाच । परो नारायणो देवस्तस्माज्जातश्चतुर्मुखः । तस्माद् रुद्रोऽभवद् देवि स च सर्वज्ञतां गतः ॥

Śrī Varāha sprach: „Der höchste Gott ist Nārāyaṇa; aus ihm wurde der Viergesichtige (Brahmā) geboren. Aus diesem entstand Rudra, o Göttin, und er gelangte zur Allwissenheit.“

Verse 24

या सृष्टिर्ब्रह्मणो देवी श्वेतवर्णा विभावरी । सा कुमारी महाभागा विपुलाब्जदलेक्षणा । सद्यो ब्रह्माणमामन्त्र्य तत्रैवान्तरधीयत ॥

Jene Göttin—Sṛṣṭi, aus Brahmā hervorgegangen—weiß an Farbe und strahlend, eine jungfräuliche, hochbegnadete Maid mit Augen wie breite Lotusblätter, redete sogleich Brahmā an und verschwand noch dort aus dem Blick.

Verse 25

साऽन्तर्हिता ययौ देवी वरदा श्वेतपर्वतम् । तपस्तप्तुं महत्तीव्रं सर्वगत्वमभीप्सती ॥

Nachdem sie unsichtbar geworden war, begab sich die Göttin—die Spenderin von Gaben—zum Śvetaparvata, um große und heftige Askese (tapas) zu üben, im Verlangen nach Allgegenwart (unbeschränkter Beweglichkeit).

Verse 26

या वैष्णवी कुमारी तु साप्यनुज्ञाय केशवम् । मन्दराद्रिं ययौ तप्तुं तपः परमदुष्चरम् ॥

Und jene Jungfrau, die Vaiṣṇavī war, ging, nachdem sie Keśavas Zustimmung erlangt hatte, zum Mandarādri, um eine Askese (tapas) von höchster, schwerster Art zu vollziehen.

Verse 27

या सा कृष्णा विशालाक्षी रौद्री दंष्ट्राकरालिनी । सा नीलपर्वतवरं तपश्चर्तुं ययौ शुभा ॥

Sie, dunkel an Farbe, großäugig, als Raudrī furchterregend, schrecklich mit hervortretenden Fangzähnen, und doch glückverheißend, ging zum vortrefflichen Nīlaparvata, um dort tapas zu üben.

Verse 28

अथ कालेन महता प्रजाः स्रष्टुं प्रजापतिः । आरब्धवान् तदा तस्य ववृधे सृजतो बलम् ॥

Dann, nach langer Zeit, begann Prajāpati die Geschöpfe zu erschaffen; und in jenem Augenblick wuchs, während er erschuf, seine Kraft immer weiter an.

Verse 29

यदा न ववृधे तस्य ब्रह्मणो मानसि प्रजा । तदा दध्यौ किमेतन्मे न तथा वर्ध्धते प्रजा ॥

Als Brahmās geistgeborene Nachkommenschaft nicht anwuchs, sann er nach: „Was ist es bei mir, dass die Nachkommenschaft nicht so wächst, wie sie sollte?“

Verse 30

ततो ब्रह्मा हृदा दध्यौ योगाभ्यासेन सुव्रते । चिन्तयन् बुबुधे देवस्तां कन्यां श्वेतपर्वते । तपश्चरन्तीं सुमहत् तपसा दग्धकिल्बिषाम् ॥

Daraufhin versenkte sich Brahmā, o du von guter Gelübde, im Herzen durch yogische Übung; und sinnend wurde der Gott jener Jungfrau auf dem Śvetaparvata gewahr, die gewaltige Askese übte, deren Makel durch Tapas verbrannt waren.

Verse 31

ततो ब्रह्मा ययौ तत्र यत्र सा कमलेक्षणा । तपश्चरति तां दृष्ट्वा वाक्यमेतदुवाच ह ॥

Dann begab sich Brahmā dorthin, wo die lotosäugige Jungfrau Askese übte; als er sie sah, sprach er diese Worte.

Verse 32

ब्रह्मोवाच । किं तपः क्रियते भद्रे कार्यमावेक्ष्य शोभते । तुष्टोऽस्मि ते विशालाक्षि वरं किं ते ददाम्यहम् ॥

Brahmā sprach: „Zu welchem Zweck wird diese Askese vollzogen, o Holdselige? Betrachtet man das beabsichtigte Ziel, so ist das Unternehmen angemessen. Ich bin mit dir zufrieden, o Weitblickende; welchen Segen soll ich dir gewähren?“

Verse 33

सृष्टिरुवाच । भगवन्नेकदेशस्था नोत्सहे स्थातुमञ्जसा । अतोऽर्थं त्वां वरं याचे सर्वगत्वमभीप्सती ॥

Sṛṣṭi sprach: „O Bhagavān, an einen einzigen Ort gebunden vermag ich nicht unbeschwert zu verweilen. Darum erbitte ich von dir einen Segen, da ich sarvagatatva begehre: die Fähigkeit, überallhin zu gehen.“

Verse 34

एवमुक्ता तदा तेन सृष्टिः सा कमलेक्षणा । तस्य ह्यङ्के लयं प्राप्ता सा देवी पद्मलोचना । तस्मादारभ्य कालात् तु ब्राह्मी सृष्टिर्व्यवर्धत ॥

So von ihm angesprochen, ging jene Schöpfung — lotusäugig — auf seinem Schoß in die Auflösung ein; jene Göttin, die Lotusäugige. Von jener Zeit an wuchs die aus Brahmā hervorgegangene Schöpfung und breitete sich aus.

Verse 35

ब्रह्मणो मानसाः सप्त तेषामन्ये तपोधनाः । तेषामन्ये ततस्त्वन्ये चतुर्द्धा भूतसंग्रहः । सस्थानुजङ्गमानां च सृष्टिः सर्वत्र संस्थिता ॥

Von Brahmā gingen sieben geistgeborene Söhne hervor; unter ihnen waren einige reich an asketischer Kraft (tapas). Aus ihnen und dann aus weiteren wurde die Gesamtheit der Wesen vierfach; und die Schöpfung des Unbeweglichen wie des Beweglichen wurde überall begründet.

Verse 36

यत्किञ्चिद् वाङ्मयं लोके जगत्स्थावरजङ्गमम् । तत्सर्वं स्थापितं सृष्ट्या भूतं भव्यं च सर्वदा ॥

Was immer in der Welt als sprachlich-geformter Ausdruck (vāṅmaya) besteht — das All des Unbeweglichen und des Beweglichen —, all dies ist durch die Schöpfung eingesetzt worden als das Gewesene und das Künftige, zu allen Zeiten.

Verse 37

कैलासशिखरे रम्ये नानाधातुविचित्रिते । वसत्यनुदिनं देवः शूलपाणिस्त्रिलोचनः ॥

Auf dem lieblichen Gipfel des Kailāsa, vielfarbig von mannigfachen Mineralien, weilt Tag für Tag der Gott — der Dreiäugige, der den Dreizack (śūla) trägt.

Verse 38

सैकस्मिन् दिवसे देवः सर्वभूतनमस्कृतः । गणैः परिवृतो गौर्या महानासीৎ पिनाकधृक् ॥

An einem bestimmten Tag war der Gott — von allen Wesen verehrt — in großer Majestät zugegen, umgeben von seinen Gaṇas und von Gaurī; er, der Träger des Pināka, des heiligen Bogens.

Verse 39

तत्र सिंहमुखाः केचिद् गणाः नर्दन्ति सिंहवत् । अपरे हस्तिवक्त्राश्च हयवक्त्रास्तथापरे ॥

Dort brüllen einige Gaṇas mit Löwengesichtern wie Löwen; andere haben Elefantengesichter, und wieder andere Pferdegesichter.

Verse 40

अपरे शिंशुमारास्या अपरे सूकराननाः । अपरेऽश्वामुखा रौद्रा खरास्याजाननास्तथा । छागमत्स्याननाः क्रूरा ह्यनन्ताः शस्त्रपाणयः ॥

Andere haben Gesichter des Śiṃśumāra (Delfins), andere Ebergesichter; andere, grimmig, haben Pferdegesichter; ebenso gibt es Esels- und Ziegengesichter. Manche haben Fischgesichter, von grausamer Erscheinung — wahrlich unzählig, mit Waffen in den Händen.

Verse 41

केचिद् गायन्ति नृत्यन्ति धावन्ति स्फोटयन्ति च । हसन्ति किलकिलायन्ति गर्जन्ति च महाबलाः ॥

Einige singen und tanzen; sie laufen umher und klatschen oder lassen knackende Laute ertönen. Sie lachen, stoßen schrille Rufe aus und brüllen — jene von großer Kraft.

Frequently Asked Questions

The text advances a philosophical clarification of divine hierarchy (para–apara): Nārāyaṇa is presented as the supreme source, from whom Brahmā arises, and from Brahmā, Rudra. It further teaches that cosmic governance is stabilized through coordinated functions—sṛṣṭi, sthiti, and saṃhāra—personified through Trikalā’s three forms, implying that ordered creation and protection are achieved through integrated, role-based responsibility rather than rivalry.

No explicit tithi, nakṣatra, lunar month, or seasonal marker is stated. The narrative uses non-specific temporal cues such as “ekasmin divase” (on a certain day) and “atha kālena mahatā” (after a long time), indicating duration of tapas and gradual intensification of creation rather than calendrical ritual timing.

Although not framed as explicit ecological policy, the chapter links terrestrial stability to cosmological order: creation falters when Brahmā’s “mānasī prajā” does not expand, prompting recognition that effective sṛṣṭi requires a universally operative agency (sarvagatva) embodied by the Brāhmī form. This can be read as an early systems-ethics model where balanced world-formation depends on distributed presence and regulation, aligning Pṛthivī’s concern for coherent order with a cosmic mechanism that sustains the inhabited world.

The chapter references major pan-Indic divine figures (Nārāyaṇa/Viṣṇu, Brahmā/Caturmukha, Rudra/Maheśvara, Gaurī) and the daitya Andhaka as the antagonistic figure motivating divine assembly. No human royal lineages, dynastic lists, or named sages are introduced within this adhyāya’s cited passage.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App