
Das Kapitel beginnt damit, dass die ṛṣis um Aufklärung über „Śarmiṣṭhā-tīrtha“ bitten—über Ursprung und Wirkkraft dieses heiligen Ortes. Sūta antwortet mit einer königlichen Begebenheit: König Vṛka aus der Soma‑Linie, als fromm und dem Gemeinwohl zugewandt geschildert, hat eine tugendhafte Gemahlin, die in einer astrologisch unheilvollen Stunde eine Tochter gebiert. Der König befragt brāhmaṇas, kundig in jyotiṣa; sie erkennen das Kind als viṣakanyā und warnen vor vorhersehbaren Folgen: Ein künftiger Gatte werde binnen sechs Monaten sterben, und das Haus, in dem sie wohne, werde verarmen, sodass Verderben sowohl die Herkunfts- als auch die Ehefamilie treffe. Vṛka verweigert das Aussetzen und entfaltet eine beständige Karma‑Begründung: Vergangene Handlungen reifen unausweichlich zu Ergebnissen; niemand könne karmaphala vollständig durch Gewalt, Verstand, Mantra, Askese, Gabe, tīrtha‑Besuch oder bloße Selbstzucht aufheben oder abwehren. Mit Gleichnissen—das Kalb findet unter vielen Kühen seine Mutter, die Lampe erlischt, wenn das Öl erschöpft ist—bekräftigt er die Gewissheit des Karma und das Ende des Leidens, wenn Karma aufgebraucht ist. Den Abschluss bildet eine sprichwörtliche Formel über Schicksal und Bemühen, die die ethische Lehre betont: Verantwortung im Rahmen des dharma tragen und zugleich die bindende Kontinuität früherer Taten erkennen.
Verse 1
। ऋषय ऊचुः । शर्मिष्ठातीर्थमित्युक्तं त्वया यच्च महामते । कथं जातं महाभाग किंप्रभावं तु तद्वद
Die Weisen sprachen: „O Großgesinnter, du hast die Tīrtha genannt, die ‘Śarmiṣṭhā-tīrtha’ heißt. O Begnadeter, wie ist sie entstanden, und welche heilige Kraft besitzt sie? Bitte berichte es uns.“
Verse 2
सूत उवाच । आसीद्राजा वृकोनाम सोमवंश समुद्भवः । ब्रह्मण्यश्च शरण्यश्च सर्वलोकहिते रतः
Sūta sprach: „Es gab einen König namens Vṛka, entsprossen der Monddynastie (Somavaṃśa). Er war den Brāhmaṇas ergeben, Zuflucht für Schutzsuchende und stets dem Wohl aller Wesen zugewandt.“
Verse 3
तस्य भार्याऽभवत्साध्वी प्राणेभ्योऽपि गरीयसी । सर्वलक्षणसंपन्ना पतिव्रतपरायणा
Seine Gemahlin war eine tugendhafte Sādhvī, ihm teurer als das eigene Leben. Mit allen glückverheißenden Zeichen ausgestattet, war sie ganz dem Dharma der Pativratā hingegeben: treuer, hingebungsvoller Dienst am Gatten.
Verse 4
अथ तस्यां समुत्पन्ना प्राप्ते वयसि पश्चिमे । कन्यका दिवसे प्राप्ते सर्वशास्त्रविगर्हिते
Dann, als sie das spätere Lebensalter erreicht hatte, wurde ihr eine Tochter geboren – an einem Tag, den alle Śāstras als tadelnswert und ungünstig verwerfen.
Verse 5
तत आनीय विप्रान्स ज्योतिर्ज्ञानविचक्षणान् । पप्रच्छ कीदृशी कन्या ममेयं संभविष्यति
Darauf ließ er Brāhmaṇas kommen, kundig in Sternkunde und astrologischer Erkenntnis, und fragte: „Was für eine Tochter wird dieses Kind von mir werden?“
Verse 6
ब्राह्मणा ऊचुः । या कन्या प्राप्नुयाज्जन्म चित्रासंस्थे दिवाकरे । चंद्रे वापि चतुर्दश्यां सा भवेद्विषकन्यका
Die Brāhmaṇas sprachen: „Ein Mädchen, das geboren wird, wenn die Sonne im Nakṣatra Citrā steht oder wenn der Mond auf den vierzehnten Mondtag fällt, wird als ‘Viṣakanyā’, als Giftjungfrau, bekannt.“
Verse 7
यस्तस्याः प्रतिगृह्णाति पाणिं पार्थिवसत्तम । षण्मासाभ्यंतरे मृत्युं स प्राप्नोति नरो ध्रुवम्
„O Bester der Könige: Welcher Mann auch immer ihre Hand zur Ehe annimmt, der wird gewiss innerhalb von sechs Monaten den Tod erlangen.“
Verse 8
यस्मिन्सा जायते हर्म्ये षण्मासाभ्यंतरे च तत् । करोति विभवैर्हीनं धनदस्याप्यसंशयम्
„Und selbst das Herrenhaus, in dem sie geboren wird, macht sie binnen sechs Monaten aller Fülle und Wohlfahrt beraubt—ohne Zweifel, selbst wenn es Kubera, dem Herrn des Reichtums, gehörte.“
Verse 9
सेयं तव सुता राजन्यथोक्ता विष कन्यका । पैतृकं श्वाशुरीयं च हनिष्यति गृहद्वयम्
„O König, diese deine Tochter ist, wie gesagt, eine Viṣakanyā; sie wird beide Häuser zugrunde richten—das väterliche und das der Schwiegerleute.“
Verse 10
तस्मादिमां परित्यज्य सुखी भव नराधिप । श्रद्दधासि वचोऽस्माकं हित मुक्तं यदि प्रभो
„Darum, o Herr der Menschen, verstoße sie und sei glücklich—wenn du, o König, unseren Worten Glauben schenkst, die zu deinem Heil gesprochen sind.“
Verse 11
राजोवाच । त्यक्ष्यामि यदि नामैतां धारयिष्यामि वा गृहे । अन्यदेहोद्भवं कर्म फलिष्यति तथापि मे
Der König sprach: „Ob ich sie verlasse oder sie in meinem Hause behalte—das Karma, das aus einem anderen Körper (aus einem früheren Leben) stammt, wird dennoch für mich Frucht tragen.“
Verse 12
शुभं वा यदि वा पापं न तु शक्यं प्ररक्षितुम् । तस्मात्कर्म पुरस्कृत्य नैव त्यक्ष्यामि कन्यकाम्
„Ob heilsam oder sündhaft—wahrhaft abwehren lässt es sich nicht; darum, das Karma voranstellend, werde ich das Mädchen nicht verlassen.“
Verse 13
येनयेन शरीरेण यद्यत्कर्म करोति यः । तेनतेनैव भूयः स प्राप्नोति सकलं फलम्
Welche Tat auch immer jemand durch welchen Körper auch immer vollbringt—durch eben diesen Körper erlangt er wiederum gewiss die ganze Frucht jener Tat.
Verse 14
यस्यां यस्यामवस्थायां क्रियतेऽत्र शुभाशुभम् । तस्यां तस्यां ध्रुवं तस्य फलं तद्भुज्यते नरैः
In welcher Lebenslage hier Gutes oder Böses getan wird, in eben dieser Lage wird sein Ergebnis von den Menschen gewiss erfahren.
Verse 15
न नश्यति पुराकर्म कृतं सर्वेंद्रियैरिह । अकृतं जायते नैव तस्मान्नास्ति भयं मम
Vergangenes Karma geht nicht zugrunde—Taten, die hier mit allen Sinnen vollbracht wurden, verschwinden niemals. Und was nicht getan wurde, entsteht nicht; darum ist keine Furcht in mir.
Verse 16
आयुः कर्म च वित्तं च विद्या निधनमेव च । पञ्चैतानि हि सृज्यन्ते गर्भस्थस्यैव देहिनः
Lebensspanne, Karma, Reichtum, Wissen und selbst der Tod—diese fünf werden wahrlich schon gestaltet, während das verkörperte Wesen noch im Mutterleib weilt.
Verse 17
यथा वृक्षेषु वल्लीषु कुसुमानि फलानि च । स्वकालं नातिवर्तंते तद्वत्कर्म पुराकृतम्
Wie Blüten und Früchte an Bäumen und Ranken ihre rechte Jahreszeit nicht überschreiten, so reift auch das einst getane Karma nur zu seiner eigenen Zeit.
Verse 18
येनैव यद्यथा पूर्वं कृतं कर्म शुभाशुभम् । स एव तत्तथा भुंक्ते नित्यं विहितमात्मनः
Wie immer jemand zuvor gute oder schlechte Taten vollbracht hat, so erfährt er allein deren Früchte auf eben diese Weise—stets, wie es ihm selbst bestimmt ist.
Verse 19
यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विन्दति मातरम् । तथैवं कोटिमध्यस्थं कर्तारं कर्म विन्दति
Wie ein Kalb unter tausend Kühen seine eigene Mutter findet, so findet das Karma seinen Täter, selbst wenn er inmitten von Millionen steht.
Verse 20
अन्यदेहकृतं कर्म न कश्चित्पुरुषो भुवि । बलेन प्रज्ञया वापि समर्थः कर्तुमन्यथा
Auf Erden vermag niemand, weder durch Kraft noch durch Klugheit, das in einem anderen Körper (einer anderen Verkörperung) vollbrachte Karma so zu verändern, dass es anders werde.
Verse 21
अन्यथा शास्त्रगर्भिण्या धिया धीरो महीयते । स्वामिवत्प्राक्कृतं कर्म विदधाति तदन्यथा
Dennoch wird der Weise gerühmt für ein Verständnis, das im Śāstra gründet; denn wie ein Herr vermag er das Wirken zuvor vollbrachter Karma umzulenken und es einen anderen Lauf nehmen zu lassen.
Verse 22
स्वकृतान्युपतिष्ठंति सुखदुःखानि देहिनाम् । हेतुभूतो हि यस्तेषां सोऽहंकारेण बध्यते
Wonne und Leid der verkörperten Wesen entstehen aus ihren eigenen Taten. Und wer sich als deren „Ursache“ wähnt, im Gefühl „ich tue“, wird durch Ahaṃkāra, das Ich-Machen, gebunden.
Verse 23
सुशीघ्रमभिधावन्तं निजं कर्मानुधावति । शेते सह शयानेन तिष्ठन्तमनुतिष्ठति
Das eigene Karma des Menschen läuft ihm mit großer Schnelligkeit dicht nach. Legt er sich nieder, so liegt es mit ihm; steht er auf, so steht es an seiner Seite.
Verse 25
येन यत्रोपभोक्तव्यं सुखं वा दुःखमेव वा । नरः स बद्धो रज्ज्वेव बलात्तत्रैव नीयते
Wohin auch immer einer kraft seines Karma Freude oder Leid zu erfahren hat, dorthin wird er — wie mit einem Seil gebunden — mit Gewalt eben an diesen Ort geführt.
Verse 26
प्रमाणं कर्मभूतानां सुखदुःखोपपादने । सावधानतया यच्च जाग्रतां स्वपतामपि
Karma selbst ist das entscheidende Maß für das Hervorbringen von Glück und Leid; es wirkt mit unfehlbarer Genauigkeit bei den Menschen, ob sie wachen oder sogar schlafen.
Verse 27
तैलक्षये यथा दीपो निर्वाणमधिगच्छति । कर्मक्षये तथा जंतुर्निर्वाणमधिगच्छति
Wie eine Lampe erlischt, wenn ihr Öl erschöpft ist, so erlangt auch das verkörperte Wesen, wenn das Karma erschöpft ist, das Erlöschen (Nirvāṇa).
Verse 28
न मन्त्रा न तपो दानं न तीर्थं न च संयमः । समर्था रक्षितुं जंतुं पीडितं पूर्वकर्मभिः
Weder Mantras noch Askese, noch Spende, noch Pilgerstätten, noch Selbstzucht vermögen ein Wesen zu schützen, das von früherem Karma gequält wird.
Verse 29
यथा छायातपौ नित्यं सुसंबद्धौ परस्परम् । तथा कर्म च कर्ता च नात्र कार्या विचारणा
Wie Schatten und Sonnenschein stets miteinander verbunden sind, so sind auch Tat und Täter verbunden; darüber ist keine weitere Erörterung nötig.
Verse 30
अन्नपानानि जीर्यंति यत्र भक्ष्यं च भक्षितम् । तस्मिन्नेवोदरे गर्भः कथं नाम न जीर्यति
In eben jenem Bauch, in dem Speise und Trank und alles Gegessene verdaut werden—wie sollte da ein Embryo in demselben Bauch nicht verdaut werden?
Verse 31
तस्मात्कर्मकृतं सर्वं देहिनामत्र जायते । शुभं वा यदि वा पापमिति मे निश्चयः सदा
Darum entsteht alles, was den verkörperten Wesen hier widerfährt, aus dem Karma—sei es heilsam oder sündhaft; dies ist meine beständige Gewissheit.
Verse 32
अरक्षितं तिष्ठति दैवरक्षितं सुरक्षितं दैवहतं विनश्यति । जीवत्यनाथोऽपि वने विसर्जितः कृतप्रयत्नोऽपि गृहे न जीवति
Was unbewacht ist, kann dennoch bestehen, wenn es vom Geschick behütet wird; was gut bewacht ist, geht zugrunde, wenn es vom Geschick getroffen wird. Selbst ein Waise, im Wald ausgesetzt, kann leben, während einer, der sich redlich müht, nicht einmal im eigenen Haus zu leben vermag.
Verse 61
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे श्रीहाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये विषकन्यकोत्पत्तिवर्णनंनामैकषष्टितमोऽध्यायः
So endet das einundsechzigste Kapitel, genannt „Beschreibung des Ursprungs der Giftjungfrau“, in der Māhātmya der heiligen Region Śrīhāṭakeśvara, innerhalb der sechsten Nāgara-khaṇḍa des Skanda-Mahāpurāṇa, in der Ekāśītisāhasrī-Saṃhitā.