Adhyaya 46

Verse 1

स्कंद उवाच । गतेथ योगिनीवृंदे देवदेवो घटोद्भव । काशीप्रवृत्तिं जिज्ञासुः प्राहिणोदंशुमालिनम्

Skanda sprach: Als die Schar der Yoginīs fortgegangen war, entsandte der Gott der Götter—Ghaṭodbhava—, der den Verlauf der Geschehnisse in Kāśī erfahren wollte, Aṃśumālin.

Verse 2

देवदेव उवाच । सप्ताश्व त्वरितो याहि पुरीं वाराणसीं शुभाम् । यत्रास्ति स दिवोदासो धर्ममूर्तिर्महीपतिः

Der Gott der Götter sprach: „O Saptāśva, eile schnell in die glückverheißende Stadt Vārāṇasī, wo König Divodāsa weilt – die leibhaftige Verkörperung des Dharma.“

Verse 3

तस्य धर्मविरोधेन यथातत्क्षेत्रमुद्वसेत् । तथा कुरुष्व भो क्षिप्रं मावमंस्थाश्च तं नृपम्

O (Sonne), handle rasch, damit jener König aufgrund seines Widerstands gegen den Dharma das heilige Kṣetra (Kāśī) verlasse. Und verachte diesen Herrscher nicht.

Verse 4

धर्ममार्ग प्रवृत्तस्य क्रियते यावमानना । सा भवेदात्मनो नूनं महदेनश्च जायते

Wenn einer, der den Pfad des Dharma betreten hat, mit Verachtung bedacht wird, wird diese Kränkung gewiss zur schweren Schuld des Verächters, und großes Unheil an Sünde entsteht.

Verse 5

तवबुद्धिविकासेन च्यवते चेत्स धर्मतः । तदा सा नगरी भानो त्वयोद्वास्याऽसहैः करैः

Wenn jener König durch das Aufblühen deiner Einsicht von seinem Widerstand gegen den Dharma abfällt (und zum Dharma zurückkehrt), dann, o Bhānu, treibe jene Stadt nicht durch unerträgliche Abgaben in die Vertreibung.

Verse 6

कामक्रोधौ लोभमोहौ मत्सराहंकृती अपि । ते तत्र न भवेतां यत्तत्कालोपि न तं जयेत्

Mögen dort weder Begierde noch Zorn, weder Gier noch Verblendung, weder Neid noch Ichsucht aufkommen, damit nicht einmal die Zeit selbst ihn besiege.

Verse 7

यावद्धर्मे स्थिराबुद्धिर्यावद्धर्मेस्थिरं मनः । तावद्विघ्नोदयः क्वास्ति विपद्यपि रवे नृषु

Solange der Verstand im Dharma standhaft ist und solange der Geist im Dharma fest bleibt, wo könnten Hindernisse für die Menschen entstehen — selbst in der Not, o Sonne?

Verse 8

सर्वेषामिह जंतूनां त्वं वेत्सि ब्रध्नचेष्टितम् । अतएव जगच्चक्षुर्व्रज त्वं कार्यसिद्धये

Du kennst die Bewegungen und Absichten aller Wesen hier und kennst auch das Wirken Bradhnas (der Sonne). Darum, o Auge der Welt, zieh aus zur Vollendung der Aufgabe.

Verse 9

रविरादाय देवाज्ञां मूर्तिमन्यां प्रकल्प्य च । नभोध्वगामहोरात्रं काशीमभिमुखोऽभवत्

Ravi (die Sonne) nahm den Befehl der Götter entgegen, nahm eine andere Gestalt an und zog Tag und Nacht durch den Himmel, seinen Lauf nach Kāśī wendend.

Verse 10

मनसातीवलोलोऽभूत्काशीदर्शनलालसः । सहस्रचरणोप्यैच्छत्तदा खे नैकपादताम्

Begierig, Kāśī zu schauen, wurde er im Geist überaus unruhig; obgleich er tausend Füße besaß, begehrte er damals im Himmel den Zustand, nur einen Fuß zu haben, um schneller zu eilen.

Verse 11

हंसत्वं तस्य सूर्यस्य तदा सफलतामगात् । सदा नभोध्वनीनस्य काशीं प्रति यियासतः

Da erwies sich die Annahme der Gestalt eines haṃsa (Schwans) durch die Sonne als wahrhaft wirksam; denn unablässig zog er auf den Pfaden des Himmels, entschlossen, nach Kāśī zu gelangen.

Verse 12

अथ काशीं समासाद्य रविरंतर्बहिश्चरन् । मनागपि न तद्भूपे धर्मध्वस्तिमवेक्षत

Als Ravi Kāśī erreicht hatte, wandelte er innen wie außen umher; doch erblickte er an jenem König nicht einmal im Geringsten den Verfall des Dharma.

Verse 13

विभावसुर्वसन्काश्यां नानारूपेण वत्सरम् । क्वचिन्नावसरं प्राप तत्र राज्ञि सुधर्मिणि

Vibhāvasu (die Sonne), ein volles Jahr in Kāśī verweilend und vielerlei Gestalten annehmend, fand dort nicht einmal eine einzige Gelegenheit gegen den König, der fest in der Rechtschaffenheit stand.

Verse 14

कदाचिदतिथिर्भूतो दुर्लभं प्रार्थयन्रविः । न तस्य राज्ञो विषये दुर्लभं किंचिदैक्षत

Mitunter wurde Ravi zum Gast und erbat etwas schwer zu Erlangendes; doch im Herrschaftsgebiet jenes Königs sah er nichts, was wahrhaft «unerreichbar» gewesen wäre.

Verse 15

कदाचिद्याचको जातो बहुदोपि कदाप्यभूत् । कदाचिद्दीनतां प्राप्तः कदाचिद्गणकोप्यभूत्

Bisweilen wurde er zum Bettler; bisweilen, obgleich wohlhabend, erschien er anders. Mal geriet er in Elend, mal wurde er sogar zum Rechner und Buchhalter—so wechselte er die Rollen immer wieder.

Verse 16

वेदबाह्यां क्रियां चापि कदाचित्प्रत्यपादयत् । कदाचित्स्थापयामास दृष्टप्रत्ययमैहिकम्

Mitunter förderte er sogar Handlungen und Riten außerhalb der Veden; und mitunter begründete er weltliche Lehrmeinungen, die nur auf sichtbarem, unmittelbarem «Beweis» beruhen.

Verse 17

कदाचिज्जटिलो जातः कदाचिच्च दिगंबरः । स कदाचिज्जांगुलिको विषविद्याविशारदः

Bisweilen wurde er ein Asket mit verfilzten Haarlocken; bisweilen ein himmelsbekleideter Entsagender, nackt. Mitunter erschien er als Schlangenbeschwörer, kundig in der Lehre von den Giften.

Verse 18

सर्वपाषंडधर्मज्ञः कदाचिद्ब्रह्मवाद्यभूत् । ऐंद्रजालिक आसीच्च कदाचिद्भ्रामयञ्जनान्

Mitunter wurde er zum Kenner der Lehren aller häretischen Sekten; mitunter gab er sich als Verkünder des Brahman aus, als erhabener Theologe. Und bisweilen war er ein Illusionist, der die Menschen durch Zauberkünste verwirrte.

Verse 19

नानाव्रतोपदेशैश्च कदाचित्स पतिव्रताः । क्षोभयामास बहुशः सदृष्टांत कथानकैः

Mitunter lehrte er vielerlei Gelübde und brachte wieder und wieder selbst die pativratā, die treuen, frommen Frauen, aus der Fassung, indem er beispielreiche Geschichten als verführerischen Köder nutzte.

Verse 20

कापालिक व्रतधरः कदाचिच्चाभवद्द्विजः । कदाचिदपि विज्ञानी धातुवादी कदाचन

Bisweilen trug er das Gelübde der Kāpālika; bisweilen wurde er ein Dvija, ein „zweimal Geborener“ Brāhmaṇa. Mitunter erschien er als Gelehrter, und mitunter als Alchemielehrer, der von der Verwandlung der Metalle spricht.

Verse 21

क्वचिद्विप्रः क्वचिद्राजपुत्रो वैश्योंत्यजः क्वचित । ब्रह्मचारी क्वचिदभूद्गृही वनचरः क्वचित्

Bald war er ein Vipra, ein Brāhmaṇa; bald ein Königssohn, ein Prinz; bald ein Vaiśya oder gar ein Ausgestoßener. Mitunter war er Brahmacārī, mitunter Haushälter, und mitunter ein Waldgänger.

Verse 22

यतिः कदाचिदिति सरूपैरभ्रामयज्जनान् । सर्वविद्यासु कुशलः सर्वज्ञश्चाभवत्क्वचित्

So nahm er bisweilen die Gestalt eines Yati, eines Entsagenden, an und betörte die Menschen durch vielerlei Formen; bisweilen erschien er kundig in allen Wissenschaften, ja bisweilen sogar als Allwissender.

Verse 23

इति नानाविधै रूपैश्चरन्काश्यां ग्रहेश्वरः । न कदापि जने क्वापि च्छिद्रं प्राप कदाचन

So wanderte der Herr der Planeten in Kāśī in mannigfacher Verkleidung umher und vermochte doch niemals—nirgends, bei niemandem—auch nur einen einzigen Makel zu finden.

Verse 24

ततो निनिंद चात्मानं चिंतार्तः कश्यपात्मजः । धिक्परप्रेष्यतां यस्यां यशो लभ्येत न क्वचित्

Da tadelte der Sohn des Kaśyapa, von Sorge gequält, sich selbst: „Pfui über den Zustand, eines anderen Bote und Laufbursche zu sein, in dem man nirgends Ruhm erlangt!“

Verse 25

मार्तंड उवाच । मंदरं यदि याम्यद्य सद्यस्तत्क्रुद्ध्यतीश्वरः । अनिष्पादितकार्यार्थे मयि सामान्यभृत्यवत्

Mārtaṇḍa sprach: „Wenn ich heute nach Mandara gehe, wird der Herr sogleich über mich erzürnen—denn das Werk ist nicht vollbracht—und mich wie einen gewöhnlichen Diener behandeln.“

Verse 26

कोपमप्युररीकृत्य यदि यायां कथंचन । कथं तिष्ठे पुरस्तस्य तर्हि वै मूढभृत्यवत्

Selbst wenn ich seinen Zorn auf mich nähme und irgendwie doch ginge: Wie könnte ich dann vor ihm stehen, wie ein törichter Diener?

Verse 27

अथोंकृत्यावहेलं वा यामि चेच्च कथंचन । क्रोधान्निरीक्षेत्त्र्यक्षो मां विषं पेयं तदा मया

Oder wenn ich irgendwie mit einem bloßen verächtlichen „hūṃ“ fortgehe—sollte der Dreiäugige Herr mich im Zorn ansehen, wäre es für mich besser, Gift zu trinken.

Verse 28

हरकोपानले नूनं यदि यातः पतंगताम् । पितामहोपि मां त्रातुं तदा शक्ष्यति नस्फुटम्

Wenn ich wahrlich wie eine Motte in das lodernde Feuer von Haras Zorn geriete, dann könnte mich selbst der Großvater (Brahmā) kaum noch retten.

Verse 29

स्थास्याम्यत्रैव तन्नित्यं न त्यक्ष्यामि कदाचन । क्षेत्रसंन्यासविधिना वाराणस्यां कृताश्रमः

Ich werde für immer hier bleiben; niemals werde ich es verlassen. Durch das Ritual des kṣetra-saṃnyāsa habe ich meinen gelobten Aufenthalt in Vārāṇasī angenommen.

Verse 30

पुरः पुरारेः कायार्थमनिवेद्येह तिष्ठतः । यत्पापं भावि मे तस्य काशीपापस्यनिष्कृतिः

Wenn ich, während ich hier verweile, die Angelegenheit des Auftrags nicht in der unmittelbaren Gegenwart Purāris (Śivas) vorbringe—welche Sünde mir daraus auch erwachsen mag, Kāśī selbst wird die Sühne für diese Sünde sein.

Verse 31

अन्यान्यपि च पापानि महांत्यल्पानि यानि च । क्षयंति तानि सर्वाणि काशीं प्रविशतां सताम्

Ferner: Welche anderen Sünden es auch geben mag—große oder kleine—sie alle vergehen für die Rechtschaffenen, die Kāśī betreten.

Verse 32

बुद्धिपूर्वं मया चैतन्न पापं समुपार्जितम् । पुरारिणैव हि पुराऽशासि धर्मो हि रक्ष्यताम्

Diese Sünde habe ich nicht mit Vorsatz begangen; nicht absichtlich habe ich sie auf mich geladen. Wahrlich, einst wies Purāri (Śiva) selbst an: „Dharma soll geschützt werden.“

Verse 33

धर्मो हि रक्षितो येन देहे सत्वरगत्वरे । त्रैलोक्यरक्षितं तेन किं कामार्थैः सुरक्षितैः

Wer Dharma schützt — selbst in diesem Leib, der flüchtig ist und rasch dahingeht — der bewahrt damit die drei Welten. Wozu bräuchte ein solcher noch sorgsam gehütete Lust (kāma) oder Besitz (artha)?

Verse 34

रक्षणीयो यदि भवेत्कामः कामारिणा कथम् । क्षणादनंगतां नीतो बहूनां सुखकार्यपि

Wenn Lust (kāma) wirklich etwas wäre, das man schützen könnte, wie vermochte dann der „Feind des Kāma“ Kāma in einem Augenblick körperlos zu machen, obgleich man sagt, er bereite vielen Freude?

Verse 35

अर्थश्चेत्सर्वथारक्ष्य इति कैश्चिदुदाहृतम् । तत्कथं न हरिश्चंद्रोऽरक्षत्कुशिकनंदने

Manche sagen, Reichtum (artha) lasse sich jederzeit bewahren. Wenn dem so wäre, warum konnte König Hariścandra ihn nicht schützen, als er dem Sohn des Kuśika (Viśvāmitra) gegenüberstand?

Verse 36

धर्मस्तु रक्षितः सर्वैरपिदेहव्ययेन च । शिबिप्रभृतिभूपालैर्दधीचिप्रमुखैर्द्विजैः

Doch Dharma wurde von allen geschützt, selbst um den Preis des eigenen Leibes: von Königen, beginnend mit Śibi, und von Brahmanen, beginnend mit Dadhīci.

Verse 37

अयमेव हि वै धर्मः काशीसेवनसंभवः । रुषितादपि रुद्रान्मां रक्षिष्यति न संशयः

Dies allein ist wahrer Dharma, entsprossen aus dem Dienst an Kāśī. Selbst wenn Rudra erzürnt, wird mich dieser Dharma schützen; daran besteht kein Zweifel.

Verse 38

अवाप्य काशीं दुष्प्रापां को जहाति सचेतनः । रत्नं करस्थमुत्सृज्य कः काचं संजिघृक्षति

Wer das schwer zu erlangende Kāśī erreicht hat, welcher Verständige würde es verlassen? Wer, ein Juwel schon in der Hand wegwerfend, wollte nach bloßem Glas greifen?

Verse 39

वाराणसीं समुत्सृज्य यस्त्वन्यत्र यियासति । हत्वा निधानं पादेन सोर्थमिच्छति भिक्षया

Wer Vārāṇasī verlässt und anderswohin ziehen will, gleicht einem, der mit dem Fuß einen vergrabenen Schatz wegstößt und dann Reichtum durch Betteln sucht.

Verse 40

पुत्रमित्रकलत्राणि क्षेत्राणि च धनानि च । प्रतिजन्मेह लभ्यंते काश्येका नैव लभ्यते

Söhne, Freunde, Gattinnen, Ländereien und Reichtümer werden in jeder Geburt wieder erlangt; doch Kāśī allein wird nicht so leicht erlangt.

Verse 41

येन लब्धा पुरी काशी त्रैलोक्योद्धरणक्षमा । त्रैलोक्यैश्वर्यदुष्प्रापं तेन लब्धं महासुखम्

Wer die Stadt Kāśī erlangt hat, die die drei Welten zu erheben vermag, hat großes Glück gewonnen, seltener noch als die Herrschaft über die drei Welten.

Verse 42

कुपितोपि हि मे रुद्रस्तेजोहानिं विधास्यति । काश्यां च लप्स्ये तत्तेजो यद्वै स्वात्मावबोधजम्

Selbst wenn Rudra über mich erzürnt ist, mag er meinen äußeren Glanz schwinden lassen; doch in Kāśī werde ich jenes wahre Leuchten erlangen, das aus der Selbsterkenntnis geboren ist.

Verse 43

इतराणीह तेजांसि भासंते तावदेव हि । खद्योताभानि यावन्नो जृंभते काशिजं महः

Alle anderen Lichter hier leuchten nur eine Weile; solange das aus Kāśī geborene große Strahlen nicht aufbricht, erscheinen sie nur wie das Glimmen von Glühwürmchen.

Verse 44

इति काशीप्रभावज्ञो जगच्चक्षुस्तमोनुदः । कृत्वा द्वादशधात्मानं काशीपुर्यां व्यवस्थितः

So nahm die Sonne—Kennerin der Macht Kāśīs, Auge der Welt und Vertreiberin der Finsternis—nachdem sie sich in zwölf Gestalten geteilt hatte, ihren Stand in der Stadt Kāśī ein.

Verse 45

लोलार्क उत्तरार्कश्च सांबादित्यस्तथैव च । चतुर्थो द्रुपदादित्यो मयूखादित्य एव च

Dies sind: Lolārka, Uttarārka und Sāmbāditya; der vierte ist Drupadāditya, und ebenso Mayūkhāditya.

Verse 46

खखोल्कश्चारुणादित्यो वृद्धकेशवसंज्ञकौ । दशमो विमलादित्यो गंगादित्यस्तथैव च

Ferner: Khakholka und Āruṇāditya sowie der sogenannte Vṛddhakeśava; der zehnte ist Vimalāditya, und ebenso Gaṅgāditya.

Verse 47

द्वादशश्च यमादित्यः काशिपुर्यां घटोद्भव । तमोऽधिकेभ्यो दुष्टेभ्यः क्षेत्रं रक्षंत्यमी सदा

Und der Zwölfte ist Yamāditya. O Ghaṭodbhava, diese schützen stets das heilige Kṣetra in Kāśīpurī vor den bösen Wesen, die in Finsternis versunken sind.

Verse 48

तस्यार्कस्य मनोलोलं यदासीत्काशिदर्शने । अतो लोलार्क इत्याख्या काश्यां जाता विवस्वतः

Als der Geist jener Sonne beim Anblick von Kāśī begierig und unruhig wurde, darum wurde Vivasvat in Kāśī unter dem Namen „Lolārka“ bekannt.

Verse 49

लोलार्कस्त्वसिसंभेदे दक्षिणस्यां दिशिस्थितः । योगक्षेमं सदा कुर्यात्काशीवासि जनस्य च

Lolārka befindet sich in Asisaṃbheda, in südlicher Richtung. Er bewirkt stets Yoga und Kṣema — Wohlergehen und Schutz — für die in Kāśī wohnenden Menschen.

Verse 50

मार्गशीर्षस्य सप्तम्यां षष्ठ्यां वा रविवासरे । विधाय वार्षिकीं यात्रां नरः पापै प्रमुच्यते

Am siebten Tithi — oder am sechsten — des Monats Mārgaśīrṣa, wenn es ein Sonntag ist, wird der Mensch durch die jährliche Yātrā von Sünden befreit.

Verse 51

कृतानि यानि पापानि नरैः संवत्सरावधि । नश्यंति क्षणतस्तानि षष्ठ्यर्के लोलदर्शनात्

Welche Sünden auch immer Menschen im Laufe eines Jahres begangen haben, sie vergehen augenblicklich durch den Darśana von Lolārka am Ṣaṣṭhī-arka, der Sonne des sechsten Tithi.

Verse 52

नरः स्नात्वासिसंभेदे संतर्प्य पितृदेवताः । श्राद्धं विधाय विधिना पित्रानृण्यमवाप्नुयात्

Wer in Asisaṃbheda badet, die Ahnengottheiten gebührend sättigt und das Śrāddha nach Vorschrift vollzieht, erlangt die Befreiung von der Schuld gegenüber den Vorfahren.

Verse 53

लोलार्कसंगमे स्नात्वा दानं होमं सुरार्चनम् । यत्किंचित्क्रियते कर्म तदानंत्याय कल्पते

Wer am heiligen Zusammenfluss von Lolārka badet, für den wird jede Handlung—Gabe, Feueropfer oder Verehrung der Götter—zur Ursache unerschöpflichen geistlichen Verdienstes.

Verse 54

सूर्योपरागे लोलार्के स्नानदानादिकाः क्रियाः । कुरुक्षेत्राद्दशगुणा भवंतीह न संशयः

In Lolārka bringen während einer Sonnenfinsternis Handlungen wie heiliges Bad und Almosengabe hier zehnfaches Verdienst im Vergleich zu Kurukṣetra—daran besteht kein Zweifel.

Verse 55

लोलार्के रथसप्तम्यां स्नात्वा गंगासिसंगमे । सप्तजन्मकृतैः पापैर्मुक्तो भवति तत्क्षणात्

Wer am Ratha-saptamī in Lolārka, am Zusammenfluss von Gaṅgā und Asi, badet, wird augenblicklich von den Sünden befreit, die in sieben Geburten angesammelt wurden.

Verse 56

प्रत्यर्कवारं लोलार्कं यः पश्यति शुचिव्रतः । न तस्य दुःखं लोकेस्मिन्कदाचित्संभविष्यति

Wer, in Reinheit und Gelübden stehend, Lolārka an jedem Sonntag schaut, dem wird in dieser Welt niemals Kummer widerfahren.

Verse 57

न तस्य दुःखं नो पामा न दद्रुर्न विचर्चिका । लोलार्कमर्के यः पश्येत्तत्पादोदकसेवकः

Wer am Sonntag den heiligen Lolārka schaut und das durch seine Füße geweihte Wasser trinkt, dem widerfährt kein Kummer — weder Krätze noch Flechte noch Hautausschlag.

Verse 58

वाराणस्यामुषित्वापि यो लोलार्कं न सेवते । सेवंते तं नरं नूनं क्लेशाः क्षुद्व्याधिसंभवाः

Selbst wer in Vārāṇasī wohnt, aber Lolārka nicht verehrt, wird gewiss von Leiden heimgesucht, die aus Hunger und Krankheit entstehen.

Verse 59

सर्वेषां काशितीर्थानां लोलार्कः प्रथमं शिरः । ततोंऽगान्यन्यतीर्थानि तज्जलप्लावितानिहि

Unter allen Tīrthas von Kāśī ist Lolārka der Erste, das «Haupt»; die anderen Tīrthas sind gleichsam die Glieder, denn sie werden durch das Überfließen seiner Wasser geheiligt.

Verse 60

तीर्थांतराणि सर्वाणि भूमीवलयगान्यपि । असिसंभेदतीर्थस्य कलां नार्हंति षोडशीम्

Alle anderen Tīrthas —selbst die über den ganzen Erdkreis verbreiteten— reichen nicht einmal an den sechzehnten Teil der Herrlichkeit des Asi-saṃbheda-Tīrtha heran.

Verse 61

सर्वेषामेव तीर्थानां स्नानाद्यल्लभ्यते फलम् । तत्फलं सम्यगाप्येत नरैर्गंगासिसंगमे

Welchen Lohn auch immer das Bad und verwandte Riten an allen Tīrthas gewähren: eben diesen Lohn erlangen die Menschen in voller Fülle am Zusammenfluss von Gaṅgā und Asi.

Verse 62

नार्थवादोयमुदितः स्तुतिवादो न वै मुने । सत्यं यथार्थवादोयं श्रद्धेयः सद्भिरादरात्

O Weiser, dies ist weder Übertreibung noch Schmeichelei; es ist Wahrheit, eine wirklichkeitsgetreue Aussage, die die Guten ehrfürchtig annehmen sollen.

Verse 63

यत्र विश्वेश्वरः साक्षाद्यत्र स्वर्गतरंगिणी । मिथ्या तत्रानुमन्यंते तार्किकाश्चानुसूयकाः

Wo Viśveśvara (Śiva) selbst unmittelbar gegenwärtig ist und wo die himmlische Gaṅgā strömt, dort halten neidische Logiker dennoch alles für «falsch».

Verse 64

उदाहरंति ये मूढाः कुतर्कबलदर्पिताः । काश्यां सर्वेर्थवादोयं ते विट्कीटा युगेयुगे

Jene Toren, aufgeblasen durch die Kraft verdrehter Schlussgründe, die dies über Kāśī als «bloße Übertreibung» anführen, sind Mistkäfer, Zeitalter um Zeitalter.

Verse 65

कस्यचित्काशितीर्थस्य महिम्नो महतस्तुलाम् । नाधिरोहेन्मुने नूनमपि त्रैलोक्यमंडपः

O Weiser, gewiss könnte nicht einmal der ganze Pavillon der drei Welten die Waage besteigen, um die gewaltige Größe auch nur eines einzigen Tīrtha von Kāśī zu erreichen.

Verse 66

नास्तिका वेदबाह्याश्च शिश्नोदरपरायणाः । अंत्यजाताश्च ये तेषां पुरः काशी न वर्ण्यताम्

Vor Atheisten, vor den außerhalb der Veden Stehenden, vor denen, die nur Lust und Bauch dienen, und vor Menschen niedriger Gesinnung soll Kāśī nicht geschildert werden.

Verse 67

लोलार्ककरनिष्टप्ता असिधार विखंडिताः । काश्यां दक्षिणदिग्भागे न विशेयुर्महामलाः

Von den Strahlen Lolārkas versengt und von Schwertschneiden zerteilt, sollen die höchst Unreinen den südlichen Bezirk des heiligen Kāśī nicht betreten.

Verse 68

महिमानमिमं श्रुत्वा लोलार्कस्य नरोत्तमः । न दुःखी जायते क्वापि संसारे दुःखसागरे

Wer diese Herrlichkeit Lolārkas vernimmt, der Beste der Menschen, wird nirgends in dieser Welt, einem Ozean des Leids, je in Kummer geboren.