Adhyaya 23
Shukla YajurvedaAdhyaya 2364 Mantras

Adhyaya 23

Adhyāya 23 führt das Aśvamedha fort, indem es rituell die Bewegung des Pferdes, seine Ausrüstung und seine Unverletzlichkeit sichert, während es zur Erlangung der Souveränität umherzieht. Die Mantras schützen das Opfer vor Schaden und Fehlrede, richten das Begehren an Dharma und Puṣṭi aus und „befestigen“ die Opferanlage immer wieder durch Chandas, Himmelsgegenden und Zeit. Neben technischen Weihen (Joch- und Zuggeschirr, Pflege und Striegeln, Verteilung der Anteile) rahmt das Kapitel das Pferd als kosmischen Leib, dessen Gelingen glückverheißenden Sieg und geordnete Wohlfahrt verbürgt. Der Ton ist zugleich administrativ (Grenzen, Anteile, Richtungen) und weitend (Metren und Zeit als Aufbau von Leib und Reich des Opferherrn).

← Adhyaya 22Adhyaya 24

Mantras

Mantra 1

हि॒र॒ण्य॒ग॒र्भः सम॑वर्त॒ताग्रे॑ भू॒तस्य॑ जा॒तः पति॒रेक॑ आसीत् । स दा॑धार पृथि॒वीं द्यामु॒तेमां कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम

Hiraṇyagarbha erhob sich am Anfang; geboren war er der eine Herr alles Seienden. Er trug diese Erde und den fernen Himmel: welchem Gott sollen wir mit Opfergabe Verehrung darbringen?

Mantra 2

उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि प्र॒जाप॑तये त्वा॒ जुष्टं॑ गृह्णाम्ये॒ष ते॒ योनि॒: सूर्य॑स्ते महि॒मा । यस्तेऽह॑न्त्संवत्स॒रे म॑हि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ यस्ते॑ वा॒याव॒न्तरि॑क्षे महि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ यस्ते॑ दि॒वि सूर्ये॑ महि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ तस्मै॑ ते महि॒म्ने प्र॒जाप॑तये॒ स्वाहा॑ दे॒वेभ्य॑:

Mit dem Upayāma bist du ergriffen; für Prajāpati ergreife ich dich, wohlgefällig. Dies ist dein Schoß: die Sonne ist deine Hoheit. Deine Hoheit, die im Tage innerhalb des Jahres entstand; deine Hoheit, die im Winde, im Luftraum entstand; deine Hoheit, die im Himmel, in der Sonne entstand: jener deiner Hoheit—Prajāpati—svāhā, den Göttern!

Mantra 3

यः प्रा॑ण॒तो नि॑मिष॒तो म॑हि॒त्वैक॒ इद्राजा॒ जग॑तो ब॒भूव॑ । य ईशे॑ अ॒स्य द्वि॒पद॒श्चतु॑ष्पदः॒ कस्मै॑ दे॒वाय॑ ह॒विषा॑ विधेम

Der, der durch seine Größe der eine König der atmenden und blinzelnden Welt wurde; der über dieses herrscht—über Zweifüßige und Vierfüßige: welchem Gott sollen wir mit Opfergabe Verehrung darbringen?

Mantra 4

उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि प्र॒जाप॑तये त्वा॒ जुष्टं॑ गृह्णाम्ये॒ष ते॒ योनि॑श्च॒न्द्रमा॑स्ते महि॒मा । यस्ते॒ रात्रौ॑ संवत्स॒रे म॑हि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ यस्ते॑ पृथि॒व्याम॒ग्नौ म॑हि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ यस्ते॒ नक्ष॑त्रेषु च॒न्द्रम॑सि महि॒मा स॑म्ब॒भूव॒ तस्मै॑ ते महि॒म्ने प्र॒जाप॑तये दे॒वेभ्य॒: स्वाहा॑

Mit dem Upayāma bist du ergriffen; für Prajāpati ergreife ich dich, wohlgefällig. Dies ist dein Schoß: der Mond ist deine Majestät. Jene Majestät von dir, die in der Nacht im Laufe des Jahres entstand; jene Majestät von dir, die im Agni auf der Erde entstand; jene Majestät von dir, die unter den Sternbildern, im Mond, entstand. Dieser deiner Majestät — Prajāpati, den Göttern: svāhā.

Mantra 5

यु॒ञ्जन्ति॑ ब्र॒ध्नम॑रु॒षं चर॑न्तं॒ परि॑ त॒स्थुष॑ः । रोच॑न्ते रोच॒ना दि॒वि

Sie spannen den goldbraunen, den rötlichen, der dahinschreitet; rings um ihn stehen die Mächte. Es leuchten die leuchtenden Bereiche am Himmel.

Mantra 6

यु॒ञ्जन्त्य॑स्य॒ काम्या॒ हरी॒ विप॑क्षसा॒ रथे॑ । शोणा॑ धृ॒ष्णू नृ॒साह॑सा

Für ihn spannen sie die zwei begehrten Falben, weitflankig, an den Wagen — rötlich, kühn, mit männerbezwingender Kraft.

Mantra 7

यद्वातो॑ अ॒पो अ॑गनीगन्प्रि॒यामिन्द्र॑स्य त॒न्व॒म् । ए॒तᳪ स्तो॑तर॒नेन॑ प॒था पुन॒रश्व॒माव॑र्तयासि नः

Als der Wind die Wasser führte, lieb wie Indras eigener Leib,—auf diesem Pfad des Lobpreises bringst du uns das Pferd wieder zurück.

Mantra 8

वस॑वस्त्वाञ्जन्तु गाय॒त्रेण॒ छन्द॑सा रु॒द्रास्त्वा॑ञ्जन्तु॒ त्रैष्टु॑भेन॒ छन्द॑सा ऽऽदि॒त्यास्त्वा॑ञ्जन्तु॒ जाग॑तेन॒ छन्द॑सा । भूर्भुव॒: स्वर्ला॒जी३ञ्छा॒ची३न्यव्ये॒ गव्य॑ ए॒तदन्न॑मत्त देवा ए॒तदन्न॑मद्धि प्रजापते

Die Vasus sollen dich salben mit dem Gāyatrī‑Metrum; die Rudras sollen dich salben mit dem Triṣṭubh‑Metrum; die Ādityas sollen dich salben mit dem Jagatī‑Metrum. Erde, Luftraum und Himmel; geröstete Körner—reichlich, für Schafe und für Rinder: von dieser Speise esst, o Götter; von dieser Speise iss auch du, o Prajāpati.

Mantra 9

कः स्वि॑देका॒की च॑रति॒ क उ॑ स्विज्जायते॒ पुन॑ः । किᳪ स्वि॑द्धि॒मस्य॑ भेष॒जं किम्वा॒वप॑नं म॒हत्

Wer, sag, wandelt einsam seinen Weg? wer wird denn wahrlich wiedergeboren? Was, sag, ist das Heilmittel gegen diese Kälte? und was zudem ist die große Aussaat?

Mantra 10

सूर्य॑ एका॒की च॑रति च॒न्द्रमा॑ जायते॒ पुन॑: । अ॒ग्निर्हि॒मस्य॑ भेष॒जं भूमि॑रा॒वप॑नं म॒हत्

Die Sonne wandelt allein; der Mond wird aufs Neue geboren. Agni ist wahrlich das Heilmittel gegen die Kälte; und die Erde ist die große Stätte des Ausstreuens (und Säens).

Mantra 11

का स्वि॑दासीत्पू॒र्वचि॑त्ति॒: किᳪ स्वि॑दासीद् बृ॒हद्वय॑: । का स्वि॑दासीत्पिलिप्पि॒ला का स्वि॑दासीत्पिशङ्गि॒ला

Was war denn wahrlich die erste Einsicht? Was war denn wahrlich der große Vogel? Was war denn wahrlich Pilippilā? Was war denn wahrlich Piśaṅgilā?

Mantra 12

द्यौरा॑सीत्पू॒र्वचि॑त्ति॒रश्व॑ आसीद् बृ॒हद्वय॑: । अवि॑रासीत्पिलिप्पि॒ला रात्रि॑रासीत्पिशङ्गि॒ला

Der Himmel war die erste Einsicht; das Pferd war der große Vogel. Das Mutterschaf war Pilippilā; die Nacht war Piśaṅgilā.

Mantra 13

वा॒युष्ट्वा॑ पच॒तैर॑व॒त्वसि॑तग्रीव॒श्छागै॑र्न्य॒ग्रोध॑श्चम॒सैः श॑ल्म॒लिर्वृद्ध्या॑ । ए॒ष स्य रा॒थ्यो वृषा॑ प॒ड्भिश्च॒तुर्भि॒रेद॑गन्ब्र॒ह्मा कृ॑ष्णश्च नोऽवतु॒ नमो॒ऽग्नये॑

Vāyu möge dich schützen mit den Kochern; der schwarzhal­sige (Bock) mit den Ziegen; der Nyagrodha mit den Schalen; der Śalmali mit dem Zuwachs. Dieser Wagen‑Stier ist mit vier Füßen dahingegangen; auch der schwarze Brahman möge uns schützen. Verehrung dem Agni.

Mantra 14

सᳪशि॑तो र॒श्मिना॒ रथ॒: सᳪशि॑तो र॒श्मिना॒ हय॑: । सᳪशि॑तो अ॒प्स्व॒प्सु॒जा ब्र॒ह्मा सोम॑पुरोगवः

Geschärft durch den Zügel ist der Wagen; geschärft durch den Zügel ist das Ross. Geschärft ist die wassergeborene Kraft: der Brahman, mit Soma als Vorangehendem.

Mantra 15

स्व॒यं वा॑जिँस्त॒न्वं॒ कल्पयस्व स्व॒यं य॑जस्व स्व॒यं जु॑षस्व । म॒हि॒मा ते॒ऽन्येन॒ न स॒न्नशे॑

Aus eigener Kraft, o Vājin (Preisgewinner), füge dir deinen rechten Leib; aus dir selbst opfere; aus dir selbst nimm Wohlgefallen (an der Darbringung). Deine Hoheit wird durch keinen anderen geschmälert.

Mantra 16

न वा उ॑ ए॒तन्म्रि॑यसे॒ न रि॑ष्यसि दे॒वाँ२ इदे॑षि प॒थिभि॑: सु॒गेभि॑: । यत्रास॑ते सु॒कृतो॒ यत्र॒ ते य॒युस्तत्र॑ त्वा दे॒वः स॑वि॒ता द॑धातु

Wahrlich, dadurch stirbst du nicht, noch wirst du verletzt: zu den Göttern gehst du auf Wegen guten Geleits. Wo die Wohlwirkenden sitzen, wohin deine Väter gegangen sind — dorthin setze dich der Gott Savitar.

Mantra 17

अ॒ग्निः प॒शुरा॑सी॒त्तेना॑यजन्त॒ स ए॒तँल्लो॒कम॑जय॒द्यस्मि॑न्न॒ग्निः स ते॑ लो॒को भ॑विष्यति॒ तं जे॑ष्यसि॒ पिबै॒ता अ॒पः । वा॒युः प॒शुरा॑सी॒त्तेना॑यजन्त॒ स ए॒तँल्लो॒कम॑जय॒द्यस्मि॑न्वा॒युः स ते॑ लो॒को भ॑विष्यति॒ तं जे॑ष्यसि॒ पिबै॒ता अ॒पः । सूर्य॑: प॒शुरा॑सी॒त्तेना॑यजन्त॒ स ए॒तँल्लो॒कम॑जय॒द्यस्मि॒न्त्सूर्य॒: स ते॑ लो॒को भ॑विष्यति॒ तं जे॑ष्यसि॒ पिबै॒ता अ॒पः

Agni war einst das Opfertier; mit ihm opferten sie; so gewann er diese Welt, in der Agni weilt: jene Welt soll die deine sein; du wirst sie gewinnen — trinke diese Wasser. Vāyu war einst das Opfertier; mit ihm opferten sie; so gewann er diese Welt, in der Vāyu weilt: jene Welt soll die deine sein; du wirst sie gewinnen — trinke diese Wasser. Sūrya war einst das Opfertier; mit ihm opferten sie; so gewann er diese Welt, in der Sūrya weilt: jene Welt soll die deine sein; du wirst sie gewinnen — trinke diese Wasser.

Mantra 18

प्रा॒णाय॒ स्वाहा॑ ऽपा॒नाय॒ स्वाहा॑ व्या॒नाय॒ स्वाहा॑ । अम्बे॒ अम्बि॒केऽम्बा॑लिके॒ न मा॑ नयति॒ कश्च॒न । सस॑स्त्यश्व॒कः सुभ॑द्रिकां काम्पीलवा॒सिनी॑म्

Dem Prāṇa svāhā! Dem Apāna svāhā! Dem Vyāna svāhā! O Mutter, o gütige Mutter, o kleine Mutter — niemand, wahrlich, wird mich fortführen. Der Reiter preist Subhadrikā, die Bewohnerin von Kāmpīla.

Mantra 19

ग॒णानां॑ त्वा ग॒णप॑तिᳪ हवामहे प्रि॒याणां॑ त्वा प्रि॒यप॑तिᳪ हवामहे नि॒धीनां॑ त्वा॑ निधि॒पति॑ᳪ हवामहे वसो मम । आहम॑जानि गर्भ॒धमा त्वम॑जासि गर्भ॒धम्

Dich, als Herrn der Scharen (Gaṇapati), rufen wir für die Scharen an; dich, als Herrn des Lieben, rufen wir für das Liebe an; dich, als Herrn der Schätze, rufen wir für die Schätze an — o Vasu, sei mein. Ich habe den Träger des Schoßes erkannt; du hast den Träger des Schoßes gezeugt.

Mantra 20

ता उ॒भौ च॒तुर॑ः प॒दः सं॒प्रसा॑रयाव स्व॒र्गे लो॒के प्रोर्णु॑वाथां॒ वृषा॑ वा॒जी रे॑तो॒धा रेतो॑ दधातु

Ihr beiden, ihr zwei, breitet die vier Schritte aus; entfaltet euch in der himmlischen Welt. Möge der Stier, der kraftvolle Samen-Träger (retodhā), Samen verleihen; möge er Samen einsetzen.

Mantra 21

उत्स॑क्थ्या॒ अव॑ गु॒दं धे॑हि॒ सम॒ञ्जिं चा॑रया वृषन् । य स्त्री॒णां जी॑व॒भोज॑नः

Von den oberen Schenkeln her setze das Hinterteil herab; trage die Salbe auf und streiche sie aus, o Stier — du, der du den Frauen lebendige Nahrung bist.

Mantra 22

य॒कास॒कौ श॑कुन्ति॒काऽऽहल॒गिति॒ वञ्च॑ति । आह॑न्ति ग॒भे पसो॒ निग॑ल्गलीति॒ धार॑का

„Yakāsakau!“ — das kleine Vöglein, „Āhalagiti“ rufend, flattert umher; die Trägerinnen schlagen den Embryo im Schoß, „Nigalgalī!“ rufend.

Mantra 23

य॒को॒ऽस॒कौ श॑कुन्त॒क आ॒हल॒गिति॒ वञ्च॑ति । विव॑क्षत इव ते॒ मुख॒मध्व॑र्यो॒ मा न॒स्त्वम॒भि भा॑षथाः

„Yakō’sakau!“—das kleine Vöglein, „Āhalagiti“ rufend, flattert umher. Als wollte es sprechen, ist dein Mund geöffnet: „O Adhvaryu, sprich nicht gegen uns!“

Mantra 24

मा॒ता च॑ ते पि॒ता च॒ तेऽग्रं॑ वृ॒क्षस्य॑ रोहतः । प्रति॑ला॒मीति॑ ते पि॒ता ग॒भे मु॒ष्टिम॑तᳪसयत्

Deine Mutter und dein Vater—beide steigen bis zur Spitze des Baumes hinauf. „Ich werde Gegenanspruch erheben“, so sprach dein Vater; schon im Schoß presste er die Faust.

Mantra 25

मा॒ता च॑ ते पि॒ता च॒ तेऽग्रे॑ वृ॒क्षस्य॑ क्रीडतः । विव॑क्षत इव ते॒ मुखं॒ ब्रह्म॒न्मा त्वं व॑दो ब॒हु

Deine Mutter und dein Vater, spielend, sind vor dem Baum. Als wollte es sprechen, ist dein Mund. O Brahman, sprich nicht allzu viel.

Mantra 26

ऊ॒र्ध्वमे॑ना॒मुच्छ्रा॑पय गि॒रौ भा॒रᳪ हर॑न्निव । अथा॑स्यै॒ मध्य॑मेधताᳪ शी॒ते वाते॑ पु॒नन्नि॑व

Richte sie nach oben auf, wie einer, der auf dem Berg eine Last trägt. Dann lasse ihre Mitte gedeihen, als würde man sie im kalten Wind reinigen.

Mantra 27

ऊ॒र्ध्वमे॑न॒मुच्छ्र॑यताद्गि॒रौ भा॒रᳪ हर॑न्निव । अथा॑स्य॒ मध्य॑मेजतु शी॒ते वाते॑ पु॒नन्नि॑व

Hebt ihn empor, wie einer, der auf dem Berge eine Last trägt. Dann rege sich seine Mitte, als ob man ihn im kalten Winde reinigte.

Mantra 28

यद॑स्या अᳪहु॒भेद्या॑: कृ॒धु स्थू॒लमु॒पात॑सत् । मु॒ष्काविद॑स्या एजतो गोश॒फे श॑कु॒लावि॑व

Wenn du, was aus der Enge zu lösen ist, es fest machst, während es nahe andrängt: die beiden Hoden von ihm/ihr, sich regend, sind wie zwei Vögel beim Huf einer Kuh.

Mantra 29

यद्दे॒वासो॑ ल॒लाम॑गुं॒ प्र वि॑ष्टी॒मिन॒मावि॑षुः । स॒क्थ्ना दे॑दिश्यते॒ नारी॑ स॒त्यस्या॑क्षि॒भुवो॒ यथा॑

Als die Götter den Gezeichneten, den Ausgezeichneten, offenbar machten, wird die Frau am Schenkel erkannt — wie bei der Wahrheit (Satya) die Brauen an den Augen sind.

Mantra 30

यद्ध॑रि॒णो यव॒मत्ति॒ न पु॒ष्टं प॒शु मन्य॑ते । शू॒द्रा यदर्य॑जारा॒ न पोषा॑य धनायति

Wenn der Hirsch Gerste frisst, hält er das wohlgenährte Tier nicht für das Seine. Ebenso suchen die Śūdras, wenn sie zu Liebhabern einer Ārya-(Frau) werden, nicht Gedeihen, sondern gieren nach bloßem Gewinn.

Mantra 31

यद्ध॑रि॒णो यव॒मत्ति॒ न पु॒ष्टं ब॒हु मन्य॑ते । शू॒द्रो यदर्या॑यै जा॒रो न पोष॒मनु॑ मन्यते

Wenn der Hirsch Gerste frisst, hält er das Gedeihen nicht für großen Reichtum; ebenso richtet der Śūdra, wenn er der Buhle einer Ārya-Frau ist, seinen Sinn nicht nach dem Gedeihen aus.

Mantra 32

द॒धि॒क्राव्णो॑ अकारिषं जि॒ष्णोरश्व॑स्य वा॒जिन॑: । सु॒र॒भि नो॒ मुखा॑ कर॒त्प्र ण॒ आयू॑ᳪषि तारिषत्

Ein Lied habe ich Dadhikrāvan bereitet, dem siegreichen, preisgewinnenden Ross; er mache unseren Mund wohlriechend und trage unsere Lebensspannen voran zum Heil.

Mantra 33

गा॒य॒त्री त्रि॒ष्टुब्जग॑त्यनु॒ष्टुप्प॒ङ्क्त्या स॒ह । बृ॒ह॒त्युष्णिहा॑ क॒कुप्सू॒चीभि॑: शम्यन्तु त्वा

Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī, Anuṣṭubh samt Paṅkti; Bṛhatī, Uṣṇih und Kakubh — mögen sie dich mit ihren Nadeln fügen, besänftigen und festsetzen.

Mantra 34

द्विप॑दा॒ याश्चतु॑ष्पदा॒स्त्रिप॑दा॒ याश्च॒ षट्प॑दाः । विच्छ॑न्दा॒ याश्च॒ सच्छ॑न्दाः सू॒चीभि॑: शम्यन्तु त्वा

Die Zweifüßigen und die Vierfüßigen, die Dreifüßigen und die Sechsfüßigen; die mit unregelmäßigem Maß und die mit rechtem Maß — mögen sie dich mit ihren Nadeln befrieden, dich fügen und festigen.

Mantra 35

म॒हाना॑म्न्यो रे॒वत्यो॒ विश्वा॒ आशा॑ः प्र॒भूव॑रीः । मैघी॑र्वि॒द्युतो॒ वाच॑ः सू॒चीभि॑ः शम्यन्तु त्वा

Mögen dich die Großnamigen, die Glanzvollen, alle herrschenden Himmelsrichtungen ordnen und zurechtsetzen; mögen dich die wolkengeborenen Blitze — die Stimmen — mit ihren Nadeln besänftigen und fügen.

Mantra 36

नार्य॑स्ते॒ पत्न्यो॒ लोम॒ विचि॑न्वन्तु मनी॒षया॑ । दे॒वानां॒ पत्न्यो॒ दिश॑ः सू॒चीभि॑ः शम्यन्तु त्वा

Mögen deine Frauen, deine Gemahlinnen, mit bedachtsamer Einsicht das Haar auslesen; mögen die Gemahlinnen der Götter, die Himmelsrichtungen, dich mit ihren Nadeln glätten und in rechte Ordnung fügen.

Mantra 37

र॒ज॒ता हरि॑णी॒ः सीसा॒ युजो॑ युज्यन्ते॒ कर्म॑भिः । अश्व॑स्य वा॒जिन॑स्त्व॒चि सिमा॑ः शम्यन्तु॒ शम्य॑न्तीः

Silberne, falbe und bleierne Joche werden durch rituelle Handlungen angelegt; auf der Haut des schnellen Rosses mögen die Nähte, die Grenzen, geglättet werden — ja, geglättet, zur stillen Ordnung.

Mantra 38

कु॒विद॒ङ्ग यव॑मन्तो॒ यव॑ञ्चि॒द्यथा॒ दान्त्य॑नुपू॒र्वं वि॒यूय॑ । इ॒हेहै॑षां कृणुहि॒ भोज॑नानि॒ ये ब॒र्हिषो॒ नम॑ उक्तिं॒ यज॑न्ति

Ob wohl jene, die Gerste besitzen, sie wirklich — wie Menschen Gerste geben — nach rechter Folge zuteilen, nachdem sie sie der Reihe nach getrennt haben? Hier, ja hier, bereite ihnen Speiseanteile: denen, die am Barhis mit Verehrung und mit ausgesprochener Lobpreisung opfern.

Mantra 39

कस्त्वा छ्य॑ति॒ कस्त्वा॒ विशा॑स्ति॒ कस्ते॒ गात्रा॑णि शम्यति । क उ॑ ते शमि॒ता क॒विः

Wer schneidet dich zu? Wer formt dich? Wer ordnet deine Glieder? Wer, so frage ich, ist dein Ordner, der Seher (kavi)?

Mantra 40

ऋ॒तव॑स्त ऋतु॒था पर्व॑ शमि॒तारो॒ वि शा॑सतु । सं॒व॒त्स॒रस्य॒ तेज॑सा श॒मीभि॑: शम्यन्तु त्वा

Die Jahreszeiten mögen dich, jede in ihrer Ordnung, als die Gelenke (der Zeit), die Befrieder, rechtmäßig ordnen und beherrschen. Durch den Glanz des Jahres mögen sie dich mit ihren heilsamen Befriedungen besänftigen, fügen und festigen.

Mantra 41

अ॒र्ध॒मा॒साः परू॑ᳪषि ते॒ मासा॒ आ च्छ्य॑न्तु॒ शम्य॑न्तः । अ॒हो॒रा॒त्राणि॑ म॒रुतो॒ विलि॑ष्टᳪ सूदयन्तु ते

Mögen die Halbmonate deine Gelenke sein; mögen die Monate, sich besänftigend, sie bedecken und umhüllen; und mögen Tage und Nächte, die Maruts, dir zusammenführen, was gelockert und schlecht gefügt ist.

Mantra 42

दैव्या॑ अध्व॒र्यव॒स्त्वा च्छ्य॑न्तु॒ वि च॑ शासतु । गात्रा॑णि पर्व॒शस्ते॒ सिमा॑: कृण्वन्तु॒ शम्य॑न्तीः

Mögen die göttlichen Adhvaryus dich bedecken und dich recht ordnen; mögen sie dir, Glied um Glied, die rechten Grenzen und Maße schaffen — besänftigend.

Mantra 43

द्यौ॑स्ते पृथि॒व्यन्तरि॑क्षं वा॒युश्छि॒द्रं पृ॑णातु ते । सूर्य॑स्ते॒ नक्ष॑त्रैः स॒ह लो॒कं कृ॑णोतु साधु॒या

Himmel und Erde und der Luftraum sind dein; möge Vāyu, der Wind, dir den Spalt ausfüllen; und möge die Sonne, zusammen mit den Sternen, dir recht eine Welt bereiten — einen gefestigten, heilsamen Ort.

Mantra 44

शं ते॒ परे॑भ्यो॒ गात्रे॑भ्य॒: शम॒स्त्वव॑रेभ्यः । शम॒स्थभ्यो॑ म॒ज्जभ्य॒: शम्व॑स्तु त॒न्वै तव॑

Heil sei deinen oberen Gliedern; Heil deinen unteren. Heil deinen Knochen und deinem Mark; Heil sei deinem Leib, deiner ganzen Person.

Mantra 45

कः स्वि॑देका॒की च॑रति॒ क उ॑ स्विज्जायते॒ पुन॑: । किᳪ स्वि॑द्धि॒मस्य॑ भेष॒जं किम्वा॒वप॑नं म॒हत्

Wer, wahrlich, wandelt einsam seinen Weg? Und wer, fürwahr, wird immer wieder von neuem geboren? Was, wahrlich, ist das Heilmittel gegen diese Kälte, und was, fürwahr, ist das große Saatfeld?

Mantra 46

सूर्य॑ एका॒की च॑रति च॒न्द्रमा॑ जायते॒ पुन॑: । अ॒ग्निर्हि॒मस्य॑ भेष॒जं भूमि॑रा॒वप॑नं म॒हत्

Die Sonne wandelt einsam ihren Weg; der Mond wird immer wieder von neuem geboren. Agni ist das Heilmittel gegen diese Kälte; die Erde ist das große Saatfeld.

Mantra 47

किᳪ स्वि॒त्सूर्य॑समं॒ ज्योति॒: किᳪ स॑मु॒द्रस॑म॒ᳪ सर॑: । किᳪ स्वि॑त्पृथि॒व्यै वर्षी॑य॒: कस्य॒ मात्रा॒ न वि॑द्यते

Welches Licht, wahrlich, ist der Sonne gleich? Welches Gewässer ist dem Ozean gleich? Was ist größer als die Erde? Wessen Maß wird nicht gefunden?

Mantra 48

ब्रह्म॒ सूर्य॑समं॒ ज्योति॒र्द्यौः स॑मु॒द्रस॑म॒ᳪ सर॑: । इन्द्र॑: पृथिव्यै॒ वर्षी॑या॒न् गोस्तु मात्रा॒ न वि॑द्यते

Brahman ist das Licht, der Sonne gleich; der Himmel ist ein Gewässer, dem Ozean gleich. Indra ist größer als die Erde; doch von der Kuh, wahrlich, findet sich kein Maß.

Mantra 49

पृ॒च्छामि॑ त्वा चि॒तये॑ देवसख॒ यदि॒ त्वमत्र॒ मन॑सा ज॒गन्थ॑ । येषु॒ विष्णु॑स्त्रि॒षु प॒देष्वेष्ट॒स्तेषु॒ विश्वं॒ भुव॑न॒मा वि॑वेशा३

Ich frage dich um Einsicht, o Freund der Götter, ob du sie hier im Geist erlangt hast: in jene drei Schritte, in denen Viṣṇu verehrt wird, ist die ganze Welt des Seins eingegangen.

Mantra 50

अपि॒ तेषु॑ त्रि॒षु प॒देष्व॑स्मि॒ येषु॒ विश्वं॒ भुव॑नमा वि॒वेश॑ । स॒द्यः पर्ये॑मि पृथि॒वीमु॒त द्यामेके॒नाङ्गे॑न दि॒वो अ॒स्य पृ॒ष्ठम्

Auch in jenen drei Schritten bin ich, in die die ganze Welt des Seins eingegangen ist. Sogleich umfasse ich Erde und auch Himmel; mit einem Glied berühre ich den Rücken jenes Himmels.

Mantra 51

केष्व॒न्तः पुरु॑ष॒ आ वि॑वेश॒ कान्य॒न्तः पुरु॑षे॒ अर्पि॑तानि । ए॒तद्ब्र॑ह्म॒न्नुप॑ वल्हामसि त्वा॒ किᳪ स्वि॑न्न॒: प्रति॑ वोचा॒स्यत्र॑

Worin, innen, ist der Puruṣa eingegangen, und welche Dinge sind im Puruṣa befestigt? Dies, o Brahman, treten wir heran, dich zu fragen: Was wirst du uns hier zur Antwort sagen?

Mantra 52

प॒ञ्चस्व॒न्तः पुरु॑ष॒ आ वि॑वेश॒ तान्य॒न्तः पुरु॑षे॒ अर्पि॑तानि । ए॒तत्त्वात्र॑ प्रतिमन्वा॒नो अ॑स्मि॒ न मा॒यया॑ भव॒स्युत्त॑रो॒ मत्

In die Fünf ist der Puruṣa eingegangen; jene sind im Puruṣa innen festgefügt. So erkenne ich dich hier: sei, o Bhava, mir nicht überlegen durch Māyā (Trug).

Mantra 53

का स्वि॑दासीत्पू॒र्वचि॑त्ति॒: किᳪ स्वि॑दासीद् बृ॒हद्वय॑: । का स्वि॑दासीत्पिलिप्पि॒ला का स्वि॑दासीत्पिशङ्गि॒ला

Was war denn, bitte, die Ur-Erkenntnis (pūrvacitti)? Was war denn, bitte, der große Geflügelte (bṛhadvaya)? Was war denn, bitte, Pilippilā? Was war denn, bitte, Piśaṅgilā?

Mantra 54

द्यौ॑रासीत्पू॒र्वचि॑त्ति॒रश्व॑ आसीद् बृ॒हद्वय॑: । अवि॑रासीत्पिलिप्पि॒ला रात्रि॑रासीत्पिशङ्गि॒ला

Der Himmel war die Ur-Erkenntnis (pūrvacitti); das Pferd war der große Geflügelte (bṛhadvaya). Das Schaf war Pilippilā; die Nacht war Piśaṅgilā.

Mantra 55

का ई॑मरे पिशङ्गि॒ला का ईं॑ कुरुपिशङ्गि॒ला । क ई॑मा॒स्कन्द॑मर्षति॒ क ईं॒ पन्थां॒ वि स॑र्पति

Wer ist er doch, der fahl‑gesprenkelte? wer wahrlich der Kuru‑fahl‑gesprenkelte? Wer ist es, der beim Ansturm dahinstürmt, und wer ist es, der den Weg entlang dahinkriecht?

Mantra 56

अ॒जारे॑ पिशङ्गि॒ला श्वा॒वित्कु॑रुपिशङ्गि॒ला । श॒श आ॒स्कन्द॑मर्ष॒त्यहि॒: पन्थां॒ वि स॑र्पति

O Unalternder, der fahl‑gesprenkelte; das Stachelschwein ist der Kuru‑fahl‑gesprenkelte. Der Hase stürmt beim Ansturm dahin; die Schlange kriecht den Weg entlang.

Mantra 57

कत्य॑स्य वि॒ष्ठाः कत्य॒क्षरा॑णि॒ कति॒ होमा॑सः कति॒धा समि॑द्धः । य॒ज्ञस्य॑ त्वा वि॒दथा॑ पृच्छ॒मत्र॒ कति॒ होता॑र ऋतु॒शो य॑जन्ति

Wie viele sind seine Standorte, wie viele seine Silben? wie viele seine Opfergüsse (homa), und auf wie viele Weisen wird er entzündet? Nach den Satzungen des Opfers (yajña) frage ich dich hier: wie viele Hotṛ‑Priester, der Ordnung der Jahreszeiten gemäß, vollziehen die Darbringung?

Mantra 58

षड॑स्य वि॒ष्ठाः श॒तम॒क्षरा॑ण्यशी॒तिर्होमा॑: स॒मिधो॑ ह ति॒स्रः । य॒ज्ञस्य॑ ते वि॒दथा॒ प्र ब्र॑वीमि स॒प्त होता॑र ऋतु॒शो य॑जन्ति

Sechs sind seine Standstätten; hundert sind seine Silben; achtzig seine Opfergaben; seine Anzündhölzer sind wahrlich drei. Die Satzungen des Opfers verkünde ich dir: Sieben Hotṛs bringen, der Ordnung der Jahreszeiten gemäß, die Verehrung dar.

Mantra 59

को अ॒स्य वे॑द॒ भुव॑नस्य॒ नाभिं॒ को द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरि॑क्षम् । कः सूर्य॑स्य वेद बृह॒तो ज॒नित्रं॒ को वे॑द च॒न्द्रम॑सं यतो॒जाः

Wer kennt hier den Nabel der Welt? Wer kennt Himmel und Erde, wer den Luftraum dazwischen? Wer kennt die Geburtsstätte der großen Sonne; wer kennt den Mond, aus welcher Quelle er geboren wird?

Mantra 60

वेदा॒हम॒स्य भुव॑नस्य॒ नाभिं॒ वेद॒ द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरि॑क्षम् । वेद॒ सूर्य॑स्य बृह॒तो ज॒नित्र॒मथो॑ वेद च॒न्द्रम॑सं यतो॒जाः

Ich kenne den Nabel dieser Welt; ich kenne Himmel und Erde, ich kenne den Luftraum. Ich kenne die Geburtsstätte der großen Sonne; und ich kenne auch den Mond, aus welcher Quelle er geboren wird.

Mantra 61

पृ॒च्छामि॑ त्वा॒ पर॒मन्तं॑ पृथि॒व्याः पृ॒च्छामि॒ यत्र॒ भुव॑नस्य॒ नाभि॑: । पृ॒च्छामि॑ त्वा॒ वृष्णो॒ अश्व॑स्य॒ रेत॑: पृ॒च्छामि॑ वा॒चः प॑र॒मं व्यो॑म

Ich frage dich nach dem äußersten Ende der Erde; ich frage, wo der Nabel der Welt ist. Ich frage dich nach dem Samen des kräftigen Rosses; ich frage nach der Rede: welches ist ihr höchster Himmel.

Mantra 62

इ॒यं वेदि॒: परो॒ अन्त॑: पृथि॒व्या अ॒यं य॒ज्ञो भुव॑नस्य॒ नाभि॑: । अ॒यᳪ सोमो॒ वृष्णो॒ अश्व॑स्य॒ रेतो॑ ब्र॒ह्मायं वा॒चः प॑र॒मं व्यो॑म

Dieser Altar ist das fernste Ende der Erde; dieses Opfer ist der Nabel der Welt. Dieser Soma ist der Same des kraftvollen Rosses; dieses Brahman ist der höchste Himmel der Rede.

Mantra 63

सु॒भूः स्व॑य॒म्भूः प्र॑थ॒मोऽन्तर्म॑ह॒त्य॒र्ण॒वे । द॒धे ह॒ गर्भ॑मृ॒त्वियं॒ यतो॑ जा॒तः प्र॒जाप॑तिः

Heilvoll, selbstseiend, der Erste — im Innern der gewaltigen Flut: wahrlich, er legte den rituellen Keim nieder, aus dem Prajāpati geboren wurde.

Mantra 64

होता॑ यक्षत्प्र॒जाप॑ति॒ᳪ सोम॑स्य महि॒म्नः । जु॒षतां॒ पिब॑तु॒ सोम॒ᳪ होत॒र्यज॑

Der Hotṛ verehre Prajāpati kraft der Größe des Soma. Möge er gnädig annehmen; möge er den Soma trinken: o Hotṛ, opfere!

Frequently Asked Questions

It continues the Aśvamedha by protecting and empowering the horse’s journey, securing auspicious victory and territorial sovereignty while keeping the rite free from injury and disorder.

Chandas are treated as living cosmic-form powers that ‘set firm’ and correctly compose the ritual work, ensuring stability, proper structure, and efficacy of what is being fashioned.

They reinforce social-ritual boundaries and warn against misreading entitlement or desire, aligning prosperity (puṣṭi) with dharma so the sacrificial order is not violated.