ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः

Upamanyu sprach: «Wer Śrīkaṇṭhanātha (Herrn Śiva) gedenkt, dem erfüllen sich sogleich alle Ziele. In der Erkenntnis dieser Wahrheit meditieren die Yogis allein über Ihn.»

Verse 2

स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्

Um den Geist zu festigen, üben manche die Meditation auf das Grobe (eine fassbare Gestalt). Im Groben wird der Geist unbeweglich; und wenn er zum Feinen fortschreitet, ist er dort fest gegründet.

Verse 3

शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्

Wenn Śiva selbst unmittelbar betrachtet wird, vollenden sich alle Siddhis. Selbst wenn man andere göttliche Gestalten meditiert, soll man sie als die Gestalt Śivas bedenken.

Verse 4

लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः

Man soll die Festigkeit des Geistes wahrnehmen und eben darauf immer wieder meditieren. Sie lehren: Meditation ist zunächst gegenstandsbezogen (saviṣaya) und wird danach gegenstandslos (nirviṣaya).

Verse 5

तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते

Hierin ist die Ansicht der Weisen: Es gibt keine Meditation, die völlig ohne Gegenstand wäre. Denn Meditation wird als ein bestimmter, ununterbrochener Strom des Intellekts (buddhi) bezeichnet.

Verse 6

तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्

Durch jene feine Übung wird der Intellekt von den Objekten frei und wirkt schon hier allein in reiner Gewahrheit. Darum soll man gegenstandsbezogene Meditation üben, gestützt auf etwas Wahrnehmbares—wie auf die Strahlen der eben aufgegangenen Sonne.

Verse 7

सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्

Die Meditation, die auf dem Feinen ruht und frei von Gegenständen ist, ist in Wahrheit nichts anderes als die höchste Wirklichkeit selbst. Wird jedoch mit einem Gegenstand meditiert, so stützt sie sich auf eine Gestalt, auf eine konkrete, offenbarte Grundlage.

Verse 8

निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते

Meditation gilt als formloses inneres Gewahrsein des Selbst, frei von äußeren Gegenständen. Eben diese Meditation wird als zweifach bezeichnet: samenlos (nirbīja) und mit Samen (sabīja).

Verse 9

निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्

Da das Höchste sowohl durch Stütze im Formlosen als auch durch Stütze im Geformten erreicht wird, soll man daher zunächst eine gegenstandsgetragene Meditation beginnen—eine Meditation „mit Samen“ (bīja), wie Mantra oder heilige Gestalt.

Verse 10

अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्

Am Ende soll man den Geist in Gegenstandslosigkeit führen und die samenlose (nirbīja) Versenkung üben, um alle geistigen Vollkommenheiten zu erlangen. Durch Prāṇāyāma werden die göttlichen Errungenschaften—beginnend mit innerem Frieden—nach und nach in rechter Ordnung vollendet.

Verse 11

शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते

Frieden, tiefe Gelassenheit, inneres Leuchten und heitere Klarheit—ja, darüber hinaus—samt Selbstbeherrschung in jeder Widerwärtigkeit: all dies wird „śānti“, wahrer Friede, genannt.

Verse 12

तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते

Das Erlöschen der Dunkelheit, innen wie außen, wird als „praśānti“, wahrer Friede, gepriesen. Was als Erleuchtung leuchtet—die äußere Welt und das innere Selbst offenbarend—heißt Ausstrahlung (dīpti).

Verse 13

स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च

Jener Zustand, in der eigenen wahren Natur gegründet zu sein (innere Festigkeit), wird von den Weisen „prasāda“, heitere Klarheit, genannt. Er umfasst alle Ursachen, die äußeren wie die inneren.

Verse 14

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः

Nachdem er diese vierfache Lehre erkannt hat, soll der Meditierende die Meditation beständig üben—erfüllt von wahrer Erkenntnis und vairāgya (Loslösung), und stets mit unzerstreutem Geist.

Verse 15

श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः

Wer voller Glauben ist und dessen Inneres heiter und still ist, wird von den Tugendhaften ein Meditierender genannt. Die Wortwurzel dhyai wird im Sinne von „Betrachtung“ erinnert; daher ist Meditation das immer wieder und unablässig wiederkehrende Schauen auf Śiva.

Verse 17

योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Schon eine geringe Übung im Yoga vernichtet Sünde; ebenso lösen sich die Unreinheiten, wenn man Parameśvara im Glauben auch nur einen Augenblick lang betrachtet.

Verse 18

अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्

Wenn der Geist nicht zerstreut ist, wird dieser Zustand Meditation (dhyāna) genannt. Für diese Meditation—deren Wesen ein ununterbrochener Strom unterscheidender Erkenntnis (buddhi) ist—soll eine feste Stütze (ālambana) gehalten werden.

Verse 19

ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्

Die Weisen verkünden, dass das wahre Ziel der Meditation niemand anders ist als Sāmba — Śiva selbst. Aus dieser Betrachtung erwächst die sichere Gewissheit der Befreiung sowie vollkommene Herrschaftsmacht, einschließlich der feinen Vollkommenheiten, beginnend mit aṇimā.

Verse 20

शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्

Der Zweck vollkommener Meditation über Śiva ist unmittelbar ausgesprochen: Durch diese Meditation erlangt man Glück und Befreiung; und durch Meditation gewinnt man auch Furchtlosigkeit.

Verse 21

तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः

Darum soll der Mensch, alles andere aufgebend, in Meditation gegründet sein. Denn ohne Meditation gibt es kein wahres Wissen; und Meditation entsteht nicht in dem, der im Yoga undiszipliniert ist.

Verse 22

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्

Wer sowohl Meditation (dhyāna) als auch befreiendes Wissen (jñāna) besitzt, der durchquert den Ozean des Saṃsāra. Dieses Wissen ist heiter und lichtvoll, einspitzig gesammelt und frei von allen upādhi, den begrenzenden Beiwerken.

Verse 23

योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः

Für den Yogin, der standhaft in der disziplinierten Übung des Yoga verankert ist, stellt sich die Vollendung gewiss ein. Sind alle Sünden restlos verzehrt, wendet sich der Geist von selbst wahrem Wissen und meditativer Versenkung zu—und führt zur Verwirklichung Śivas.

Verse 24

पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्

Für jene, deren Verstand von Sünde verwundet und verdunkelt ist, ist selbst die Kunde von Ihm (Śiva) überaus schwer zu erlangen. Doch wenn das große, lodernde Feuer—das Feuer von Erkenntnis und Gnade Śivas—entfacht wird, verbrennt es Trockenes wie Feuchtes: die offensichtlichen wie die tief verwurzelten Unreinheiten.

Verse 25

तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः

So verbrennt auch das Feuer der Meditation in einem Augenblick sowohl heilsames als auch unheilsames Karma; wie selbst eine sehr kleine Lampe gewaltige Dunkelheit vertreibt.

Verse 26

योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Schon ein geringes Maß an disziplinierter Yoga-Übung vernichtet große Sünde; ebenso wird selbst ein Augenblick der Meditation, im Glauben an Parameśvara (Herrn Śiva), zur Läuterung, die gewaltiges Unheilskarma niederhaut.

Verse 27

यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः

Welches höchste Heil (śreyas) auch aus der Meditation erwächst, es kennt keinerlei Grenze. Es gibt keinen Pilgerort, der der Meditation gleichkäme, und keine Askese, die der Meditation gleichkäme.

Verse 28

नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्

Kein Opfer (yajña) ist der Meditation gleich; darum soll man Meditation eifrig üben. Pilgerstätten sind nur Wasser, in Becken gesammelt, und die Götter (wie man sie gemeinhin aufsucht) sind bloß aus Stein und Ton geformt.

Verse 29

योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्

Weil die Yogins in der unmittelbaren Gewissheit ihres eigenen Selbst gegründet sind, verfallen sie nicht in Abhängigkeit von äußeren Stützen. Und der Leib des Yogin wird fein, sodass sich eine unmittelbar wahrnehmbare herrscherliche Kraft (aiśvarya) offenbart – durch die Gnade Śivas, des höchsten Pati.

Verse 30

यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः

Wie bei den Ungezügelten das Grobe aus Lehm, Holz und dergleichen zurechtgemacht wird, so sind auch in dieser Welt dem König die lieb, die sich im Inneren (des Palastes) bewegen – nicht die, die draußen umherstreifen.

Verse 31

तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः

Ebenso sind Śambhu die lieb, die sich der inneren Versenkung hingeben, nicht jene, die an bloßem Ritualhandeln hängen. Denn äußere Schaustellung – wie oberflächlicher Schmuck in der Welt – führt nicht zu einem tiefen Genießen der wahren Früchte (der Übung).

Verse 32

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः

Wie man es im Palast des Königs sieht, so ist es auch hier: Die an das Handeln (Karma) Gebundenen können, selbst wenn sie zum Ziel des Yoga der Erkenntnis aufbrechen, unterwegs auf Hindernisse stoßen.

Verse 33

योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले

Schon durch das ernsthafte Bemühen im Yoga allein gelangt man in Rudras Welt. Nachdem man dort Glückseligkeit erfahren hat, wird man dann in der Linie der Yogins wiedergeboren.

Verse 34

ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः

Hat man den Yoga des befreienden Wissens wiedererlangt, überschreitet man den Samsara. Selbst wer nur danach verlangt, Yoga zu verstehen, erlangt eben jenen Zustand und Weg, den Yoga verleiht.

Verse 35

न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्

Jener höchste Zustand wird nicht einmal durch das Vollbringen aller großen Opfer erlangt; auch nicht durch das Verdienst, zehn Millionen zweimalgeborene, vedakundige Weise überreich zu ehren.

Verse 36

भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्

Schon durch das Geben auch nur eines kleinen Almosenanteils an einen dem Śiva-Yoga ergebenen Yogi erlangt man denselben Verdienst, der durch Gaben zu Opfern und Agnihotra-Riten sowie durch Homa-Darbringungen an heiligen Tīrthas, den Pilgerstätten, gewonnen wird.

Verse 37

योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्

Wer den Yogins Śivas Speise darbringt, erlangt die ganze Frucht dieses heiligen Verdienstes. Doch wer in völliger Verblendung die Yogins Śivas verächtlich macht, lädt Schuld auf sich und fällt vom rechten Verständnis ab.

Verse 38

श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्

Durch den Verfall ihres Verdienstes stürzen jene Zuhörer in die Höllen. Und wenn ein Zuhörer anwesend ist, wird der Sprecher der Sünde schuldig, die Yogins zu verleumden.

Verse 39

तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः

Darum ist der Hörer, der noch sündiger wird, nach dem Urteil der Großen gewiss einer strengen Strafe würdig. Doch die Śiva-Yogins, die den Herrn Śiva unablässig in Bhakti verehren, sind von anderer Art—standhaft in Hingabe und gegründet auf dem Pfad der Vereinigung mit Śiva.

Verse 40

ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः

Sie kennen die höchsten Genüsse, und sie kennen auch den Śāṅkara-Yoga (von Śiva verliehen), der über jeden Genuss hinausführt. Darum sollen Menschen, die weltliche Freuden begehren, die Śiva-Yogins gebührend ehren und verehren.

Verse 41

प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः

Indem man Unterkunft, Speise und Trank gewährt sowie Lager, Decken und dergleichen, begründet man die Disziplin des Yoga. Denn diese Yoga-Dharma, mit dem Leben im Saṃsāra verflochten, wird unzerbrechlich—wie eine Festung—gegen die Hammerschläge der Sünde.

Verse 42

वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा

Wisse: Die Yogis sind dem Sündhaften gegenüber wie Körner, hart wie der Vajra; die Menge der Leiden befleckt sie nicht, so wie ein Lotusblatt vom Wasser nicht benetzt wird.

Verse 43

यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः

In welchem Land auch immer ein Weiser, stets dem Yoga Śivas hingegeben, unablässig weilt, wird eben dieser Ort gereinigt. Wenn schon der Platz durch ihn geheiligt wird, wie viel mehr sind dann der Weise selbst rein und geweiht!

Verse 44

तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्

Darum soll der einsichtige Sucher alles andere Tun beiseitelegen und eifrig Śiva‑Yoga üben, zur völligen Beseitigung allen Leids—damit die Seele von Fesseln frei werde und im Herrn (Pati) ruhe.

Verse 45

सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्

Der Yogin, der die vollendeten Früchte des Yoga trägt und das Wohl der Welten begehrt, mag die Erfahrungen nach Wunsch genießen und dennoch hier verweilen—frei umhergehend, während er in seinem gefestigten Zustand bleibt.

Verse 46

अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्

Oder auch: Erkennend, dass sinngeborene Freude wahrlich gering ist, soll man sie aufgeben; durch die Übung des Virāga‑Yoga (Yoga der Unanhaftung) und aus eigenem entschlossenen Willen werde man von der Bindung an Karma befreit.

Verse 47

यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्

Jeder Sterbliche, der den Tod nahe wähnt und wiederholt unheilvolle Vorzeichen gesehen hat, soll—darauf bedacht, die Übung des Yoga zu beginnen—Zuflucht im heiligen Kṣetra Śivas nehmen.

Verse 48

स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्

Wenn ein Mann, fest im Geist, dort weiterhin verweilt, dann kann er—selbst ohne das Anstürmen von Krankheiten und dergleichen—aus eigenem Willen den Lebenshauch (Prāṇa) loslassen und das Ende in Gelassenheit erreichen.

Verse 49

कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्

Selbst wenn man Anāśana, das Fasten bis zum Tod, vollzieht, oder den eigenen Leib als Opfer in Śivas Feuer darbringt, oder sich in Śivas heilige Tīrthas stürzt und den Körper dort eintaucht—(durch solche Taten sucht man das Ende der leiblichen Fessel).

Verse 50

शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २

Wer gemäß der im Śiva-Śāstra vorgeschriebenen Weise den Lebenshauch (prāṇa) aufgibt, wird sogleich befreit; darüber ist keine weitere Erwägung nötig.

Verse 51

रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः

Selbst wenn jemand, von Krankheit und anderen Leiden überwältigt, im heiligen Kṣetra Śivas Zuflucht nimmt: Stirbt er dort in diesem Zustand, so wird auch er befreit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 52

यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः

Wie manche den „Tod“ durch Übungen wie Fasten (anāśana) und dergleichen als höchstes Ziel preisen, so wird er auch durch den Geist bewirkt, der durch Vertrauen in die Śāstras standhaft geworden ist.

Verse 53

शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते

Ob er den tötet, der sich am Schmähen Śivas ergötzt, oder ob er, selbst gequält, den schwer aufzugebenden Lebenshauch hingibt—ein solcher wird nicht wiedergeboren.

Verse 54

शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः

Wenn jemand, obwohl er den dem Schmähen Śivas ergebenen Menschen nicht zu töten vermag, in diesem Versuch selbst stirbt, wird er sogleich befreit; und mit ihm werden drei Siebenerreihen von Generationen seiner Familie erlöst.

Verse 55

शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः

Kein Mensch, der auf dem Weg zur Befreiung steht, ist dem gleich, der sein Leben um Śivas willen hingibt — oder auch nur um der Śiva-Bhaktas willen. Ein solcher ist auf dem Pfad zur Moksha ohnegleichen.

Verse 56

तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा

Darum kommt für ihn die Befreiung aus dem Kreislauf des Saṃsāra umso schneller — wenn er sich, wie auch immer, an eines dieser hier gelehrten Mittel anlehnt.

Verse 57

षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्

Wenn jemand, der ordnungsgemäß die Reinigung der sechs Pfade (ṣaḍadhva-śuddhi) erlangt hat, stirbt, dann soll man für ihn hier keine Nach-Todes-Riten vollziehen — so wie man solche Riten nicht für Tiere vollzieht. Denn durch Śivas befreiende Disziplin hat er den Zustand der gebundenen Seele bereits überschritten.

Verse 58

नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा

Er soll nicht in den Zustand ritueller Unreinheit (āśauca) geraten, insbesondere nicht wegen des Sohnes und dergleichen, wenn der Zweck die Befolgung von Śivas Disziplinen ist oder wahrlich das Erlernen der Erkenntnis Śivas.

Verse 59

अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्

Wenn man dann irgendeinen Ritus ausführen möchte, während man Ihn (Śiva) im Sinn trägt, soll man nur glückverheißende Handlungen vollbringen; und nach eigener Kraft soll man auch die Verehrer Śivas erfreuen und ehren.

Verse 60

धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः

Ein Śaiva soll den Reichtum dessen annehmen, dessen Geist śaivisch ist und dessen Nachkommenschaft Śiva ergeben bleibt. Gibt es jedoch keine solche Linie mit śaivischer Gesinnung, so soll er diesen Reichtum Śiva darbringen; er soll ihn nicht denen geben, die als bloße paśus (gebundene Seelen) verhaftet bleiben.