
Dieses Kapitel beginnt damit, dass Śrī Kṛṣṇa nach der vorherigen Belehrung über Größe und Anwendung des Mantras um eine genaue Darlegung des „Śivasaṃskāra“ bittet. Upamanyu antwortet, saṃskāra sei das Ritual, das einen Menschen zur pūjā und zu verwandten Disziplinen befähigt; es sei eine Reinigung des ṣaḍadhvan und das Mittel, durch das Erkenntnis verliehen und die Fessel des pāśa gemindert wird, weshalb es auch dīkṣā genannt wird. Sodann wird dīkṣā im Sprachgebrauch des Śivāgama in drei Formen eingeteilt: Śāṃbhavī, Śāktī und Māṃtrī. Śāṃbhavī wird als augenblicklich und durch den Guru vermittelt beschrieben, wirksam schon durch Blick, Berührung oder Wort, und nach dem Grad der Auflösung des pāśa in tīvrā und tīvratarā unterteilt: letztere schenkt sofortige Stille/Befreiung, während erstere im Lauf des Lebens reinigt. Śāktī-dīkṣā wird als wissensbringendes Herabsteigen von Kraft eingeführt, das der Guru durch yogische Mittel und das „Auge der Erkenntnis“ vollzieht und das in den Körper des Schülers eintritt.
Verse 1
श्रीकृष्ण उवाच । भगवान्मंत्रमाहात्म्यं भवता कथितं प्रभो । तत्प्रयोगविधानं च साक्षाच्छ्रुतिसमं यथा
Śrī Kṛṣṇa sprach: „O Herr, du hast die Größe des göttlichen Mantras dargelegt. Nun lehre mich die rechte Weise seiner Anwendung in der Praxis — so, wie sie ist, an Autorität den Veden gleich.“
Verse 2
इदानीं श्रोतुमिच्छामि शिवसंस्कारमुत्तमम् । मंत्रसंग्रहणे किंचित्सूचितन्न तु विस्मृतम्
Nun möchte ich vom höchsten Śiva-saṃskāra hören, der erhabensten Weihe- und Läuterungsdisziplin Śivas. Bei der Sammlung der Mantras wurde manches nur kurz angedeutet, und ich habe es nicht deutlich im Gedächtnis behalten.
Verse 3
उपमन्युरुवाच । हन्त ते कथयिष्यामि सर्वपापविशोधनम् । संस्कारं परमं पुण्यं शिवेन पतिभाषितम्
Upamanyu sprach: „So komm—ich will dir von jenem Saṃskāra berichten, der alle Sünden reinigt: ein höchst verdienstvolles, erhabenes Gelübde, das Śiva selbst, der Pati, der Herr, verkündet hat.“
Verse 4
सम्यक्कृताधिकारः स्यात्पूजादिषु नरो यतः । संस्कारः कथ्यते तेन षडध्वपरिशोधनम्
Weil der Mensch dadurch für Verehrung und verwandte Riten rechtmäßig befähigt wird, lehrt man diese reinigende Weihe als die Läuterung der sechs Pfade (ṣaḍ-adhvan) — das Mittel des Śaiva-Siddhānta, den Übenden für Śivas Verehrung tauglich zu machen.
Verse 5
दीयते येन विज्ञानं क्षीयते पाशबंधनम् । तस्मात्संस्कार एवायं दीक्षेत्यपि च कथ्यते
Wodurch wahre geistige Erkenntnis verliehen und die Fesselung durch die Bänder (pāśa) gemindert wird — darum heißt eben diese heilige Weihehandlung (saṃskāra) auch „dīkṣā“ (Initiation).
Verse 6
शांभवी चैव शाक्ती च मांत्री चैव शिवागमे । दीक्षोपदिश्यते त्रेधा शिवेन परमात्मना
In den Śiva-Āgamas lehrt Śiva, das höchste Selbst, die dīkṣā (Initiation) in dreifacher Weise: als Śāmbhavī, als Śāktī und als Māṃtrī (mantra-begründet).
Verse 7
गुरोरालोकमात्रेण स्पर्शात्संभाषणादपि । सद्यस्संज्ञा भवेज्जंतोः पाशोपक्षयकारिणी
Durch den bloßen Blick des Guru — ja selbst durch Berührung oder Gespräch — entsteht sogleich im verkörperten Wesen ein Erwachen wahrer Erkenntnis, das die Bänder (pāśas) abträgt.
Verse 8
सा दीक्षा शांभवी प्रोक्ता सा पुनर्भिद्यते द्विधा । तीव्रा तीव्रतरा चेति पाशो पक्षयभेदतः
Diese Einweihung wird als Śāmbhavī verkündet, dem Śambhu (Śiva) zugehörig. Ferner wird sie in zwei Arten geteilt—„intens“ und „noch intensiver“—entsprechend den Unterschieden im Zustand des pāśa (der Fessel) sowie in dessen Schwächung und Vernichtung.
Verse 9
यया स्यान्निर्वृतिः सद्यस्सैव तीव्रतरा मता । तीव्रा तु जीवतोत्यंतं पुंसः पापविशोधिका
Die Übung oder Hingabe, durch die Frieden und Befreiung sogleich erlangt werden, gilt als „die intensivste“. Eine solche Intensität wird, solange der Mensch noch lebt, zum vollständigen Reiniger seiner Sünden.
Verse 10
शक्ती ज्ञानवती दीक्षा शिष्यदेहं प्रविश्य तु । गुरुणा योगमार्गेण क्रियते ज्ञानचक्षुषा
Die machtvolle, erkenntnisverleihende Dīkṣā tritt in den Leib des Schülers ein; dann wird sie vom Guru auf dem Yogaweg mit dem Auge des wahren Jñāna vollzogen.
Verse 11
मांत्री क्रियावती दीक्षा कुंडमंडलपूर्विका । मंदमंदतरोद्देशात्कर्तव्या गुरुणा बहिः
Die mantra-gestützte Dīkṣā, mitsamt den vorgeschriebenen rituellen Handlungen, ist zunächst mit Kuṇḍa (Feuergrube) und heiligem Maṇḍala einzurichten. Für Schüler von träger und noch trägerer Befähigung soll der Guru sie äußerlich durch äußere Riten vollziehen.
Verse 12
शक्तिपातानुसारेण शिष्यो ऽनुग्रहमर्हति । शैवधर्मानुसारस्य तन्मूलत्वात्समासतः
Gemäß dem Śaktipāta, dem Herabstieg der göttlichen Śakti, wird der Schüler der Gnade würdig. Kurz gesagt: Dies ist die Wurzel und Grundlage für den, der der Disziplin des Śaiva-Dharma folgt.
Verse 13
यत्र शक्तिर्न पतिता तत्र शुद्धिर्न जायते । न विद्या न शिवाचारो न मुक्तिर्न च सिद्धयः
Wo die Śakti nicht herabgestiegen ist, entsteht keine Reinheit. Dann gibt es weder wahres Wissen noch Śivācāra, weder Befreiung noch geistige Vollkommenheiten (Siddhis).
Verse 14
तस्माल्लिंगानि संवीक्ष्य शक्तिपातस्य भूयसः । ज्ञानेन क्रियया वाथ गुरुश्शिष्यं विशोधयेत्
Daher soll der Guru, nachdem er die Zeichen eines starken Herabkommens der göttlichen Gnade (śaktipāta) sorgfältig erkannt hat, den Schüler läutern — entweder durch die Vermittlung wahren Wissens oder durch die vorgeschriebene geistige Übung und rituelle Disziplin.
Verse 15
यो ऽन्यथा कुरुते मोहात्स विनश्यति दुर्मतिः । तस्मात्सर्वप्रकारेण गुरुः शिष्यं परीक्षयेत्
Wer aus Verblendung anders handelt, entgegen dem vorgeschriebenen Pfad und der Weisung des Guru, der töricht Gesinnte geht zugrunde. Darum soll der Guru den Schüler auf jede Weise prüfen und erproben (bevor er ihn annimmt).
Verse 16
लक्षणं शक्तिपातस्य प्रबोधानंदसंभवः । सा यस्मात्परमा शक्तिः प्रबोधानंदरूपिणी
Das Kennzeichen des Herabkommens göttlicher Gnade (śaktipāta) ist das Entstehen erwachten Glückseligkeit. Denn jene höchste Kraft ist ihrem Wesen nach Erwachen und Ānanda.
Verse 17
आनंदबोधयोर्लिंगमंतःकरणविक्रियाः । यथा स्यात्कंपरोमांचस्वरनेत्रांगविक्रियाः
Die Wandlungen des inneren Instruments (Geist, Intellekt, Ichgefühl und Gedächtnis) sind die Zeichen von Ānanda und erwachtem Wissen—wie Zittern, Gänsehaut, Stimmveränderung, Tränen in den Augen und andere körperliche Regungen.
Verse 18
शिष्योपि लक्षणैरेभिः कुर्याद्गुरुपरीक्षणम् । तत्संपर्कैः शिवार्चादौ संगतैर्वाथ तद्गतैः
Selbst der Schüler soll anhand eben dieser Merkmale den Guru prüfen, indem er seine Umgangskreise betrachtet: jene, die mit ihm verkehren, jene, die mit ihm verbunden sind, und jene, die unter seinem Einfluss Śiva verehren und die verwandten Disziplinen üben.
Verse 19
शिष्यस्तु शिक्षणीयत्वाद्गुरोर्गौरवकारणात् । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गुरोर्गौरवमाचरेत्
Da der Schüler derjenige ist, der unterwiesen werden muss, und da der Guru selbst die Ursache der Ehrfurcht ist, soll man daher mit allem Bemühen die Verehrung des eigenen Guru üben und bewahren.
Verse 20
यो गुरुस्स शिवः प्रोक्तो यः शिवः स गुरुः स्मृतः । गुरुर्वा शिव एवाथ विद्याकारेण संस्थितः
Wer als Guru verkündet wird, ist wahrlich Śiva; und wer Śiva ist, wird als Guru in Erinnerung gehalten. In Wahrheit ist der Guru Śiva selbst, verweilend in der Gestalt heiligen Wissens (vidyā).
Verse 21
यथा शिवस्तथा विद्या यथा विद्या तथा गुरुः । शिवविद्या गुरूणां च पूजया सदृशं फलम्
Wie Śiva ist, so ist auch das heilige Wissen; wie dieses Wissen ist, so ist auch der Guru. Die Frucht, die man durch die Ehrung des Śiva-Wissens und durch die Verehrung der Gurus erlangt, ist im Ergebnis gleich.
Verse 22
सर्वदेवात्मकश्चासौ सर्वमंत्रमयो गुरुः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन यस्याज्ञां शिरसा वहेत्
Jener Guru ist wahrlich das Wesen aller Götter und die Verkörperung aller Mantras. Darum soll man mit allem Bemühen seinen Befehl auf dem Haupt tragen — ihn als höchste Autorität anerkennen.
Verse 23
श्रेयो ऽर्थी यदि गुर्वाज्ञां मनसापि न लंघयेत् । गुर्वाज्ञापालको यस्माज्ज्ञानसंपत्तिमश्नुते
Wer das höchste Heil begehrt, soll den Befehl des Guru nicht einmal im Geist übertreten. Denn wer die Weisung des Guru bewahrt, erlangt den Reichtum wahren Wissens.
Verse 24
गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्भुंजन्नान्यत्कर्म समाचरेत् । समक्षं यदि कुर्वीत सर्वं चानुज्ञया गुरोः
Ob man geht, steht, schläft oder isst — man soll keine andere Handlung eigenmächtig beginnen. Selbst wenn etwas in der unmittelbaren Gegenwart des Guru zu tun ist, soll alles nur mit der Erlaubnis des Guru geschehen.
Verse 25
गुरोर्गृहे समक्षं वा न यथेष्टासनो भवेत् । गुरुर्देवो यतः साक्षात्तद्गृहं देवमन्दिरम्
Im Hause des Guru, ja selbst in seiner unmittelbaren Gegenwart, soll man nicht nach Belieben sitzen. Denn der Guru ist wahrhaft eine unmittelbar offenbarte Gottheit; darum ist seine Wohnstätte ein Tempel des Göttlichen.
Verse 26
पापिनां च यथा संगात्तत्पापात्पतितो भवेत् । यथेह वह्निसंपर्कान्मलं त्यजति कांचनम्
Wie einer durch Umgang mit Sündern in die Sünde ihrer Gemeinschaft fällt, so wirft auch das Gold hier, beim Kontakt mit dem Feuer, seine Unreinheit ab.
Verse 27
तथैव गुरुसंपर्कात्पापं त्यजति मानवः । यथा वह्निसमीपस्थो घृतकुम्भो विलीयते
Ebenso wirft der Mensch durch die Nähe zum Guru die Sünde ab; wie ein Gefäß mit Ghee, nahe ans Feuer gestellt, dahinschmilzt.
Verse 28
तथा पापं विलीयेत ह्याचार्यस्य समीपतः । यथा प्रज्वलितो वह्निः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्
So löst sich auch die Sünde auf, wenn man in der nahen Gegenwart des wahren Ācārya verweilt; wie ein loderndes Feuer sowohl Trockenes als auch Feuchtes verbrennt.
Verse 29
तथायमपि संतुष्टो गुरुः पापं क्षणाद्दहेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरोः क्रोधं न कारयेत्
So kann der Guru, wenn er wahrhaft zufrieden ist, die Sünde in einem Augenblick verbrennen. Darum soll man den Guru weder durch Gedanken, noch durch Tat, noch durch Wort erzürnen.
Verse 30
तस्य क्रोधेन दह्यंते ह्यायुःश्रीज्ञानसत्क्रियाः । तत्क्रोधकारिणो ये स्युस्तेषां यज्ञाश्च निष्फलाः
Durch seinen Zorn werden wahrlich Lebensdauer, Wohlstand, wahre Erkenntnis und rechte Lebensführung verbrannt. Und bei denen, die Ursache dieses Zorns sind, werden auch ihre Opfer (yajñas) fruchtlos.
Verse 31
यमश्च नियमाश्चैव नात्र कार्या विचारणा । गुरोर्विरुद्धं यद्वाक्यं न वदेज्जातुचिन्नरः
Was yamas und niyamas betrifft, gibt es hier nichts zu erwägen — sie sind zu wahren. Doch kein Mensch soll jemals ein Wort äußern, das dem Guru widerspricht; denn des Guru Gebot ist die leitende Regel auf dem Weg zu Śiva.
Verse 32
वदेद्यदि महामोहाद्रौरवं नरकं व्रजेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरुमुद्दिश्य यत्नतः
Wenn jemand aus großer Verblendung gegen den Guru spräche, würde er in die Hölle Raurava gelangen. Darum soll man mit ernstem Bemühen Geist, Tat und Wort auf den Guru ausrichten, in ehrfürchtigem Dienst.
Verse 33
श्रेयोर्थी चेन्नरो धीमान्न मिथ्याचारमाचरेत् । गुरोर्हितं प्रियं कुर्यादादिष्टो वा न वा सदा
Wenn ein Weiser das höchste Heil erstrebt, soll er kein falsches oder heuchlerisches Verhalten annehmen. Er soll stets tun, was dem Guru nützt und ihm lieb ist — ob ausdrücklich geboten oder nicht.
Verse 34
असमक्षं समक्षं वा तस्य कार्यं समाचरेत् । इत्थमाचारवान्भक्तो नित्यमुद्युक्तमानसः
Ob in seiner Gegenwart oder in seiner Abwesenheit: Man soll das, was für Ihn zu tun ist, pflichtgemäß vollziehen. So bewahrt der in rechter Lebensführung gegründete Verehrer den Geist stets eifrig—standhaft im Dienst und diszipliniert in der Hingabe.
Verse 35
गुरुप्रियकरः शिष्यः शैवधर्मांस्ततो ऽर्हति । गुरुश्चेद्गुणवान्प्राज्ञः परमानंदभासकः
Ein Schüler, der so handelt, wie es dem Guru lieb ist, wird würdig, die Disziplinen des śaivischen Dharma zu empfangen. Und ist der Guru tugendhaft und weise—einer, der die höchste Seligkeit erleuchtet—dann trägt diese Übertragung wahrhaft Frucht.
Verse 36
तत्त्वविच्छिवसंसक्तो मुक्तिदो न तु चापरः । संवित्संजननं तत्त्वं परमानंदसंभवम्
Nur der Erkenner der Wirklichkeit (Tattva), ganz Śiva hingegeben, verleiht Befreiung—kein anderer. Diese Wirklichkeit ist der Erwecker der reinen Bewusstheit (saṃvit) und erscheint als Ursprung der höchsten Seligkeit.
Verse 37
तत्तत्त्वं विदितं येन स एवानंददर्शकः । न पुनर्नाममात्रेण संविदारहितस्तु यः
Nur wer jene Wirklichkeit in ihrem eigenen Wesen erkannt hat, ist wahrhaft ein Schauender der Seligkeit. Wer jedoch innerer Bewusstheit entbehrt, ist es nicht—auch wenn er nur den Namen oder Ruf eines Erkennenden trägt.
Verse 38
अन्योन्यं तारयेन्नौका किं शिला तारयेच्छिलाम् । एतस्या नाममात्रेण मुक्तिर्वै नाममात्रिका
Ein Boot kann einen anderen hinübertragen; doch wie sollte ein Stein einen Stein hinübertragen? Und dennoch: Durch das bloße Aussprechen Ihres Namens entsteht wahrhaft Befreiung—eine Befreiung, die allein aus dem Namen selbst kommt.
Verse 39
यैः पुनर्विदितं तत्त्वं ते मुक्ता मोचयन्त्यपि । तत्त्वहीने कुतो बोधः कुतो ह्यात्मपरिग्रहः
Diejenigen, die das Tattva, das wahre Prinzip, recht erkannt haben—jene Befreiten können sogar andere befreien. Doch wer des Tattva entbehrt: woher sollte ihm wahre Erkenntnis kommen, und woher das innere Erfassen des Selbst (Ātman)?
Verse 40
परिग्रहविनिर्मुक्तः पशुरित्यभिधीयते । पशुभिः प्रेरितश्चापि पशुत्वं नातिवर्तते
Wer von Besitzgier und aneignendem Greifen frei ist, wird ‘paśu’ (der gebundene Einzelne) genannt. Doch wenn er von anderen paśus (weltlichen, gebundenen Wesen) angetrieben wird, überschreitet er den Zustand des paśutva—Gebundenheit und bedingtes Leben—nicht wirklich.
Verse 41
तस्मात्तत्त्वविदेवेह मुक्तो मोचक इष्यते । सर्वलक्षणसंयुक्तः सर्वशास्त्रविदप्ययम्
Darum gilt in dieser Welt der Kenner des Tattva (der Wirklichkeit) als befreit und als Befreier anderer. Mit allen wahren Kennzeichen geistiger Verwirklichung ausgestattet, ist er zudem ein Kenner aller Śāstras.
Verse 42
सर्वोपायविधिज्ञो ऽपि तत्त्वहीनस्तु निष्फलः । यस्यानुभवपर्यंता बुद्धिस्तत्त्वे प्रवर्तते
Selbst wenn einer alle Mittel und Vorschriften kennt, bleibt der ohne Tattva (wahres Prinzip) fruchtlos. Nur wessen Verständnis bis zur unmittelbaren Erfahrung reicht und dessen Geist in der Wirklichkeit wirkt, bewegt sich wahrhaft im Tattva.
Verse 43
तस्यावलोकनाद्यैश्च परानन्दो ऽभिजायते । तस्माद्यस्यैव संपर्कात्प्रबोधानंदसंभवः
Schon durch das bloße Schauen auf Ihn und durch andere derartige heilige Begegnungen entsteht die höchste Wonne. Darum wird allein aus der Berührung mit Ihm die Wonne des Erwachens geboren — wahre geistige Erleuchtung.
Verse 44
गुरुं तमेव वृणुयान्नापरं मतिमान्नरः । स शिष्यैर्विनयाचारचतुरैरुचितो गुरुः
Ein verständiger Mensch soll allein jenen Guru wählen und keinen anderen. Ein solcher Guru wird mit Recht von Schülern bedient, die in Demut und in disziplinierter Lebensführung geübt sind.
Verse 45
यावद्विज्ञायते तावत्सेवनीयो मुमुक्षुभिः । ज्ञाते तस्मिन्स्थिरा भक्तिर्यावत्तत्त्वं समाश्रयेत्
Solange die Wahrheit nicht vollständig erkannt ist, soll der nach Befreiung Strebende den hingebungsvollen Dienst (an Śiva) fortsetzen. Ist Jenes erkannt, bleibt standhafte Bhakti bestehen, bis man fest in der höchsten Wirklichkeit gegründet ist.
Verse 46
न तु तत्त्वं त्यजेज्जातु नोपेक्षेत कथंचन । यत्रानंदः प्रबोधो वा नाल्पमप्युपलभ्यते
Doch niemals soll man das Tattva, das wahre Prinzip, aufgeben, noch es in irgendeiner Weise vernachlässigen—zumal in jenem Zustand, in dem nicht einmal das geringste Maß an Ānanda (Seligkeit) oder Erwachen erlangt wird.
Verse 47
गुरोर्भ्रात्ःंस्तथा पुत्रान्बोधकान्प्रेरकानपि । तत्रादावुपसंगम्य ब्राह्मणं वेदपारगम्
Zuerst soll man sich den Brüdern des Guru, seinen Söhnen sowie jenen, die belehren und anspornen, nähern und ihnen gebührend begegnen; und dort, gleich zu Beginn, ehrfürchtig zu einem Brāhmaṇa treten, der das ferne Ufer der Veden erreicht hat.
Verse 48
गुरुमाराधयेत्प्राज्ञं शुभगं प्रियदर्शनम् । सर्वाभयप्रदातारं करुणाक्रांतमानसम्
Man soll den Guru in Hingabe verehren—weise, glückverheißend und lieblich anzuschauen—den Spender jeder Furchtlosigkeit, dessen Geist von Mitgefühl durchdrungen und bewegt ist.
Verse 49
तोषयेत्तं प्रयत्नेन मनसा कर्मणा गिरा । तावदाराधयेच्छिष्यः प्रसन्नोसौ भवेद्यथा
Mit ernsthaftem Bemühen soll man ihn durch Geist, Tat und Wort erfreuen. Der Schüler soll weiter dienen und verehren, bis der Guru gnädig zufrieden ist.
Verse 50
तस्मिन्प्रसन्ने शिष्यस्य सद्यः पापक्षयो भवेत् । तस्माद्धनानि रत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च
Wenn er (der verehrungswürdige Guru/der Herr) zufrieden ist, werden die Sünden des Schülers sogleich vernichtet. Darum soll man in Hingabe Reichtum, Juwelen, Land und sogar Häuser darbringen.
Verse 51
भूषणानि च वासांसि यानशय्यासनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या वित्तानुसारतः
Schmuck, Gewänder, Fahrzeuge, Betten und Sitze — all dies soll man dem Guru in Hingabe geben, entsprechend den eigenen Mitteln.
Verse 52
वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्परमां गतिम् । स एव जनको माता भर्ता बन्धुर्धनं सुखम्
Wer das höchste Ziel (Befreiung) begehrt, soll niemals in Geld- und Besitzfragen Täuschung üben. Denn Śiva, der höchste Pati, allein wird Vater, Mutter, Gatte, Verwandter, Reichtum und Glückseligkeit.
Verse 53
सखा मित्रं च यत्तस्मात्सर्वं तस्मै निवेदयेत् । निवेद्य पश्चात्स्वात्मानं सान्वयं सपरिग्रहम्
Weil Er der wahre Gefährte und Freund ist, soll man Ihm alles darbringen. Nachdem man alles dargebracht hat, soll man dann auch sich selbst—mitsamt den Familienbindungen und allem Besitz—jenem Herrn, Śiva, hingeben.
Verse 54
समर्प्य सोदकं तस्मै नित्यं तद्वशगो भवेत् । यदा शिवाय स्वात्मानं दत्तवान् देशिकात्मने
Nachdem man jenem Guru die Opfergabe zusammen mit Wasser dargebracht hat, soll man täglich unter seiner Führung und Zucht bleiben. Denn wenn jemand sein eigenes Selbst Śiva hingibt—der in der Person des Lehrers gegenwärtig ist—wird er ganz dieser heiligen Autorität geweiht.
Verse 55
तदा शैवो भवेद्देही न ततो ऽस्ति पुनर्भवः । गुरुश्च स्वाश्रितं शिष्यं वर्षमेकं परीक्षयेत्
Dann wird die verkörperte Seele wahrhaft śaivisch; aus diesem Zustand gibt es keine Wiedergeburt mehr. Und der Guru soll den Schüler, der bei ihm Zuflucht genommen hat, ein volles Jahr lang prüfen.
Verse 56
ब्राह्मणं क्षत्रियं वैश्यं द्विवर्षं च त्रिवर्षकम् । प्राणद्रव्यप्रदानाद्यैरादेशैश्च समासमैः
Er soll einen Brāhmaṇa, einen Kṣatriya und einen Vaiśya—ebenso einen, der zwei Jahre vollendet hat, und einen, der drei Jahre vollendet hat—durch knappe Weisungen herbeirufen, etwa durch die Gabe lebensunterhaltender Spenden und andere kurze Anordnungen.
Verse 57
उत्तमांश्चाधमे कृत्वा नीचानुत्तमकर्मणि । आक्रुष्टास्ताडिता वापि ये विषादं न यान्त्यपि
Diejenigen, die aus verkehrter Sicht das Edle herabsetzen und das Niedrige als würdig höchster Taten erheben—und die, selbst beschimpft und geschlagen, nicht in Niedergeschlagenheit fallen—solche Menschen bleiben im Geist unerschüttert.
Verse 58
ते योग्याः संयताः शुद्धाः शिवसंस्कारकर्मणि । अहिंसका दयावंतो नित्यमुद्युक्तचेतसः
Nur sie sind geeignet—selbstbeherrscht und rein—für die Weihehandlungen und Disziplinen Śivas; gewaltlos, voll Mitgefühl und mit einem Geist, der stets im hingebungsvollen Bemühen wach ist.
Verse 59
अमानिनो बुद्धिमंतस्त्यक्तस्पर्धाः प्रियंवदाः । ऋजवो मृदवः स्वच्छा विनीताः स्थिरचेतसः
Ohne Selbstüberhebung, mit Unterscheidungskraft begabt, frei von Wettstreit und freundlich im Wort—aufrichtig, sanft, rein, diszipliniert und von festem Geist: dies sind die Eigenschaften derer, die des śaivischen Pfades würdig sind, der zur Gnade Patis (Herrn Śiva) und zur Befreiung von den Fesseln führt.
Verse 60
शौचाचारसमायुक्ताः शिवभक्ता द्विजातयः । एवं वृत्तसमोपेता वाङ्मनःकायकर्मभिः
Die dvija, Śivas Bhaktas, die Reinheit und rechtes Verhalten besitzen, sollen in einem solchen disziplinierten Leben fest gegründet sein—wohlgeordnet in Rede, Geist und den Handlungen des Leibes.
Verse 61
शोध्या बोध्या यथान्यायमिति शास्त्रेषु निश्चयः । नाधिकारः स्वतो नार्याः शिवसंस्कारकर्मणि
Die Śāstras sind hierin entschieden: Man soll nach rechter Vorschrift gereinigt und unterwiesen werden. Eine Frau besitzt aus sich selbst heraus kein eigenständiges Anrecht, die Weihe- und Saṃskāra-Riten zu vollziehen, die zu Śivas sakramentalen Observanzen gehören.
Verse 62
नियोगाद्भर्तुरस्त्येव भक्तियुक्ता यदीश्वरे । तथैव भर्तृहीनाया पुत्रादेरभ्यनुज्ञया
Durch die Weisung des Gatten wird die Hingabe an den Herrn gewiss gefestigt; ebenso wird sie bei einer Frau ohne Gatten durch die Erlaubnis ihrer Söhne und anderer Familienältester gefestigt.
Verse 63
अधिकारो भवत्येव कन्यायाः पितुराज्ञया । शूद्राणां मर्त्यजातीनां पतितानां विशेषतः
Wahrlich, die Befähigung einer Jungfrau (den genannten Ritus oder die Observanz zu übernehmen) entsteht nur durch die Erlaubnis des Vaters—besonders bei Śūdras, bei als Sterbliche Geborenen und ganz besonders bei den Gefallenen, die von der vorgeschriebenen Lebensführung abgewichen sind.
Verse 64
तथा संकरजातीनां नाध्वशुद्धिर्विधीयते । तैप्यकृत्रिमभावश्चेच्छिवे परमकारणे
Ebenso wird für die aus gemischten Gemeinschaften Geborenen keine Beschränkung hinsichtlich der Reinigung durch die vorgeschriebenen Wege festgesetzt. Auch bei ihnen gilt: Wenn eine ungezwungene, natürliche Hingabe an Śiva—die höchste Ursache—vorhanden ist, dann ist die Reinigung wahrhaft vollbracht.
Verse 65
पादोदकप्रदानाद्यैः कुर्युः पापविशोधनम् । अत्रानुलोमजाता ये युक्ता एव द्विजातिषु
Durch Handlungen wie das Darbringen von Pādodaka (geweihtes Wasser von den Füßen) und verwandte Observanzen sollen sie die Sünden reinigen. Hier sind diejenigen, die in der Anuloma-Ordnung geboren und rechtmäßig unter die Dvija, die „Zweimalgeborenen“, eingegliedert sind, wahrlich zu solchen Pflichten befähigt.
Verse 66
तेषामध्वविशुद्ध्यादि कुर्यान्मातृकुलोचितम् । या तु कन्या स्वपित्राद्यैश्शिवधर्मे नियोजिता
Für sie soll man die Riten, beginnend mit der Reinigung des Adhvan (des Weges/der Stufen der Manifestation) und Weiterem, in einer dem mütterlichen Geschlecht angemessenen Weise vollziehen. Doch jenes Mädchen, das von seinem eigenen Vater und anderen Vormündern dem Dharma Śivas zugewiesen wurde,—
Verse 67
सा भक्ताय प्रदातव्या नापराय विरोधिने । दत्ता चेत्प्रतिकूलाय प्रमादाद्बोधयेत्पतिम्
Sie soll nur einem hingebungsvollen Verehrer gegeben werden, nicht einem anderen, der feindselig ist. Wenn sie jedoch aus Unachtsamkeit einem Widerstrebenden gegeben wurde, soll man unverzüglich den Herrn, Pati (Śiva), davon in Kenntnis setzen.
Verse 68
अशक्ता तं परित्यज्य मनसा धर्ममाचरेत् । यथा मुनिवरं त्यक्त्वा पतिमत्रिं पतिव्रता
Wenn man jene Pflicht nicht durch Taten erfüllen kann, soll man sie beiseitelegen und wenigstens im Geist das Dharma üben—so wie die treue Gattin, die die Anhaftung an den erhabenen Weisen aufgab und ihrem Gemahl, dem Rishi Atri, ergeben blieb.
Verse 69
कृतकृत्या ऽभवत्पूर्वं तपसाराध्य शङ्करम् । यथा नारायणं देवं तपसाराध्य पांडवान्
Einst wurde sie in ihrem Vorhaben erfüllt, indem sie Śaṅkara (Śiva) durch Askese verehrte; so wie der Gott Nārāyaṇa durch Askese gnädig gestimmt wurde und den Pāṇḍavas beistand.
Verse 70
पतींल्लब्धवती धर्मे गुरुभिर्न नियोजिता । अस्वातन्त्र्यकृतो दोषो नेहास्ति परमार्थतः
„Da sie einen Gatten gemäß dem Dharma erlangt hat und nicht von Ältesten oder Lehrern dazu gedrängt wurde, gibt es hier in Wahrheit keinen wirklichen Makel, der aus Abhängigkeit oder mangelnder Selbstbestimmung entstünde.“
Verse 71
शिवधर्मे नियुक्तायाश्शिवशासनगौरवात् । बहुनात्र किमुक्तेन यो ऽपि को ऽपि शिवाश्रयः
Durch die Hoheit der Anordnung Śivas ist sie/jener Mensch auf den Pfad des Śiva-Dharma eingesetzt. Was braucht es hier vieler Worte? Wer auch immer—jeder ohne Ausnahme—bei Śiva Zuflucht nimmt, wird fest in Seinem Weg gegründet.
Verse 72
संस्कार्यो गुर्वधीनश्चेत्संस्क्रिया न प्रभिद्यते । गुरोरालोकनादेव स्पर्शात्संभाषणादपि
Wenn der zur Einweihung bestimmte Schüler unter der Zucht des Guru bleibt, wird das heilige Ritual nicht gestört. Wahrlich, schon durch das bloße Schauen des Guru—durch seine Berührung und selbst durch das Gespräch mit ihm—gewinnt der Ritus Festigkeit und schreitet ohne Hindernis fort.
Verse 73
यस्य संजायते प्रज्ञा तस्य नास्ति पराजयः । मनसा यस्तु संस्कारः क्रियते योगवर्त्मना
Bei dem, in dem wahre geistige Einsicht (prajñā) erwacht, gibt es keine Niederlage. Die innere Läuterung, die vom Geist auf dem Pfad des Yoga vollzogen wird, wird zum entscheidenden Saṃskāra, der den Wandel der Seele prägt.
Verse 74
स वक्ष्यते समासेन तस्य शक्यो न विस्तरः
Diese Lehre wird kurz zusammengefasst dargelegt, denn ihre volle, ausführliche Entfaltung lässt sich wahrhaft nicht vollständig aussprechen.
Rather than a single mythic episode, the chapter is framed as an instructional dialogue: Śrī Kṛṣṇa requests teaching, and Upamanyu transmits Śiva’s doctrine on Śivasaṃskāra/dīkṣā and its classifications.
Because the rite both imparts liberating knowledge (vijñāna/jñāna) and erodes pāśa (bondage), functioning as a transformative initiation that changes ontological status and ritual eligibility, not merely a social or ceremonial refinement.
Three modalities are foregrounded: Śāṃbhavī (instant, guru-mediated; even by glance/touch/speech; subdivided into tīvrā/tīvratarā), Śāktī (power/knowledge entering the disciple, enacted by yogic method), and Māṃtrī (named as the third type, with details expected in later verses).