Adhyaya 44
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 44102 Verses

मेनायाः क्रोध-विलापः — Menā’s Lament and Reproach (to the Sage)

Adhyāya 44 beginnt damit, dass Brahmā schildert, wie Menā (Gemahlin Himavats und Mutter Pārvatīs) nur kurz zur Fassung kommt, dann aber heftig aufgewühlt wird: Sie klagt und wendet sich daraufhin in scharfer Zurechtweisung an den Weisen, der ihr Rat gegeben hatte. Menā kritisiert den Ausgang der früheren Zusicherungen über Pārvatīs vorherbestimmte Ehe mit Śiva und deutet die späteren Ereignisse als Täuschung oder als ins Gegenteil verkehrtes Ergebnis. Pārvatīs strenge Tapas erscheint ihr als eine schmerzliche „Frucht“; sie äußert existenzielle Verzweiflung—Furcht um Familienehre und Halt, Ungewissheit über Zuflucht, und Zorn über den vermeintlichen Verrat des beratenden Rishi. Ihre Rede steigert sich zu bitteren Bildern gegen die Tochter: Gold gegen Glas zu tauschen, Sandelholz für Schlamm aufzugeben, und eine Krähe zu fangen, nachdem man einen Schwan hat entfliegen lassen—Metaphern für Fehlurteil, Wertumkehr und tragische Wahl. Im weiteren Bogen stellt das Kapitel mütterliche Trauer und soziale Sorge der göttlichen Zielgerichtetheit der Vereinigung Śiva–Pārvatī gegenüber und bereitet eine Auflösung vor, in der die menschliche Sicht durch den kosmischen Sinn berichtigt wird.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । संज्ञां लब्धा ततस्सा च मेना शैलप्रिया सती । विललापातिसंक्षुब्धा तिरस्कारमथाकरोत्

Brahmā sprach: Da gewann Menā, die tugendhafte, die Berge liebende Frau, das Bewusstsein wieder. Tief erschüttert begann sie zu klagen und brachte darauf ihren Tadel zum Ausdruck.

Verse 2

तत्र तावत्स्वपुत्रांश्च निनिन्द खलिता मुहुः । प्रथमं सा ततः पुत्री कथयामास दुर्वचः

Dort, von Unruhe überwältigt, tadelte sie immer wieder ihre eigenen Söhne. Dann sprach zunächst jene Tochter harte und unziemliche Worte.

Verse 3

मेनोवाच । मुने पुरा त्वया प्रोक्तं वरिष्यति शिवा शिवम् । पश्चाद्धिमवतः कृत्यं पूजार्थं विनिवेशितम्

Menā sprach: „O Weiser, einst hast du verkündet, dass Śivā (Pārvatī) Śiva zu ihrem Herrn erwählen werde. Danach wurde die Pflicht Himavats — alles für die Verehrung Erforderliche zu ordnen — ordnungsgemäß in Gang gesetzt.“

Verse 4

ततो दृष्टं फलं सत्यं विपरीतमनर्थकम् । मुनेऽधमाहं दुर्बुद्धे सर्वथा वञ्चिता त्वया

Dann sah ich die wahre Frucht — wahrlich das Gegenteil und gänzlich verderblich. O Weiser! Ich, elende Frau, bin von dir in jeder Hinsicht betrogen worden, o du von bösem Sinn!

Verse 5

पुनस्तया तपस्तप्तं दुष्करं मुनिभिश्च यत् । तस्य लब्धं फलं ह्येतत्पश्यतां दुःखदायकम्

Erneut nahm sie jene strenge Askese auf sich, so schwer, dass selbst die Weisen, die Munis, sie kaum vollbringen. Doch die Frucht, die sie daraus gewann, wurde für die Zeugen zur Ursache des Kummers.

Verse 6

किं करोमि क्व गच्छामि को मे दुःखं व्यपोहताम् । कुलादिकं विनष्टं मे विहितं जीवितं मम

„Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Wer wird meinen Schmerz vertreiben? Mein Geschlecht und alles, was dazu gehörte, ist vernichtet; selbst mein Leben scheint nun ein Schicksal, zum Leiden bestimmt.“

Verse 7

क्व गता ऋषयो दिव्याः श्मश्रूणि त्रोटयाम्यहम् । तपस्विनी च या पत्नी सा धूर्ता स्वयमागता

„Wohin sind die göttlichen ṛṣis gegangen? In meiner Erregung werde ich mir den Bart ausreißen! Und jene Gattin, die wahrhaft eine Asketin ist—diese Listige—ist von selbst hierher gekommen!“

Verse 8

केषाञ्चैवापराधेन सर्वं नष्टं ममाधुना । इत्युक्त्वा वीक्ष्य च सुतामुवाच वचनं कटु

„Durch das Vergehen mancher ist nun alles, was mein ist, zugrunde gegangen.“ So sprechend blickte er seine Tochter an und redete sie mit harten Worten an.

Verse 9

किं कृतं ते सुते दुष्टे कर्म दुःखकरं मम । हेम दत्त्वा त्वयानीतः काचो वै दुष्टया स्वयम्

„O böse Tochter, welche schmerzvolle Tat hast du mir angetan? Gold hast du gegeben und nur Glas zurückgebracht – wahrlich, du selbst hast dies aus verkehrtem Sinn getan.“

Verse 10

हित्वा तु चन्दनं भूयो लेपितः कर्दमस्त्वया । हंसमुड्डीय काको वै गृहीतो हस्तपञ्जरे

„Du hast die Sandelpaste verlassen und dich wieder mit Schlamm beschmiert. Du flogst auf, um einen Schwan zu ergreifen, doch in dem Käfig deiner Hände fingst du nur eine Krähe.“

Verse 11

हित्वा ब्रह्मजलं दूरे पीतं कूपोदकं त्वया । सूर्यं हित्वा तु खद्योतो गृहीतो यत्नतस्त्वया

„Du hast das weite, ozeangleiche Wasser (der höheren Wahrheit) weit von dir geworfen und nur Brunnenwasser getrunken. Die Sonne verlassend, hast du mit großer Mühe ein Glühwürmchen ergriffen.“

Verse 12

तण्डुलांश्च तथा हित्वा कृतं वै तुषभक्षणम् । प्रक्षिप्याज्यं तथा तैलं कारण्डं भुक्तमादरात्

Sogar die Reiskörner gab er auf und nahm wahrlich die Hülsen und Kleie zur Speise. Mit Ghee und Öl vermengt, aß er jene grobe Nahrung ehrfürchtig und mit Bedacht.

Verse 13

सिंहसेवां तथा मुक्त्वा शृगालस्सेवितस्त्वया । ब्रह्मविद्यां तथा मुक्त्वा कुगाथा च श्रुता त्वया

Den Dienst am Löwen hast du aufgegeben und stattdessen dem Schakal gedient; die heilige Brahmavidyā, das Wissen um Brahman, hast du verlassen und auf niedrige, wertlose Geschichten gehört.

Verse 14

गृहे यज्ञविभूतिं हि दूरीकृत्य सुमंगलाम् । गृहीतश्च चिताभस्म त्वया पुत्रि ह्यमंगलम्

Du hast die glückverheißende heilige Opferasche aus dem Haus verbannt; und doch, meine Tochter, hast du die Asche vom Scheiterhaufen ergriffen — das ist wahrlich unheilvoll.

Verse 15

सर्वान् देववरांस्त्यक्त्वा विष्ण्वादीन्परमेश्वरान् । कृतं त्वया कुबुद्ध्या वै शिवार्थं तप ईदृशम्

Alle erhabenen Götter — Vishnu und die übrigen höchsten Gottheiten — hast du verlassen; mit verirrtem Verständnis hast du um Shivas willen eine solche Askese auf dich genommen.

Verse 16

धिक्त्वा च तव बुद्धिश्च धिग्रूपं चरितं तव । धिक् चोपदेशकर्त्तारं धिक्सख्यावपि ते तथा

Schande über dich — und Schande über deinen Verstand! Schande über deine Gestalt und über dein Verhalten. Schande auch über den, der dir solchen Rat gab, und Schande sogar über deine Freundschaft.

Verse 17

आवां च धिक्तथा पुत्री यौ ते जन्मप्रवर्तकौ । धिक्ते नारद बुद्धिञ्च सप्तर्षींश्च सुबुद्धिदान्

„Schande über uns — und ebenso über unsere Tochter —, da wir zu Werkzeugen wurden, die deine Geburt in Gang setzten. Und Schande auch über deinen Rat, o Nārada, und über die Sieben Ṛṣis, obgleich sie Spender rechten Verstehens sind.“

Verse 18

धिक्कुलं धिक्क्रियादाक्ष्यं सर्वं धिग्यत्कृतं त्वया । गृहन्तु धुक्षितं त्वेतन्मरणं तु ममैव हि

Schande über dieses Geschlecht! Schande über diese rituelle Gewandtheit—Schande über alles, was du getan hast. Möge dieses entfachte Feuer diesen Leib verzehren; denn der Tod, wahrlich, ist allein der meine, ihn zu umarmen.

Verse 19

पार्वतानामयं राजा नायातु निकटे मम । सप्तर्षयस्स्वयं नैव दर्शयन्तु मुखम्मम

„Jener König der Berge komme mir nicht nahe; und selbst die Sieben Weisen (Saptarṣi) sollen mir ihr Antlitz nicht zeigen.“

Verse 20

साधितं किञ्च सर्वैस्तु मिलित्वा घातितं कुलम् । वन्ध्याहं न कथं जाता गर्भो न गलितः कथम्

„Irgendwie habt ihr euch alle zusammengetan, euer Ziel erreicht und mein Geschlecht niedergeschlagen. Doch wie bin ich nicht unfruchtbar geworden? Und wie ist der Embryo nicht abgegangen?“

Verse 21

अथो न वा मृता चाहं पुत्रिका न मृता कथम् । रक्षसाद्य कथं नो वा भक्षिता गगने पुनः

„Oder etwa—bin ich nicht tot? Wenn ich nicht tot bin, wie ist dann meine Tochter nicht tot? Oder wie sind wir nicht von einem Rākṣasa und dergleichen verschlungen worden—wiederum, hoch am Himmel?“

Verse 22

छेदयामि शिरस्तेऽद्य किं करोमि कलेवरैः । त्यक्त्वा त्वां च कुतो यायां हाहा मे जीवितं हतम्

„Ich werde dir heute den Kopf abschlagen. Was nützt mir dieser Körper? Und wohin könnte ich gehen, nachdem ich dich verlassen habe? O weh – mein eigenes Leben ist vernichtet!“

Verse 23

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा पतिता सा च मेना भूमौ विमूर्छिता । व्याकुला शोकरोषाद्यैर्न गता भर्तृसन्निधौ

Brahmā sagte: Nachdem sie dies gesagt hatte, fiel Menā zu Boden und wurde ohnmächtig. Bedrückt von Kummer, Zorn und dergleichen, begab sie sich nicht in die Gegenwart ihres Gatten.

Verse 24

हाहाकारो महानासीत्त स्मिन्काले मुनीश्वर । सर्वे समागतास्तत्र क्रमात्तत्सन्निधौ सुराः

O Bester der Weisen, zu jener Zeit erhob sich ein großes Geschrei. Dann versammelten sich alle Götter nacheinander dort und traten in jene Gegenwart.

Verse 25

पुरा देवमुने चाहमागतस्तु स्वयं तदा । मां दृष्ट्वा त्वं वचस्ता वै प्रावोच ऋषिसत्तम

Einst, o göttlicher Weiser, kam ich selbst damals dorthin. Als du mich sahst, sprachst du wahrlich mit Worten zu mir, o Bester der ṛṣis.

Verse 26

नारद उवाच । यथार्थं सुंदरं रूपं ना ज्ञातं ते शिवस्य वै । लीलयेदं धृतं रूपं न यथार्थं शिवेन च

Nārada sprach: „Wahrlich, du hast die wirkliche, überaus schöne Gestalt Śivas nicht erkannt. Diese Gestalt hat Śiva hier als līlā, als göttliches Spiel, angenommen; sie ist nicht Seine letzte Wirklichkeit.“

Verse 27

तस्मात्क्रोधं परित्यज्य स्वस्था भव पतिव्रते । कार्य्यं कुरु हठं त्यक्त्वा शिवां देहि शिवाय च

Darum gib den Zorn auf und bleibe gefasst, o treue Gattin. Tu, was zu tun ist, indem du starrsinniges Beharren aufgibst; und bringe auch Śiva das Heilsame dar—„Śivā“, die gesegnete Gabe.

Verse 28

ब्रह्मोवाच । तदाकर्ण्य वचस्ते सा मेना त्वां वाक्यमब्रवीत् । उत्तिष्ठेतो गच्छ दूरं दुष्टाधमवरो भवान्

Brahmā sprach: Als Menā deine Worte vernahm, sagte sie zu dir: „Steh auf und geh weit fort. Du bist niederträchtig—böse und verächtlich.“

Verse 29

इत्युक्ते तु तया देव इन्द्राद्याः सकलाः क्रमात् । समागत्य च दिक्पाला वचनं चेदमब्रुवन्

Als sie so gesprochen hatte, kamen alle Götter—Indra und die übrigen—der Reihe nach herbei; auch die Hüter der Himmelsrichtungen versammelten sich und sprachen diese Worte.

Verse 30

देवा ऊचुः । हे मेने पितृकन्ये हि शृण्वस्मद्वचनम्मुदा । अयं वै परमः साक्षाच्छिवः परसुखावहः

Die Devas sprachen: „O Menā, Tochter der Pitṛs, höre freudig unsere Worte. Dieser ist wahrlich der Höchste—Śiva selbst, unmittelbar offenbar—der die höchste Seligkeit verleiht.“

Verse 31

कृपया च भवत्पुत्र्यास्तपो दृष्ट्वातिदुस्सहम् । दर्शनं दत्तवाञ्छम्भुर्वरं सद्भक्तवत्सलः

Aus Mitgefühl, als er die überaus schwer zu ertragende Askese sah, die deine Tochter vollbracht hatte, gewährte Śambhu—stets den wahren Bhaktas zugetan—ihr Seine göttliche Schau und verlieh ihr einen Segen.

Verse 32

ब्रह्मोवाच । अथोवाच सुरान्मेना विलप्याति मुहुर्मुहुः । न देया तु मया कन्या गिरिशायोग्ररूपिणे

Brahmā sprach: Daraufhin redete Menā, die Mutter der Götter, immer wieder klagend: „Ich darf meine Tochter Girīśa nicht geben, wenn er in seiner wilden, ehrfurchtgebietenden Gestalt erscheint.“

Verse 33

किमर्थन्तु भवन्तश्च सर्वे देवाः प्रपञ्चिताः । रूपमस्याः परन्नाम व्यर्थीकर्तुं समुद्यतः

Zu welchem Zweck, wahrlich, seid ihr alle Götter mit solchem Gepränge und Aufruhr hierher gekommen—seid ihr darauf aus, die höchste, transzendente Schönheit und den wahren Namen (die Herrlichkeit) dieser Göttin zunichte zu machen?

Verse 34

इत्युक्ते च तया तत्र ऋषयस्सप्त एव हि । ऊचुस्ते वच आगत्य वसिष्ठाद्या मुनीश्वर

Als sie dort so gesprochen hatte, traten die sieben Ṛṣis — die erhabenen Seher, beginnend mit Vasiṣṭha — heran und sprachen ihre Worte.

Verse 35

सप्तर्षयः ऊचुः । कार्य्यं साधयितुम्प्राप्ताः पितृकन्ये गिरिप्रिये । विरुद्धं चात्र उक्तार्थे कथम्मन्यामहे वयम्

Die Sieben Ṛṣis sprachen: „O geliebte Tochter deines Vaters, o Teure des Berges! Wir sind gekommen, um unsere Aufgabe zu vollenden; doch was du gesagt hast, scheint dem eigentlichen Ziel hier zu widersprechen. Wie sollen wir das verstehen?“

Verse 36

ब्रह्मोवाच । अयं वै परमो लाभो दर्शनं शंकरस्य यत् । दानपात्रं स ते भूत्वागतस्तव च मंदिरम्

Brahmā sprach: „Wahrlich, der höchste Gewinn ist es, die Darśana Śaṅkaras zu erlangen. Als würdiger Empfänger deiner Gabe ist er nun auch zu deinem Tempel gekommen.“

Verse 37

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तैस्ततो मेना मुनिवाक्यं मृषाकरोत् । प्रत्युवाच च रुष्टा सा तानृषीञ्ज्ञानदुर्बला

Brahmā sprach: Nachdem sie so geredet hatten, wies Menā die Worte der ṛṣis als unwahr zurück. Dann, vom Zorn ergriffen und schwach an rechter Einsicht, erwiderte sie jenen Weisen.

Verse 38

मेनोवाच । शस्त्राद्यैर्घातयिष्येहं न हास्ये शंकरायताम् । दूरं गच्छत सर्वे हि नागन्तव्यं मदन्तिके

Mena sagte: „Hier werde ich dich mit Waffen und dergleichen niederstrecken; ich werde nicht zulassen, dass du zu Shankara gehst. Geht weit weg – ihr alle! Ihr dürft mir nicht nahe kommen.“

Verse 39

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा विररामाशु सा विलप्यातिविह्वला । हाहाकारो महानासीत्तत्र तद्वृत्ततो मुने

Brahmā sagte: Nachdem sie so gesprochen hatte, verstummte sie rasch; von Angst überwältigt, klagte sie. O Weiser, wegen dieses Ereignisses erhob sich dort ein großer Schrei der Not.

Verse 40

ततो हिमालयस्तत्राजगामातिसमाकुलः । ताञ्च बोधयितुं प्रीत्या प्राह तत्त्वञ्च दर्शयन्

Dann kam Himālaya dorthin, sehr beunruhigt. In dem Wunsch, ihr Verständnis mit Zuneigung zu wecken, sprach er zu ihr – und wies gleichzeitig auf das wahre Prinzip (tattva) hinter der Situation hin.

Verse 41

हिमालय उवाच । शृणु मेने वचो मेऽद्य विकलाऽसि कथम्प्रिये । के के समागता गेहं कथं चैतान्विनिन्दसि

Himālaya sagte: „Höre heute auf meine Worte, o geliebte Mena. Warum bist du so verzweifelt? Wer ist alles in unser Haus gekommen, und warum sprichst du schlecht über sie?“

Verse 42

शंकरं त्वं च जानासि रूपं दृष्ट्वासि विह्वला । विकटं तस्य शंभोस्तु नानारूपाभिधस्य हि

Du kennst wahrlich Śaṅkara; doch beim Anblick jener Gestalt bist du überwältigt. Denn eben dieser Śambhu—unter vielen Namen bekannt und in vielen Formen offenbar—hat auch eine wunderbare und furchterregende Erscheinung.

Verse 43

स शंकरो मया ज्ञातस्सर्वेषां प्रतिपालकः । पूज्यानां पूज्य एवासौ कर्तानुग्रहनिग्रहान्

Ich habe erkannt, dass Śaṅkara der Beschützer aller ist. Er allein ist der Verehrungswürdige selbst unter den Verehrungswürdigen, und Er ist es, der den Wesen sowohl Gnade als auch Zügelung (Züchtigung) erweist.

Verse 44

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वती खण्डे मेनाप्रबोधवर्णनो नाम चतुश्चत्वारिंशोऽध्यायः

So endet das vierundvierzigste Kapitel, genannt „Die Beschreibung von Menās Erwachen (Unterweisung)“, im Pārvatī-Khaṇḍa, dem dritten Abschnitt des zweiten Teils—der Rudra-Saṃhitā—des verehrten Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 45

यद्वै द्वारगतश्शंभुः पुरा विकटरूपधृक् । नानालीलाञ्च कृतवाञ्चेतयामि च तामिमाम्

Ich rufe jene Tat ins Gedächtnis: wie Śambhu einst an die Türschwelle kam, eine furchterregende Gestalt annehmend, und viele göttliche Līlās vollbrachte—um seine Gnade zu verhüllen und sie dann dem Verehrer zu offenbaren.

Verse 46

तन्माहात्म्यं परं दृष्ट्वा कन्यां दातुं त्वया मया । अंगीकृतं तदा देवि तत्प्रमाणं कुरु प्रिये

Nachdem ich jene höchste Herrlichkeit geschaut hatte, o Göttin, wurde damals von mir—zusammen mit dir—angenommen, dass die Jungfrau zur Ehe gegeben werde. O Geliebte, bestätige nun diesen Entschluss als festen und maßgeblichen Beschluss.

Verse 47

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सोऽद्रिनाथो हि विरराम ततो मुने । तदाकर्ण्य शिवामाता मेनोवाच हिमालयम्

Brahmā sprach: Nachdem er so geredet hatte, o Weiser, verstummte der Herr des Berges (Himālaya). Als sie diese Worte vernahm, sprach Menā, die Mutter Śivās, daraufhin zu Himālaya.

Verse 48

मेनोवाच । मद्वचः श्रूयतां नाथ तथा कर्तुं त्वमर्हसि । गृहीत्वा तनुजां चैनां बद्ध्वा कण्ठे तु पार्वतीम्

Menā sprach: „O Herr, höre meine Worte, und du sollst entsprechend handeln. Nimm diese meine Tochter und lege Pārvatī wie einen Blumenkranz um deinen Hals (nimm sie zur Gemahlin).“

Verse 49

अधः पातय निःशंकं दास्ये तां न हराय हि । तथैनामथवा नाथ गत्वा वै सागरे सुताम्

„Wirf sie ohne Zögern hinab; denn ich werde sie Hara (Śiva) nicht geben. Oder sonst, o Herr, geh zum Ozean und gib sie als Tochter des Meeres fort.“

Verse 50

निमज्जय दयां त्यक्त्वा ततोऽद्रीश सुखी भव । यदि दास्यसि पुत्री त्वं रुद्राय विकटात्मने । तर्हि त्यक्ष्याम्यहं स्वामिन्निश्चयेन कलेवरम्

„Wirf das Mitleid von dir und stürze mich ins Elend; dann, o Herr des Berges, sei glücklich. Wenn du deine Tochter Rudra gibst, dessen Wesen furchterregend ist, dann werde ich, o mein Gemahl, gewiss diesen Leib verlassen.“

Verse 51

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते च तदा तत्र वचने मेनया हठान् । उवाच वचनं रम्यं पार्वती स्वयमागता

Brahmā sprach: Als Menā dort so mit hartnäckigem Drängen geredet hatte, trat Pārvatī selbst hervor und sprach sanfte, liebliche Worte.

Verse 52

पार्वत्युवाच । मातस्ते विपरीता हि बुद्धिर्जाताऽशुभावहा । धर्मावलम्बनात्त्वं हि कथन्धर्मं जहासि वै

Pārvatī sprach: Mutter, dein Verständnis hat sich wahrlich ins Gegenteil verkehrt und bringt Unheil. Da du dich doch an das Dharma anlehnst, wie könntest du das Dharma wirklich verlassen?

Verse 53

अयं रुद्रोऽपरस्साक्षात्सर्वप्रभव ईश्वरः । शम्भुस्सुरूपस्सुखदस्सर्वश्रुतिषु वर्णितः

Dieser Rudra ist wahrlich der Transzendente selbst – der Īśvara, der Herr und Ursprung von allem. Er ist Śambhu, von glückverheißender, vollkommener Gestalt, Spender der Wonne, und in allen Śrutis (Veden) gepriesen.

Verse 54

महेशश्शंकरश्चायं सर्वदेवप्रभुस्स्वराट् । नानारूपाभिधो मातर्हरिब्रह्मादिसेवितः

O Mutter, dieser Herr ist Maheśa – Śaṅkara selbst –, der souveräne Herrscher und Gebieter aller Götter. Er ist unter vielen Gestalten und vielen Namen bekannt und wird sogar von Hari (Viṣṇu), Brahmā und den übrigen Gottheiten verehrt.

Verse 55

अधिष्ठानं च सर्वेषां कर्ता हर्ता च स प्रभुः । निर्विकारी त्रिदेवेशो ह्यविनाशी सनातनः

Er ist die tragende Grundlage von allem; dieser Herr ist sowohl der Handelnde als auch der Zurücknehmende. Unwandelbar, der Herr der drei Götter, ist er unvergänglich und ewig.

Verse 56

यदर्थे देवतास्सर्वा आयाता किंकरीकृताः । द्वारि ते सोत्सवाश्चाद्य किमतोऽन्यत्परं सुखम्

Um deinetwillen sind alle Götter gekommen und zu Dienern geworden; heute stehen sie an deiner eigenen Tür und feiern in festlicher Freude. Welches Glück könnte höher sein als dieses?

Verse 57

उत्तिष्ठातः प्रयत्नेन जीवितं सफलं कुरु । देहि मां त्वं शिवायास्मै स्वाश्रमं कुरु सार्थकम्

Steh auf mit allem Bemühen und mache dein Leben wahrhaft fruchtbar. Gib mich jenem Herrn Śiva, und so mache deinen Āśrama (die Dharma des Hausstandes) sinnvoll und erfüllt.

Verse 58

देहि मां परमेशाय शंकराय जनन्यहो । स्वीकुरु त्वमिमं मातर्विनयम्मे ब्रवीमि ते

„O Mutter! Gib mich Parameśa, Śaṅkara. Nimm diese Bitte an, o Mutter; demütig trage ich dir mein Flehen vor.“

Verse 59

चेन्न दास्यसि तस्मै मां न वृणेऽन्यमहं वरम् । भागं लभेत्कथं सैंहं शृगालः परवंचकः

„Wenn du mich ihm nicht gibst, wähle ich keinen anderen Segen. Wie könnte ein trügerischer Schakal den Anteil des Löwen erlangen?“

Verse 60

मनसा वचसा मातः कर्मणा च हरस्त्वयम् । मया वृतो वृतश्चैव यदिच्छसि तथा कुरु

„O Mutter, mit Geist, Wort und Tat hast du wahrhaft Hara (Śiva) gewonnen. Ich habe dich erwählt, und du hast auch mich erwählt—nun handle, wie du es wünschst.“

Verse 61

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य शिवावाक्यं मेना शैलेश्वरप्रिया । सुविलप्य महाक्रुद्धा गृहीत्वा तत्कलेवरम्

Brahma sprach: Als Mena, die Geliebte des Herrn der Berge, diese Worte Shivas hörte, klagte sie laut. Dann, von gewaltigem Zorn erfüllt, ergriff sie jenen Körper.

Verse 62

मुष्टिभिः कूर्परैश्चैव दन्तान्धर्षयती च सा । ताडयामास तां पुत्रीं विह्वलातिरुषान्विता

Mit Fäusten und Ellbogen schlagend und vor Wut mit den Zähnen knirschend, schlug sie jene Tochter – überwältigt und ergriffen von heftigem Zorn.

Verse 63

ये तत्र ऋषयस्तात त्वदाद्याश्चापरे मुने । तद्धस्तात्ताम्परिच्छिद्य नित्युर्दूरतरं ततः

„Lieber, die Weisen, die dort waren — beginnend mit dir und auch den anderen, o Muni — nahmen sie aus seiner Hand, stellten sie unter ihren Schutz und zogen sich dann weit von dort zurück.“

Verse 64

तान्वै तथा विधान्दृष्ट्वा भर्त्सयित्वा पुनः पुनः । उवाच श्रावयन्ती सा दुर्वचो निखिलान्पुनः

Als sie sah, dass sie sich auf jene ungehörige Weise verhielten, tadelte sie sie immer wieder; und indem sie alle zum Zuhören brachte, sprach sie erneut all jene harten Worte aus.

Verse 65

मेनोवाच । किं मेना हि करिष्येऽहं दुष्टां ग्रहवतीं शिवाम् । दास्याम्यस्यै गरन्तीव्रं कूपे क्षेप्स्यामि वा ध्रुवम्

Mena sprach: „Was soll ich nur mit dieser Śivā tun, die böswillig ist und von einem unheilvollen Einfluss ergriffen scheint? Ich werde ihr ein heftiges Gift geben, oder gewiss werde ich sie in einen Brunnen werfen.“

Verse 66

छेत्स्यामि कालीमथवा शस्त्रास्त्रैर्भूरिखण्डशः । निमज्जयिष्ये वा सिन्धौ स्वसुताम्पार्वतीं खलु

„Entweder werde ich Kālī mit Waffen in viele Stücke zerschneiden, oder ich werde wahrlich meine eigene Tochter Pārvatī im Ozean ertränken.“

Verse 67

अथवा स्वशरीरं हि त्यक्ष्याम्याश्वन्यथा ध्रुवम् । न दास्ये शम्भवे कन्यां दुर्गां विकटरूपिणे

„Andernfalls werde ich dieses eigene Leben sogleich aufgeben – das steht fest. Ich werde Śambhu meine Tochter Durgā, die furchterregende von gewaltiger Gestalt, nicht geben.“

Verse 68

वरोऽयं कीदृशो भीमोऽनया लब्धश्च दुष्टया । कारितश्चोपहासो मे गिरेश्चापि कुलस्य हि

„Was ist das für ein schrecklicher Segen, den diese ruchlose Frau erlangt hat? Sie hat mich zum Gespött gemacht—ja selbst Girīśa (Śiva)—und die Ehre unseres ganzen Geschlechts verhöhnt.“

Verse 69

न माता न पिता भ्राता न बन्धुर्गोत्रजोऽपि हि । नो सुरूपं न चातुर्य्यं न गुहं वास्य किंचन

Er hat weder Mutter noch Vater, weder Bruder noch irgendeinen Verwandten seines Geschlechts. Er besitzt weder schöne Gestalt noch Klugheit, und keinerlei verborgene Vorzüglichkeit ist in ihm.

Verse 70

न वस्त्रं नाप्यलङ्कारास्सहायाः केऽपि तस्य न । वाहनं न शुभं ह्यस्य न वयो न धनन्तथा

Er hatte weder Kleidung noch Schmuck; und keinerlei Gefährten besaß er. Er hatte kein glückverheißendes Reittier; weder Jugend noch Reichtum waren ihm eigen.

Verse 71

न पावित्र्यं न विद्या च कीदृशः काय आर्तिदः । किं विलोक्य मया पुत्री देयास्मै स्यात्सुमंगला

„In ihm ist weder Reinheit noch Wissen. Was für einen Leib besitzt dieser Peiniger? Welche gute Eigenschaft habe ich gesehen, dass ich ihm meine Tochter geben sollte, damit sie wahrhaft sumangala, wahrhaft glückverheißend, werde?“

Verse 72

ब्रह्मोवाच । इत्यादि सुविलप्याथ बहुशो मेनका तदा । रुरोदोच्चैर्मुने सा हि दुःखशोकपरिप्लुता

Brahmā sprach: Nachdem Menakā so immer wieder geklagt hatte, brach sie damals, von Kummer und Schmerz überflutet, in lautes Weinen aus, o Weiser.

Verse 73

अथाहन्द्रुतमागत्याकथयम्मेनकां च ताम् । शिवतत्त्वं च परमं कुज्ञानहरमुत्तमम्

Dann sagte er: „Komm schnell und berichte es auch Menakā—lehre sie das höchste Śiva-Tattva, die erhabenste Wahrheit, die falsches und verirrtes Wissen vertreibt.“

Verse 74

ब्रह्मोवाच । श्रोतव्यम्प्रीतितो मेने मदीयं वचनं शुभम् । यस्य श्रवणतः प्रीत्या कुबुद्धिस्ते विनश्यति

Brahmā sprach: „Menā, höre mit Hingabe meine glückverheißenden Worte. Wer sie mit liebender Glaubenskraft vernimmt, dessen verirrtes Verständnis und falsches Urteil werden vernichtet.“

Verse 75

शङ्करो जगतः कर्ता भर्ता हर्ता तथैव च । न त्वं जानासि तद्रूपं कथन्दुःखं समीहसे

Śaṅkara ist wahrlich der Schöpfer, Erhalter und Auflöser des Universums. Da du sein wahres Wesen nicht kennst, wie kannst du absichtlich Leid erstreben?

Verse 76

अनेकरूपनामा च नाना लीलाकरः प्रभुः । सर्वस्वामी स्वतन्त्रश्च मायाधीशोऽविकल्पकः

Er ist der Herr vieler Gestalten und vieler Namen, der mannigfache göttliche Līlā vollzieht. Er ist der Souverän über alles, ewig unabhängig, der Lenker der Māyā, und der Eine, frei von allen begrenzenden Unterscheidungen und Alternativen.

Verse 77

इति विज्ञाय मेने त्वं शिवान्देहि शिवाय वै । कुहठन्त्यज कुज्ञानं सर्वकार्यविनाशनम्

So erkennend fasste er den Entschluss: „Du bist Śivā — gib dich wahrhaftig Śiva hin. Lass die krumme Verstocktheit fahren und wirf falsches Wissen fort; denn es vernichtet jedes edle Vorhaben.“

Verse 78

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता सा मया मेना विलपन्ती मुहुर्मुहुः । लज्जां किंचिच्छनैस्त्यक्त्वा मुने मां वाक्यमब्रवीत्

Brahmā sprach: So von mir angesprochen, klagte Menā immer wieder. Dann, indem sie ihre Scheu nach und nach ablegte, o Weiser, sagte sie diese Worte zu mir.

Verse 79

मेनोवाच । किमर्थन्तु भवान्ब्रह्मन्रूपमस्य महावरम् । व्यर्थीकरोति किमियं हन्यतां न स्वयं शिवा

Menā sprach: „O Brahmane, warum machst du diese erhabene Gestalt und diese große Gabe vergeblich? Warum soll diese getötet werden—warum tötet Śivā selbst sie nicht?“

Verse 80

न वक्तव्यं च भवता शिवाय प्रतिदीयताम् । न दास्येऽहं शिवायैनां स्वसुताम्प्राणवल्लभाम्

„Und du sollst nicht einmal sagen: ‚Sie soll Śiva gegeben werden.‘ Ich werde sie Śiva nicht geben—meine eigene Tochter, die ich liebe wie mein Leben.“

Verse 81

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते तु तदा सिद्धाः सनकाद्या महामुने । समागत्य महाप्रीत्या वचनं हीदमब्रुवन्

Brahmā sprach: „Als dies gesprochen war, o großer Weiser, traten die Vollendeten—Sanaka und die anderen—voll großer Freude heran und sprachen diese Worte.“

Verse 82

सिद्धा ऊचुः । अयम्वै परमस्साक्षाच्छिवः परसुखावहः । कृपया च भवत्पुत्र्यै दर्शनन्दत्तवान्प्रभुः

Die Siddhas sprachen: „Dies ist wahrlich der Höchste—Śiva selbst, vor uns offenbar—der Spender der höchsten Seligkeit. Aus Mitgefühl hat der Herr deiner Tochter seine göttliche Schau (Darśana) gewährt.“

Verse 83

ब्रह्मोवाच । अथोवाच तु तान्मेना विलप्य च मुहुर्मुहुः । न देया तु मया सम्यग्गिरिशायोग्ररूपिणे

Brahmā sprach: Da klagte Menā immer wieder und sagte zu ihnen: „Wahrlich, ich sollte (meine Tochter) nicht rechtmäßig dem Girīśa geben, der eine furchterregende Gestalt trägt.“

Verse 84

किमर्थन्तु भवन्तश्च सर्वे सिद्धाः प्रपञ्चिनः । रूपमस्याः परं नाम व्यर्थीकर्त्तुं समुद्यताः

„Aus welchem Grund bemüht ihr euch alle—obwohl vollendete Siddhas und kundig im Weltlichen—darum, ihre höchste Gestalt und ihren erhabensten Namen zunichte zu machen?“

Verse 85

इत्युक्ते च तया तत्र मुनेऽहं चकितोऽभवम् । सर्वे विस्मयमापन्ना देवसिद्धर्षिमानवाः

Als sie dort so sprach, o Weiser, war ich von Staunen getroffen; und alle—Götter, Siddhas, Rishis und Menschen—gerieten in Verwunderung.

Verse 86

एतस्मिन्समये तस्या हठं श्रुत्वा दृढं महत् । द्रुतं शिवप्रियो विष्णुस्समागत्याऽब्रवीदिदम्

Zu jener Zeit, als er von ihrem großen und festen Entschluss hörte, kam Viṣṇu—dem Herrn Śiva stets lieb—eilends herbei und sprach diese Worte.

Verse 87

विष्णुरुवाच । पितॄणां च प्रिया पुत्री मानसी गुणसंयुता । पत्नी हिमवतस्साक्षाद्ब्रह्मणः कुलमुत्तमम्

Viṣṇu sprach: „Sie ist die geliebte Tochter der Pitṛs, geistgeboren und mit Tugenden ausgestattet; wahrlich ist sie die Gemahlin Himavāns. Sie entstammt dem erhabensten Geschlecht Brahmās.“

Verse 88

सहायास्तादृशा लोके धन्या ह्यसि वदामि किम् । धर्मस्याधारभूतासि कथं धर्मं जहासि हि

Eine Helferin wie du ist in dieser Welt selten—wahrlich, du bist gesegnet; was soll ich noch sagen? Du bist selbst die Stütze des Dharma—wie könntest du da den Dharma verlassen?

Verse 89

देवैश्च ऋषिभिश्चैव ब्रह्मणा वा मया तथा । विरुद्धं कथ्यते किं नु त्वयैव सुविचार्यताम्

Ob von den Göttern, von den Rishis, von Brahmā oder sogar von mir—was wird hier denn gesagt, das der Wahrheit und der rechten Ordnung widerspricht? Du selbst sollst darüber sorgfältig nachdenken.

Verse 90

शिवत्वं न च जानासि निर्गुणस्य गुणस्स हि । विरूपस्स सुरूपो हि सर्वसेव्यस्सतां गतिः

Du verstehst den Zustand des Śiva-Seins nicht wahrhaft. Obwohl Er nirguṇa ist (jenseits aller Eigenschaften), ist Er doch der Grund aller Eigenschaften. Obwohl Er dem weltlichen Blick formlos oder fremd erscheinen mag, ist Er dem Wesen nach von höchster Schönheit. Er wird von allen verehrt und ist Zuflucht und letztes Ziel der Tugendhaften.

Verse 91

तेनैव निर्मिता देवी मूलप्रकृतिरीश्वरी । तत्पार्श्वे च तदा तेन निर्मितः पुरुषोत्तमः

Durch Ihn allein wurde die Göttin hervorgebracht—Īśvarī, die Mūla‑Prakṛti, die uranfängliche Wurzel‑Natur; und dann, an ihrer Seite, offenbarte Er den Puruṣottama, die Höchste Person.

Verse 92

ताभ्यां चाहं तथा ब्रह्मा ततश्च गुणरूपतः । अवतीर्य स्वयं रुद्रो लोकानां हितकारकः

Aus jenen beiden Urprinzipien gingen ich und Brahmā hervor; dann stieg Rudra selbst herab, eine aus den guṇas gebildete Gestalt annehmend, zum Heil der Welten.

Verse 93

ततो वेदास्तथा देवा यत्किंचिद्दृश्यते जगत् । स्थावरं जंगमं चैव तत्सर्वं शकरादभूत्

Aus Ihm gingen die Veden und die Götter hervor; ja, was immer als Welt sichtbar ist—das Unbewegte wie das Bewegte—alles entsprang Śaṅkara.

Verse 94

तद्रूपम्वर्णितं केन ज्ञायते केन वा पुनः । मया च ब्रह्मणा यस्य ह्यतो लब्धश्च नैव हि

Wer vermag jene Gestalt wahrhaft zu schildern, und wer kann sie wiederum ganz erkennen? Selbst ich—Brahmā—habe niemals eine vollständige Erkenntnis Seiner Wirklichkeit erlangt.

Verse 95

आब्रह्मस्तम्बपर्यंतं यत्किञ्चिद्दृश्यते जगत् । तत्सर्वं च शिवं विद्धि नात्र कार्या विचारणा

Von Brahmā bis hin zu einem Grashalm—was immer als dieses Universum gesehen wird—erkenne: all dies ist allein Śiva; hier bedarf es keiner weiteren Erwägung.

Verse 96

स एवेदृक्सुरूपेणावतीर्णो निजलीलया । शिवातपः प्रभावाद्धि तव द्वारि समागतः

Er selbst ist, in eben solcher schönen Gestalt, aus seinem eigenen göttlichen Spiel herabgestiegen; wahrlich, durch die Kraft der Śiva-Tapas ist er bis an deine Tür gelangt.

Verse 97

तस्मात्त्वं हिमवत्पत्नि दुःखं मुञ्च शिवम्भज । भविष्यति महानन्दः क्लेशो यास्यति संक्षयम्

Darum, o Gemahlin des Himavān, lass den Kummer fahren und verehre Śiva in hingebungsvoller Bhakti. Gewiss wird große Wonne entstehen, und deine Leiden werden völlig vergehen.

Verse 98

ब्रह्मोवाच एवम्प्रबोधितायास्तु मेनकाया अभून्मुने । तस्यास्तु कोमलं किंचिन्मनो विष्णुप्रबोधितम्

Brahmā sprach: „So unterwiesen, o Weiser, wurde Menakā empfänglich; und ihr zartes Herz—innerlich weich geworden—wurde in gewissem Maße durch Viṣṇus Rat erweckt.“

Verse 99

परं हठं न तत्याज कन्यान्दातुं हराय न । स्वीचकार तदा मेना शिवमायाविमोहि ता

Doch sie gab ihren harten Entschluss nicht auf, die Jungfrau nicht Hara (Śiva) zu geben. Dann aber willigte Menā—von Śivas göttlicher Māyā betört—ein.

Verse 100

उवाच च हरिं मेना किञ्चिद्बुद्ध्वा गिरिप्रिया । श्रुत्वा विष्णुवचो रम्यं गिरिजाजननी हि सा

Dann sprach Menā—die Geliebte des Berges (Himālaya) und wahrlich die Mutter Girijās—nachdem sie die Sache ein wenig verstanden und Viṣṇus liebliche Worte vernommen hatte, zu Hari.

Verse 101

यदि रम्यतनुस्स स्यात्तदा देया मया सुता । नान्यथा कोटिशो यत्नैर्वच्मि सत्यन्दृढं वचः

„Wenn er wahrhaft eine schöne und würdige Gestalt besitzt, dann werde ich meine Tochter zur Ehe geben. Andernfalls — selbst wenn man sich zig Millionen Mal bemüht — geschieht es nicht. Dies spreche ich als feste Wahrheit, als unerschütterliches Gelübde.“

Verse 102

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं मेना तूष्णीमास दृढव्रता । शिवेच्छाप्रेरिता धन्या तथा याखिलमोहिनी

Brahmā sprach: Nachdem Menā diese Worte gesagt hatte, schwieg sie, standhaft in ihrem festen Gelübde. Wahrlich gesegnet war sie, vom Willen Śivas angetrieben, und sie blieb eine, die alle zu bezaubern und zu verwirren vermag.

Frequently Asked Questions

Menā’s emotional outburst and reproach after Pārvatī’s austerities and the unfolding marriage-destiny narrative; she challenges earlier assurances about Śiva and interprets events as a disastrous reversal.

The chapter dramatizes the gap between worldly valuation (honor, security, immediate outcomes) and the purāṇic claim that tapas and divine union can appear ‘painful’ before revealing their higher telos—testing attachment and social fear.

Not a theophany-driven chapter in the sample; the ‘manifestations’ are rhetorical and ethical: Śakti’s path (Pārvatī’s tapas) versus household perception (Menā’s grief), expressed through emblematic metaphors of value inversion.