The Greatness of the Gaṅgā (Gaṅgā-māhātmya): Saudāsa/Kalmāṣapāda’s Curse and Release

Verse 1

नारद उवाच । शप्तः कथं वसिष्ठेन सौदासो नृपसत्तमः । गङ्गाबिन्दूभिषेकेण पुनः शुद्धोऽबवत्कथम् ॥ १ ॥

Nārada sprach: „Wie wurde König Saudāsa, der Beste unter den Königen, von Vasiṣṭha verflucht? Und wie wurde er durch die Abhiṣeka mit Tropfen der Gaṅgā wieder gereinigt?“

Verse 2

सर्वमेतदशेषेण भ्रातर्मे वक्तुमर्हसि । श्रृण्वतां वदतां चैव गङ्गाख्यानं शुभावहम् ॥ २ ॥

O Bruder, du sollst dies alles vollständig berichten. Denn die Erzählung von der Gaṅgā bringt Segen für die Hörenden wie auch für die Rezitierenden.

Verse 3

सनक उवाच । सौदासः सर्वधर्मज्ञः सर्वज्ञो गुणवाञ्छुचिः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां पितृवद्रञ्जयन्प्रजाः ॥ ३ ॥

Sanaka sprach: Saudāsa — Kenner aller Dharma, in allem einsichtig, tugendhaft und rein — herrschte über die ganze Erde und erfreute seine Untertanen wie ein Vater seine Kinder.

Verse 4

सगेरण यथा पूर्वं महीयं सप्तसागरा । रक्षिता तद्वदमुना सर्वधर्माविरोधिना ॥ ४ ॥

Wie einst Sagara diese Erde, von den sieben Ozeanen umgeben, beschützte, so beschützte auch er sie, indem er handelte, ohne irgendeinem Dharma zu widersprechen.

Verse 5

पुत्रपौत्रसमायुक्तः सर्वैश्वर्यसमन्वितः । त्रिंशदष्टसहस्त्राणि बुभुजे पृथिवीं युवा ॥ ५ ॥

Mit Söhnen und Enkeln gesegnet und mit allem Wohlstand ausgestattet, genoss und regierte der junge König die Erde achtunddreißigtausend Jahre lang.

Verse 6

सौदासस्त्वेकदा राजा मृगयाभिरतिर्वनम् । विवेज्ञ सबलः सम्यक् शोधितं ह्यासमन्त्रिभिः ॥ ६ ॥

Einst betrat König Saudāsa, der die Jagd liebte, mit seinem Gefolge den Wald, nachdem seine Minister ihn gründlich durchsucht und gesichert hatten.

Verse 7

निषादैः सहितस्तत्र विनिघ्रन्मूगसंचयम् । आससाद नदीं रेवां धर्मज्ञः स पिपासितः ॥ ७ ॥

Dort, von Niṣādas begleitet und eine zusammengekommene Menge von Hirschen niederstreckend, gelangte jener Dharma-Kenner, von Durst gequält, an den Fluss Revā (Narmadā).

Verse 8

सुदासतनयस्तत्र स्नात्वा कृत्वाह्निकं मुने । भुक्त्वा च मन्त्रिभिः सार्ध्दं तां निशां तत्र चावसत् ॥ ८ ॥

O Weiser, dort badete der Sohn Sudāsas und vollzog die täglichen Riten; danach aß er mit seinen Ministern und verbrachte auch jene Nacht an diesem Ort.

Verse 9

ततः प्रातः समुथाय कृत्वा पौर्वाह्णिकीं क्रियाम् । बभ्राम मन्त्रिसहितो नर्मदातीरजे वने ॥ ९ ॥

Dann stand er früh am Morgen auf und vollzog die Riten des Vormittags; darauf wanderte er, von seinen Ministern begleitet, im Wald am Ufer der Narmadā umher.

Verse 10

वनाद्वनान्तरं गच्छन्नेक एव महीपत्तिः । आकर्णकृष्टबाणः सत् कृष्णसारं समन्वगात् ॥ १० ॥

Allein von einem Waldstück zum anderen schreitend, verfolgte der erhabene König—den Pfeil bis ans Ohr gezogen—die schwarze Antilope (kṛṣṇasāra).

Verse 11

दूरसैन्योऽश्वमारूढः स राजानुव्रजन्मृगम् । व्याघ्रद्वयं गुहासंस्थमपश्थमपश्यत्सुरते रतम् ॥ ११ ॥

Seine Truppen weit zurücklassend und zu Pferd, jagte der König dem Hirsch nach; dort sah er ein Tigerpaar in einer Höhle, behaglich lagernd und ganz in der geschlechtlichen Vereinigung versunken.

Verse 12

मृगपृष्टं परित्यज्य व्याघ्रयोः संमुखं ययौ । धनुःसंहितबाणेन तेनासौ शरशास्त्रवित् ॥ १२ ॥

Die Jagd auf den Hirsch aufgebend, trat er den beiden Tigern geradewegs entgegen; und mit bereits aufgelegtem Pfeil auf der Sehne stellte sich ihnen jener Kundige der Waffenkunst der Geschosse.

Verse 13

तां व्याघ्रीं पातयामास तीक्ष्णाग्रनतपर्वणा । पतमाना तु साव्याघ्री षट्रत्रिंशद्योजनायता ॥ १३ ॥

Mit einer scharf zugespitzten, gegliederten Waffe schlug er jene Tigerin nieder. Als sie fiel, stürzte die Tigerin—sechsunddreißig Yojanas lang—krachend zu Boden.

Verse 14

तडित्वद्धोरनिर्घोषा राक्षसी विकृताभवत् । पतितां स्वप्रियां वीक्ष्य द्विषन्स व्याघ्रराक्षसः ॥ १४ ॥

Mit einem schrecklichen Dröhnen, gleich einem Blitzschlag, verwandelte sich die Rākṣasī in eine entstellte Gestalt. Als der tigerhafte Rākṣasa seine Geliebte gefallen sah, kochte er vor Hass und fuhr wild auf.

Verse 15

प्रतिक्रियां करिष्यामीत्युक्तवा चांतर्दधे तदा । राजा तु भयसंविग्नो वनेसैन्यं समेत्य च ॥ १५ ॥

Mit den Worten: „Ich werde Gegenmaßnahmen ergreifen“, verschwand er daraufhin aus dem Blick. Der König jedoch, vom Schrecken erfasst, versammelte auch seine Waldtruppen.

Verse 16

तद्रृत्तं कथयन्सर्वान्स्वां पुरीं स न्यवर्त्तत । शङ्कमानस्तु तद्रक्षःकृत्या द्राजा सुदासजः ॥ १६ ॥

Nachdem er allen den ganzen Vorfall geschildert hatte, kehrte er in seine eigene Stadt zurück; doch der König, Sohn des Sudās, blieb in Sorge und fürchtete die Zauberkünste des Rākṣasa.

Verse 17

परितत्याज मृगयां ततः प्रभृति नारद । गते बहुतिथे काले हयमेधमखं नृपः ॥ १७ ॥

Von da an, o Nārada, gab der König die Jagd völlig auf. Und als lange Zeit vergangen war, vollzog der Herrscher das große Opfer des Aśvamedha.

Verse 18

समारेभे प्रसन्नात्मा वशिष्टाद्यमुनीश्वरैः । तत्र ब्रह्मादिदेवेभ्यो हविर्दत्त्वा यथाविधि ॥ १८ ॥

Mit heiterer, gelassener Seele begann er das Opfer in der Gemeinschaft der erhabenen Weisen, angeführt von Vasiṣṭha; und dort brachte er nach vorgeschriebener Ordnung die Opfergabe (havis) Brahmā und den übrigen Gottheiten dar und schritt weiter fort.

Verse 19

समाप्य यज्ञनिष्क्रांतो वशिष्टः स्नातकोऽपि च । अत्रान्तरे राक्षसोऽसौ नृपहिम्सितभार्यकः । कर्तुं प्रतिक्रियां राज्ञे समायातोरुषान्वितः ॥ १९ ॥

Nachdem das Yajña vollendet war, brach Vasiṣṭha — auch das reinigende Bad eines Snātaka (snātaka) vollzogen — auf. Inzwischen kam jener Rākṣasa, dessen Gattin vom König verletzt worden war, in Zorn entbrannt herbei, um am König Vergeltung zu üben.

Verse 20

स राक्षसस्तस्य गुरौ प्रयाते वशिष्टवेषं तु तदैव धृत्वा । राजानमभ्येत्य जगाद भोक्ष्ये मांसं समिच्छाम्यहमित्युवाच ॥ २० ॥

Als der Guru fortgegangen war, nahm der Rākṣasa sogleich die Gestalt Vasiṣṭhas an. Er trat zum König und sprach: „Ich will essen; ich begehre Fleisch“, so sagte er.

Verse 21

भूयः समास्थाय स सूदवषं पक्त्वामिषं मानुपमस्य वादात् । स्थितश्च राजापि हरि यपात्रे धृत्वा गुरोरागमनं प्रतीक्षन् ॥ २१ ॥

Daraufhin fügte er sich abermals, durch das Drängen des Kochs genötigt, und ließ Fleisch zubereiten. Auch der König stand da und wartete auf die Ankunft des Guru, das Opfer in einem Speisegefäß in den Händen haltend.

Verse 22

तन्मांसं हेमपात्रस्थं सौदासो विनयान्वितः । समागताय गुरवे ददौ तस्मै ससादरम् ॥ २२ ॥

Daraufhin legte Saudāsa, von Demut erfüllt, jenes Fleisch in ein goldenes Gefäß und bot es dem eingetroffenen Guru ehrerbietig und mit Achtung dar.

Verse 23

तं दृष्ट्वा चिन्तयामास गुरुः किमिति विस्मितः ॥ २३ ॥

Als der Lehrer ihn sah, begann er erstaunt zu grübeln: „Was könnte der Grund dafür sein?“

Verse 24

अपश्यन्मानुषं मासं परमेण समाधिना । अहोऽस्य राज्ञो दौःशील्यमभक्ष्यं दत्तवान्मम ॥ २४ ॥

Einen ganzen menschlichen Monat lang blieb ich unwissend, vertieft in das höchste Samādhi. Ach! Welche Verderbtheit in diesem König! Er hat mir gegeben, was nicht gegessen werden darf.

Verse 25

इति विरमयमापन्नः प्रमन्युरभवन्मुनिः । अभोऽज्यं मद्विघाताय दत्त हि पृथिवीपते ॥ २५ ॥

Nachdem er so versucht hatte, sich zu beherrschen und die Angelegenheit zu beenden, wurde der Weise zutiefst empört: „Ach, o Herr der Erde – wahrlich, Unreinheit wurde zu meiner Vernichtung gegeben!“

Verse 26

तस्मात्तवापि भवतु ह्येतदेव हि भोजनम् । नृमांसं रक्षसामेव भोज्यं दत्तं मम त्वया ॥ २६ ॥

„Deshalb soll dies allein auch deine Speise sein. Menschenfleisch ist nur Nahrung für Rākṣasas – es wurde mir von dir gegeben.“

Verse 27

तद्याहि राक्षसत्वं त्वं तदाहारोचितं नृपा । इति शापं ददत्यस्मिन्सौदासो भयविह्वूलः ॥ २७ ॥

„Deshalb, o König, sollst du ein Rākṣasa werden, der nur für diese Art von Nahrung geeignet ist.“ So sprechend, sprach Saudāsa – überwältigt von Furcht – diesen Fluch über ihn aus.

Verse 28

आज्ञत्पो भवतैवेति सकंपोऽस्म व्यजिज्ञपत् । भूश्च चिन्तयामास वशिष्टस्तेन नोदितः ॥ २८ ॥

„Wahrlich, von dir bin ich befohlen worden“, trug er zitternd und ergeben vor. Da begann die Erdgöttin Bhū nachzusinnen, und auch Vasiṣṭha, durch ihn dazu angeregt, erwog die Sache in stiller Betrachtung.

Verse 29

रक्षसा वंचितं भूपं ज्ञातवान् दिव्यचक्षुषा । राजापि जलमादाय वशिष्टं शप्तुमुद्यतः ॥ २९ ॥

Mit göttlichem Blick erkannte er, dass der König von einem Rākṣasa betrogen worden war. Auch der König, Wasser in der Hand nehmend, war im Begriff, Vasiṣṭha zu verfluchen.

Verse 30

समुद्यतं गुरुं शप्तं दृष्ट्वा भूयो रुपान्वितम् । मदयंती प्रियातस्य प्रत्युवाचाथ सुव्रता ॥ ३० ॥

Als sie den ehrwürdigen Guru sah, wie er sich erhob und einen Fluch aussprach, erneut in Gestalt erschienen, erwiderte darauf die tugendhafte Madayantī, seine Geliebte.

Verse 31

मदयंत्युवाच । भो भो क्षत्रियदायाद कोप संहर्तुमर्हसि । त्वया यत्कर्म भोक्तव्यं तत्प्रात्पं नात्र संशयः ॥ ३१ ॥

Madayantī sprach: „O Erbe der Kṣatriyas, zügle deinen Zorn. Welche Tat auch immer du an ihrer Frucht erfahren musst—sie ist bereits zu dir gelangt; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 32

गुरु तुम्कृत्य हुंम्कृत्य यो वदेन्मृढधीर्नरः । अरण्ये निर्जले देश स भवेद्बुह्यराक्षसः ॥ ३२ ॥

Wer törichten Sinnes seinen Guru mit verächtlichen Lauten anspricht und „tum“ und „hum“ ausstößt, wird als Buhya-Rākṣasa wiedergeboren und wohnt in einer wasserlosen Gegend des Waldes.

Verse 33

जितेन्द्रिया जितक्रोधा गुरु शुश्रूषणे रताः । प्रयान्ति ब्रह्मसदनमिति शास्त्रेषु निश्चयः ॥ ३३ ॥

Wer die Sinne bezwungen, den Zorn gezügelt und sich am hingebungsvollen Dienst am Guru erfreut, gelangt zur Wohnstatt Brahmās—so lautet die feststehende Entscheidung der Śāstras.

Verse 34

तयोक्तो भूपतिः कोपं त्यक्त्वा भार्यां ननन्द च । जलं कुत्र क्षिपामीति चिन्तयामास चात्मना ॥ ३४ ॥

So von ihnen angesprochen, legte der König den Zorn ab und war seiner Gemahlin zugetan; und in sich dachte er: „Wohin soll ich dieses Wasser ausgießen (entsorgen)?“

Verse 35

तज्जलं यत्र संसिक्तं तद्भवेद्भस्म निश्चितम् । इति मत्वा जलं तत्तु पादयोर्न्यक्षिपत्स्वयम् ॥ ३५ ॥

Wo immer jenes Wasser versprengt wurde, wurde es gewiss zu Asche. Dies erkennend, goss er selbst eben dieses Wasser über seine eigenen Füße.

Verse 36

तज्जलस्पर्शमात्रेण पादौ कल्माषतां गतौ । कल्माषपाद इत्येवं ततः प्रभृति विस्तृतः ॥ ३६ ॥

Durch die bloße Berührung jenes Wassers wurden seine Füße dunkel und befleckt; und so war er von da an weithin als „Kalmāṣapāda“ (der mit befleckten Füßen) bekannt.

Verse 37

कल्माषपादो मतिमान् प्रिययाश्चासितस्तदा । मनसा सोऽतिभीतस्तु ववन्दे चरणं गुरोः ॥ ३७ ॥

Da war Kalmāṣapāda, obgleich verständig, von seiner Geliebten beeinflusst; im Innern von großer Furcht ergriffen, verneigte er sich zu den Füßen seines Gurus.

Verse 38

उवाच च प्रपन्नस्तं प्राञ्जलिर्नयकोविदः । क्षमस्व भगवन्सर्वं नापराधः कृतो मया ॥ ३८ ॥

Da sprach der Weise, der bei Ihm Zuflucht genommen hatte und mit gefalteten Händen dastand: „O Bhagavān, gesegneter Herr, vergib alles; von mir ist keine Verfehlung begangen worden.“

Verse 39

तच्छुत्वोवाच भूपालं मुनिर्निःश्वस्य दुःखितः । आत्मानं गर्हयामास ह्यविवेकपरायणम् ॥ ३९ ॥

Als er dies hörte, sprach der Muni, bekümmert und seufzend, zum König und begann sich selbst zu tadeln, weil er sich dem Mangel an Unterscheidung hingegeben hatte.

Verse 40

अविवेको हि सर्वेषामापदां परमं पदम् । विवेकरहितो लोके पशुरेव न संशयः ॥ ४० ॥

Wahrlich, Mangel an Unterscheidung ist der höchste Nährboden aller Heimsuchungen. Wer in dieser Welt ohne Diskriminationskraft ist, ist ohne Zweifel nicht besser als ein Tier.

Verse 41

राज्ञा त्वजानता नूनमेतत्कर्मोचितं कृतम् । विवेकरहितोऽज्ञोऽहं यतः पापं समाचरेत् ॥ ४१ ॥

Gewiss hat der König diese Tat begangen, ohne zu erkennen, was sich ziemt. Ich bin unwissend und ohne Unterscheidungskraft, denn so bin ich zum Sündigen fortgeschritten.

Verse 42

विवेकनियतो याति यो वा को वापि निर्वृत्तिम् । इत्युक्तवा चात्मनात्मानं प्रत्युवाच मुनिर्नृपम् । नात्यन्तिंकं भवेदेतद्दादशाब्दं भविष्यति ॥ ४३ ॥

„Wer durch Viveka (Unterscheidung) gezügelt ist, gelangt zur Nirvṛtti, zur stillen Auflösung.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erwiderte der Muni dem König aus der Sicht des Ātman: „Dies wird nicht endgültig sein; es wird zwölf Jahre währen.“

Verse 43

गङ्गाबिन्दूभिषिक्तस्तु त्यक्त्त्वा वै राक्षसीं तनुम् । पूर्वरुपं त्वमापन्नो भोक्ष्यसे मेदिनीमिमाम् ॥ ४४ ॥

Doch wenn du mit Tropfen der heiligen Gaṅgā besprengt wirst, wirst du wahrlich diese Rākṣasa-Gestalt ablegen. In deine frühere Erscheinung zurückgekehrt, wirst du diese Erde beherrschen und genießen.

Verse 44

तद्बिंदुसेकसंभूतज्ञानेन गतकल्मषः । हरिसेवापरो भूत्वा परां शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥

Durch die Erkenntnis, die aus jener Besprengung mit Tropfen entsteht, werden deine Unreinheiten getilgt; ganz dem Dienst an Hari hingegeben, wirst du den höchsten Frieden erlangen.

Verse 45

इत्युक्त्वाथर्वविद्भूपं वशिष्टः स्वाश्रमं ययौ । राजापि दुःखसंपन्नो राक्षसीं तानुमाश्रितः ॥ ४६ ॥

Nachdem er dies gesprochen hatte, ging Vasiṣṭha — Kenner des Atharva-Veda — in seinen eigenen Āśrama. Auch der König, von Kummer erfüllt, geriet unter einen rākṣasī-gleichen Zustand, ein dämonisches Sein.

Verse 46

क्षुत्पपासाविशेषार्तो नित्यं क्रोधपरायणः । कृष्णक्षपाद्युतिर्भीमो बभ्राम विजने वने ॥ ४७ ॥

Heftig von Hunger und Durst gequält, stets dem Zorn ergeben, irrte Bhīma — dunkel wie der Schimmer einer schwarzen Nacht — in einem einsamen Wald umher.

Verse 47

मृगांश्च विविधांस्तत्र मानुषांश्च सरीसृपान् । विहङ्गमान्प्लवङ्गांश्च प्रशस्तांस्तानभक्षयत् ॥ ४८ ॥

Dort aß er weder die vielen Arten von Hirschen noch Menschen noch Kriechtiere. Auch vom Verzehr von Vögeln und Affen — Wesen, die Achtung verdienen — hielt er sich fern.

Verse 48

अस्थिभिर्बहुभिर्भूयः पीतरक्तकलेवरैः । रक्तान्तप्रेतकेशैशअच चित्रासीद्भूर्भयंकरी ॥ ४९ ॥

Immer wieder erschien die Erde schreckenerregend – übersät mit vielen Knochen, mit gelblichen und blutbefleckten Körpern und mit geisterhaftem Haar, das ein furchtbares Schauspiel bot.

Verse 49

ऋतुत्रये स पृथिवीं शतयो जनविस्तृताम् । कृत्वातिदुःखितां पश्चाद्वनान्तरमुपागमत् ॥ ५० ॥

Über einen Zeitraum von drei Jahreszeiten hinweg brachte er großes Leid über die Erde, die sich über Hunderte von Yojanas erstreckte; danach begab er sich in die Tiefen eines Waldes.

Verse 50

तत्रापि कृतवान्नित्यं नरमांसाशनं सदा । जगाम नर्मदातीरं मुनिसिद्धनिषेवितम् ॥ ५१ ॥

Auch dort fuhr er beständig fort – Tag für Tag – Menschenfleisch zu essen. Dann ging er zum Ufer der Narmadā, einem Ort, der von Weisen und Vollendeten (Siddhas) verehrt wird.

Verse 51

विचरन्नर्मदातीरे सर्वलोकभयंकरः । अपश्यत्कंचन मुनिं रमन्तं प्रियया सह ॥ ५२ ॥

Während er am Ufer der Narmadā umherwanderte, sah er – schreckenerregend für alle Welten – einen Weisen, der sich zusammen mit seiner Geliebten erfreute.

Verse 52

क्षुधानलेन संतत्पस्तं मुनिं समुपाद्रवत् । जाग्राह चातिवेगेन व्याधो मृगशिशं यथा ॥ ५३ ॥

Vom Feuer des Hungers verzehrt, stürzte er sich auf den Weisen und ergriff ihn mit großer Schnelligkeit, so wie ein Jäger ein junges Reh ergreift.

Verse 53

ब्राह्मणी स्वपतिं वीक्ष्य निशाचरकरस्थितम् । शिरस्यञ्जलिमाधाय प्रोवाच भयविह्वला ॥ ५४ ॥

Als sie ihren eigenen Gatten im Griff eines nächtlich umherstreifenden Dämons sah, erzitterte die Brahmanin vor Furcht, legte die gefalteten Hände auf ihr Haupt und sprach.

Verse 54

ब्राह्मण्युवाच । भो भो नृपतिशार्दूल त्राहि मां भयविह्वलाम् । प्राणप्रिय प्रदानेन कुरु पूर्णं मनोरथम् ॥ ५५ ॥

Die Brahmanin sprach: „O Mächtiger, Tiger unter den Königen—rette mich, denn ich zittere vor Angst. Indem du mir gewährst, was mir lieber ist als das Leben, erfülle meinen Wunsch vollkommen.“

Verse 55

नाम्ना मित्रसहस्त्वं हि सूर्यवंशसमुद्भवः । न राक्षसस्ततोऽनाथां पाहि मां विजने वने ॥ ५६ ॥

Wahrlich, dem Namen nach bist du „Mitra-saha“, ein Freund von Tausenden, und du entstammst der Sonnendynastie. Du bist kein Rākṣasa; darum beschütze mich, die Hilflose, hier in diesem einsamen Wald.

Verse 56

या नारी भर्त्तृरहिता जीवत्यपि मृतोपमा । तथापि बालवैधव्यं किं वक्ष्याम्यरिमर्दन ॥ ५७ ॥

Eine Frau ohne Gatten ist, obgleich sie lebt, einem Toten gleich. Und was soll ich erst von der Witwenschaft in der Kindheit sagen, o Bezwinger der Feinde?

Verse 57

न मातापितरौ जाने नापि बंधुं च कंचन । पतिरेव परो बंधुः परमं जीवनं मम ॥ ५८ ॥

„Weder Mutter noch Vater kenne ich, noch irgendeinen Verwandten. Mein Gatte allein ist mein höchster Angehöriger—ja, er ist mein eigenes Leben.“

Verse 58

भवान्येत्त्यखिलान्धर्मान्योषितां वर्त्तनं यथा । त्रायस्व बन्धुरहितां बालापत्यां जनेश्वर ॥ ५९ ॥

O Herr der Menschen, komm und lehre mich die ganze Fülle des Dharma—wie Frauen sich recht verhalten sollen; beschütze mich, die ohne Verwandte ist und ein kleines Kind zu tragen hat.

Verse 59

कथं जीवामि पत्यास्मिन्हीना हि विजने वने । दुहिताहं भगवतस्त्राहि मां पतिदानतः ॥ ६० ॥

„Wie soll ich leben, ohne meinen Gatten, in diesem einsamen Wald? Ich bin die Tochter des Herrn—rette mich, o Ehrwürdiger, und gib mir einen Ehemann.“

Verse 60

प्रणदानात्परं दानं न भूतं न भविष्यति । वदन्तीति महाप्राज्ञाः प्राणदानं कुरुष्व मे ॥ ६१ ॥

Die großen Weisen verkünden: „Es gab keinen und es wird keinen höheren Gabe geben als die Gabe des Schutzes.“ Darum gewähre mir die Gabe des Lebens—rette mich.

Verse 61

इत्युक्तावा सा पपातास्य राक्षसस्य पदाग्रतः । एवं संप्रार्थ्यमानोऽपि ब्राह्मण्या राक्षसो द्विजम् ॥ ६२ ॥

So sprechend fiel sie vor die Füße jenes Rākṣasa. Doch obwohl die Brahmanin inständig flehte, packte der Rākṣasa dennoch den Dvija, den „Zweimalgeborenen“.

Verse 62

अभक्षयकृष्णसारशिशुं व्याघ्रो यथा बलात् ॥ ६२ ॥

Wie ein Tiger, der mit bloßer Gewalt ein Junges der Schwarzhirschantilope (kṛṣṇasāra) als Beute packt.

Verse 63

ततो विलप्य बहुधा तस्य पत्नी पतिव्रता । पूर्वशापहतं भूपमशपत्क्रोधिता पुनः ॥ ६३ ॥

Dann, nachdem sie auf vielerlei Weise geklagt hatte, verfluchte seine treue Gattin – erneut erzürnt – den König, der bereits von einem früheren Fluch getroffen war.

Verse 64

पतिं मे सुरतासक्तं यस्माद्धिंसितवान्बलात् । तस्मात्स्त्रीसङ्गमं प्रात्पस्त्वमपि प्राप्स्यसे मृतिम् ॥ ६४ ॥

Weil du meinen Ehemann gewaltsam verletzt hast, während er in Liebeslust vertieft war, sollst auch du den Tod finden, wenn du dich mit einer Frau vereinst.

Verse 65

शप्त्वैवं ब्राह्मणी क्रुद्धा पुनः शापान्तरं ददौ । राक्षसत्वं ध्रुवं तेऽस्तु मत्पतिर्भक्षितो यतः ॥ ६५ ॥

Nachdem sie ihn so verflucht hatte, sprach die erzürnte Brahmanin einen weiteren Fluch aus: „Da mein Ehemann verschlungen wurde, mögest du gewiss zu einem Rākṣasa werden.“

Verse 66

सोऽपि शापद्वयं श्रुत्वा तया दत्तं निशाचरः । प्रमन्युः प्राहि विसृजन्कोपादङ्गारसंचयम् ॥ ६६ ॥

Als jener Nachtwandler – Pramanyu – den zweifachen Fluch hörte, den sie ausgesprochen hatte, sprach er und warf den Haufen glühender Kohlen ab, der aus seinem Zorn entstanden war.

Verse 67

दुष्टे कस्मात्प्रदत्तं मेवृथा शापद्वयं त्वया । एकस्यैवापराधस्य शापस्त्वेको ममोचितः ॥ ६७ ॥

„O Boshafte, warum hast du mir vergeblich einen doppelten Fluch auferlegt? Für ein einziges Vergehen ist nur ein einziger Fluch angemessen.“

Verse 68

यस्मात्क्षिपसि दुष्टाग्येमयि शापन्तरं ततः । पिशाचयोनिमद्यैव याहि पुत्रसमन्विता ॥ ६८ ॥

Weil du, ruchlose Frau, noch einen weiteren Fluch auf mich schleuderst, darum—zusammen mit deinem Sohn—geh noch heute in den Schoß der Geburt einer Piśācī, eines ghoulishen Wesens.

Verse 69

तेनैवं ब्रह्मणी शत्पा पिशाचत्वं तदा गता । क्षुधार्ता सुस्वरं भीमारुरोदापत्यसंयुता ॥ ६९ ॥

So wurde Śatpā durch die Kraft jenes Fluches in Gegenwart Brahmās zu einer Piśācī. Vom Hunger gepeinigt, furchterregend und lautstimmig, jammerte und heulte sie heftig zusammen mit ihrer Nachkommenschaft.

Verse 70

राक्षसश्च पिशाची च क्रोशन्तौ निर्जने वने । जग्मतुर्नर्मदातीरे वनं राक्षससेवितम् ॥ ७० ॥

Ein Rākṣasa und eine Piśācī, die in einem öden Wald schrien, gingen zu einem Waldstück am Ufer der Narmadā, einem von Rākṣasas häufig aufgesuchten Ort.

Verse 71

औदासीन्यं गुरौ कृत्वा राक्षसीं तनुमाश्रितः । तत्रास्ते दुःखसंतत्पः कश्चिल्लोकविरोधकृत् ॥ ७१ ॥

Indem er seinem Lehrer Gleichgültigkeit zeigte, nahm er eine rākṣasische Natur an. Dort verweilt er, von fortwährendem Kummer versengt — ein Wesen, das gegen die Welt und die rechte Ordnung des Dharma handelt.

Verse 72

राक्षसं च पिशाचीं च दृष्ट्वा रववटमागतौ । उवाच क्रोधबहुलो वटस्थो ब्रह्मराक्षसः ॥ ७२ ॥

Als der Rākṣasa und die Piśācī beim Banyanbaum eintrafen, sprach der auf jenem Baum wohnende Brahmarākṣasa, von Zorn erfüllt.

Verse 73

किमर्थमागतौ भीमौ युवां मत्स्थानमीप्सितम् । ईदृशौ केन पापेन जातौ मे ब्रुवतां ध्रुवम् ॥ ७३ ॥

«Zu welchem Zweck seid ihr beide, von furchterregender Gestalt, hierher gekommen und begehrt meine Wohnstatt? Durch welche Sünde wurdet ihr in solchem Zustand geboren? Sagt mir die Wahrheit mit Gewissheit.»

Verse 74

सौदासस्तद्वचः श्रुत्वातया यच्चात्मना कृतम् । सर्वं निवेदयित्वास्मै पश्चादेतदुवाच ह ॥ ७४ ॥

Saudāsa hörte jene Worte, legte ihm alles dar, was getan worden war—sowohl von ihr als auch von ihm selbst—und sprach danach wie folgt.

Verse 75

सौदास उवाच । कस्त्वं वद महाभाग त्वया वै किं कृतं पुरा । सख्युर्ममाति स्नेहेन तत्सर्वं वक्तुमर्हसि ॥ ७५ ॥

Saudāsa sprach: «O höchst Begnadeter, sage mir: Wer bist du, und was hast du einst getan? Aus tiefer Zuneigung zu mir als Freund sollst du all dies berichten.»

Verse 76

करोति वञ्चनं मित्रे यो वा को वापि दुष्टधीः । स हि पापपालं भुंक्ते यातनास्तु युगायुतम् ॥ ७६ ॥

Wer auch immer, von verderbtem Sinn, einen Freund betrügt, der kostet gewiss die Frucht der Sünde und erduldet Qualen für zehntausende Zeitalter.

Verse 77

जन्तूनां सर्वदुःखानि क्षीयन्ते मित्रदर्शनात् । तस्मान्मित्रेषु मतिमान्न कुर्याद्वंचनं कदा ॥ ७७ ॥

Alle Leiden der Lebewesen schwinden beim Anblick eines wahren Freundes; darum soll ein Weiser Freunde niemals, zu keiner Zeit, täuschen.

Verse 78

कल्माषपादेनेत्युक्तो वटस्थो ब्रह्मराक्षसः । उवाच प्रीतिमापन्नो धर्मवाक्यानि नारद ॥ ७८ ॥

So von Kalmāṣapāda angesprochen, wurde der am Banyanbaum wohnende Brahma-rākṣasa erfreut und sprach zu Nārada Worte des Dharma.

Verse 79

ब्रह्मराक्षस उवाच । अहमासं पुरा विप्रो मागधो वेदपारगः । सोमदत्त इति ख्यातो नाम्ना धर्मपरायणः ॥ ७९ ॥

Der Brahma-rākṣasa sprach: „Einst war ich ein Brāhmaṇa aus Magadha, der die Veden vollkommen beherrschte. Man kannte mich unter dem Namen Somadatta, dem Dharma ergeben.“

Verse 80

प्रमत्तोऽहं महाभाग विद्यया वयसा धनैः । औदासीन्यं गुरोः कृत्वा प्रात्पवानीदृशीं गतिम् ॥ ८० ॥

O Hochbegnadeter, durch Wissen, Jugend und Reichtum wurde ich leichtsinnig; da ich meinem Guru Gleichgültigkeit zeigte, bin ich nun in einen solchen Zustand gefallen.

Verse 81

नलभेऽहं सुखं किं चिज्जिताहारोऽतिदुःखितः । मया तु भक्षिता विप्राः शतशोऽथ सहस्रशः ॥ ८१ ॥

Ich finde keinerlei Glück; obwohl ich meine Nahrung gezügelt habe, bin ich überaus gequält. Wahrlich, ich habe Brāhmaṇas zu Hunderten, ja zu Tausenden verschlungen.

Verse 82

क्षुत्पिपासापरो नित्यमन्तस्तापेन पीडितः । जगत्रासकरो नित्यं मांसाशनपरायणः ॥ ८२ ॥

Stets von Hunger und Durst getrieben, von innerer Glut gepeinigt, wird er fortwährend zur Quelle der Furcht für die Welt und bleibt dem Fleischessen ergeben.

Verse 83

गुर्ववज्ञा मनुष्याणां राक्षसत्वप्रदायिनी । मयानुभूतमेतद्धि ततः श्रीमान्न चाचरेत् ॥ ८३ ॥

Missachtung des eigenen Guru lässt den Menschen in eine dämonische, rākṣasische Gesinnung sinken. Diese Wahrheit habe ich selbst erfahren; darum soll der Weise und Begnadete dies niemals tun.

Verse 84

कल्माषपाद उवाच । गुरुस्तु कीदृशः प्रोक्तः कस्त्वयाश्लाघितः पुरा । तद्वदस्व सरवे सर्वं परं कौतूहलं हि मे ॥ ८४ ॥

Kalmāṣapāda sprach: „Was für ein Guru wurde als Ideal beschrieben, und wen hast du früher gepriesen? Sage mir alles vollständig, denn meine Neugier ist sehr groß.“

Verse 85

ब्रह्मराक्षस उवाच । गुरवः सन्ति बहवः पूज्या वन्द्याश्च सादरम् । यातानहं कथयिष्यामि श्रृणुष्वैकमनाः सरवे ॥ ८५ ॥

Der Brahmarākṣasa sprach: „Es gibt viele Lehrer, würdig ehrfürchtiger Verehrung und respektvoller Verneigung. Ich werde von denen berichten, denen ich mich genähert habe—hört alle mit einspitziger Aufmerksamkeit zu.“

Verse 86

अध्यापकश्च वेदानां वेदार्थयुतिबोधकः । शास्त्रवक्ता धर्मवक्ता नीतिशास्त्रोपदेशकः ॥ ८६ ॥

Er ist Lehrer der Veden, der ihren Sinn durch rechte Begründung verständlich macht; Verkünder der Śāstras, Sprecher über Dharma und Unterweiser im Nīti-Śāstra, der Lehre von Staatskunst und Ethik.

Verse 87

मन्त्रोपदेशव्याख्याख्याकृद्वेदसदंहहृत्तथा । व्रतोपदेशकश्चैव भयत्रातान्नदो हि च ॥ ८७ ॥

Er erteilt Mantra-Unterweisung und deren Auslegung und verleiht heiligen Ruhm; er tilgt Sünden selbst derer, die dem Veda ergeben sind; er lehrt auch Vratas (Gelübde), rettet aus Furcht und ist wahrlich der Spender von Nahrung.

Verse 88

श्वशुरो मातुलश्चैव ज्येष्ठभ्राता पिता तथा । उपनेता निषेक्ता च संस्कर्त्ता मित्रसत्तम ॥ ८८ ॥

Der Schwiegervater, der Onkel mütterlicherseits, der älteste Bruder und der Vater; ebenso der Spender der Upanayana (Einweihung mit dem heiligen Faden), der Erzeuger und der Vollzieher der reinigenden Saṃskāras — diese sind wahrlich die edelsten der Freunde.

Verse 89

एते हि गुरवः प्रोक्ताः पूज्या वन्द्यश्च सादरम् ॥ ८९ ॥

Diese sind wahrlich als die wahren Gurus bezeichnet; man soll sie verehren und sie ehrerbietig grüßen, in aufrichtiger Hochachtung.

Verse 90

कल्माषपाद उवाच । गुरवो बहवः प्रोक्ता एतेषां कतमो वरः । तुल्याः सर्वेऽप्युत सरवे तद्यथावद्धि ब्रूहि मे ॥ ९० ॥

Kalmāṣapāda sprach: „Viele Arten von Lehrern wurden genannt. Wer von ihnen ist der Beste? Oder sind sie alle gleichermaßen? Sage es mir richtig, so wie es in Wahrheit ist.“

Verse 91

ब्रह्मराक्षस उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ यत्पृष्टं तद्वदामि ते । गुरुमाहात्म्यकथनं श्रवणं चानुमोदनम् ॥ ९१ ॥

Der Brahmarākṣasa sprach: „Wohl gesprochen, wohl gesprochen, o Hochweiser. Was du gefragt hast, das will ich dir sagen: die Darlegung der Größe des Guru, das Hören davon und das freudige zustimmende Bejahen (anumodana).“

Verse 92

सर्वेषां श्रेय आधत्ते तस्माद्वक्ष्यामि सांप्रतम् । एते समानपूजार्हाः सर्वदा नात्र संशयः ॥ ९२ ॥

Da dies allen das höchste Heil bringt, will ich es nun darlegen. Diese Lehrer sind jederzeit gleichermaßen der Verehrung würdig — daran besteht kein Zweifel.

Verse 93

तथापि श्रुणु वक्ष्यामि शास्त्राणां सारनिश्चयम् । अध्यापकाश्च वेदानां मन्त्रव्याख्याकृतस्तथा ॥ ९३ ॥

Dennoch höre: Ich werde das festgestellte Wesen der Śāstras verkünden—die Lehrer der Veden und ebenso jene, die Auslegungen der vedischen Mantras verfassen.

Verse 94

पिता च धर्मवक्ता च विशेषगुरवः स्मृताः । एतेषामपि भूपाल श्रृणुष्व प्रवरं गुरुम् ॥ ९४ ॥

Vater und Dharma-Lehrer gelten als besondere Arten von Gurus. Doch, o König, höre vom vortrefflichsten Guru selbst unter ihnen.

Verse 95

सर्वशास्त्रार्थतत्वज्ञैर्भाषितं प्रवदामि ते । यः पुराणानि वदति धर्मयुक्तानि पणडितः ॥ ९५ ॥

Ich werde dir verkünden, was von denen gesprochen wurde, die den wahren Sinn und die Grundsätze aller Śāstras kennen: Der Gelehrte, der die Purāṇas im Einklang mit dem Dharma darlegt, ist wahrlich ein Paṇḍita.

Verse 96

संसारपाशविच्छेदकरणानि स उत्तमः । देवपूजार्हकर्माणि देवतापूजने फलम् ॥ ९६ ॥

Diese Übung ist die höchste, denn sie durchtrennt die Fesseln des Saṃsāra. Und Handlungen, die der Verehrung der Devas würdig sind, bringen ihre Frucht durch die Anbetung der Gottheiten.

Verse 97

जायते च पुराणेभ्यस्तस्मात्तानीह देवताः । सर्ववेदार्थसाराणि पुराणानीति भूपते ॥ ९७ ॥

Und wahrlich, aus den Purāṇas gehen die Devas (und die Erkenntnis über sie) hervor; darum, o König, sind die Purāṇas hier die Essenz der Bedeutung aller Veden.

Verse 98

वदन्ति मुनयश्चैव तदूक्ता परमो गुरुः । यः संसारार्णत्वं तर्त्तुमुद्योगं कुरुते नरः ॥ ९८ ॥

So verkünden es auch die Weisen, und so hat es der höchste Guru gelehrt: Wer sich mit aufrichtigem Eifer bemüht, den Ozean des Saṃsāra zu überqueren, der ist wahrlich der Befreiung würdig.

Verse 99

श्रुणुयात्स पुराणानि इति शास्त्रविभागकृत् । प्रोक्तवान्सर्वधर्माश्च पुराणेषु महीपते ॥ ९९ ॥

„Er soll die Purāṇas hören“ — so erklärte der Ordner der Bereiche der heiligen Lehre; und in den Purāṇas, o König, hat er alle Pflichten des Dharma vollständig dargelegt.

Verse 100

तर्कस्तु वादहेतुः स्यान्नीतिस्त्वैहिकसाधनम् । पुराणानि महाबुद्धे इहामुत्र सुखाय हि ॥ १०० ॥

Tarka (Schlussfolgerung) ist die Grundlage der Streitrede, und nīti (ethische Lebensführung und Staatskunst) ist ein Mittel zu weltlichem Erfolg; doch die Purāṇas, o Großgesinnter, sind wahrlich zum Glück hier und im Jenseits.

Verse 101

यः श्रृणोति पुराणानि सततं भक्तिसंयुतः । तस्य स्यान्निर्मला बुद्धिर्भूयो धर्मपरायणः ॥ १ ॥

Wer die Purāṇas beständig mit Bhakti hört, dessen Geist wird rein, und er wird umso mehr dem Dharma zugewandt.

Verse 102

पुराणश्रवणाद्भक्तिर्जायते श्रीपतौ शुभा । विष्णुभक्तनृणां भूप धर्मे बुद्धिः प्रवर्त्तते ॥ २ ॥

Durch das Hören des Purāṇa entsteht heilsame Bhakti zu Śrīpati (dem Herrn der Lakṣmī). O König, bei den Verehrern Viṣṇus richtet sich der Geist tatkräftig auf den Dharma aus.

Verse 103

धर्मात्पापानि नश्यन्ति ज्ञानं शुद्धं च जायते । धर्मार्थकाममोक्षाणां ये फलान्यभिलिप्सवः ॥ ३ ॥

Durch Dharma werden Sünden vernichtet und reines Wissen entsteht. Wer die Früchte des Dharma—artha, kāma und mokṣa—begehrt, soll beim Dharma Zuflucht nehmen.

Verse 104

श्रुणुयुस्ते पुराणानि प्राहुरित्थं पुराविदः । अहं तु गौतममुनेः सर्वज्ञाद्ब्रह्यवादिनः ॥ ४ ॥

Die Kenner der Purāṇas sagten, sie würden deine Purāṇas auf diese Weise hören. Ich jedoch habe sie vom Weisen Gautama empfangen, dem Allwissenden und Verkünder Brahmans.

Verse 105

श्रुतवान्सर्वधर्मार्थ गङ्गातीरे मनोरमे । कदाचित्परमेशस्य पूजां कर्त्तुमहं गतः ॥ ५ ॥

Nachdem ich den Sinn aller Dharmas vernommen hatte, begab ich mich einst am lieblichen Ufer der Gaṅgā, um die Verehrung des Höchsten Herrn zu vollziehen.

Verse 106

उपस्थितायापि तस्मै प्रणामं न ह्यकारिषम् । स तु शान्तो महाबुद्धिर्गौतमस्तेजसां निधिः ॥ ६ ॥

Obwohl er kam und vor mir stand, erwies ich ihm keinen Gruß. Doch Gautama—friedvoll, von großer Einsicht, eine Schatzkammer geistigen Glanzes—blieb gefasst.

Verse 107

मन्त्रोदितानि कर्मणि करोतीतिमुदं ययौ । यस्त्वर्चितो मया देवः शिवः सर्वजगद्गुरुः ॥ ७ ॥

Er freute sich und dachte: „Er vollzieht die Handlungen genau, wie es die Mantras gebieten.“ Denn die Gottheit, die ich verehrte, ist Herr Śiva, der Guru der ganzen Welt.

Verse 108

गुर्ववज्ञा कृतायेन राक्षसंत्वे नियुक्तवान् । ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि योऽवज्ञां कुरुते गुरोः ॥ ८ ॥

Wer Verachtung gegen den Guru begangen hat, wird dem Zustand eines Rākṣasa zugewiesen. Ob wissentlich oder unwissentlich: Wer den Lehrer missachtet, zieht diese schwere Folge auf sich.

Verse 109

तस्यैवाशु प्रणश्यन्ति धीविद्यार्थात्मजक्रियाः । शुश्रूषां कुरुते यस्तु गुरुणां सादरं नरः ॥ ९ ॥

Bei einem solchen Menschen vergehen Einsicht, Lernen, Wohlstand, Kinder und die Frucht der Taten schnell — wenn er die Gurus nur äußerlich dient, mit zur Schau gestellter Ehrfurcht.

Verse 110

तस्य संपद्भवेद्भूप इति प्राहुर्विपश्चितः । तेन शापेन दग्धोऽहमन्तश्चैव क्षधाग्निना ॥ १० ॥

Die Weisen sagen: „O König, Wohlstand wird ihm zuteil.“ Doch durch eben diesen Fluch bin ich versengt worden — auch innerlich — vom Feuer des Hungers.

Verse 111

मोक्षं कदा प्रयास्यामि न जाने नृपसत्तम । एवं वदति विप्रेन्द्र वटस्थेऽस्मिन्निशाचरे ॥ ११ ॥

„Wann werde ich Befreiung (mokṣa) erlangen? Ich weiß es nicht, o Bester der Könige.“ So sprach der erhabenste der Brahmanen, während er hier nachts unter diesem Banyan verweilte.

Verse 112

धर्मशास्त्रप्रसंगेन तयोः पापं क्षयं गतम् । एतस्मिन्नन्तरे प्राप्तः कश्चिद्विप्रोऽतिधार्मिकः ॥ १२ ॥

Durch ihr Gespräch über das Dharmaśāstra ging die Sünde der beiden zur Neige und erlosch. In eben diesem Zwischenraum traf ein Brahmane ein, überaus rechtschaffen.

Verse 113

कलिङ्गदेशसम्भूतो नान्म्रा गर्ग इति स्मृतः । वहन्गङ्गाजलं स्कंधे स्तुवन् विश्वेश्वरं प्रभुम् ॥ १३ ॥

Im Land Kaliṅga geboren, wurde er als Garga in Erinnerung behalten, auch unter dem Namen Nānmrā bekannt. Das Wasser der Gaṅgā auf der Schulter tragend, pries er auf seinem Weg den Herrn Viśveśvara, den höchsten Gebieter.

Verse 114

गायन्नामानि तस्यैव मुदा हृष्टतनू रुहः । तमागतं मुनिं दृष्ट्वा पिशाचीराक्षसौ च तौ ॥ १४ ॥

Sie sangen die Namen eben dieses Herrn voller Freude, sodass ihre Körper vor Wonne bebten. Und als sie den herannahenden Weisen sahen, richteten jene beiden — eine Piśācī und ein Rākṣasa — ihre Aufmerksamkeit auf ihn.

Verse 115

प्राप्तं नः पारणेत्युक्त्वा प्राद्ववन्नूर्ध्वबाहवः । तेन कीर्तितनामानि श्रुत्वा दूरे व्यवस्थिताः । अशक्तास्तं धर्षयितुमिदमूचुश्च राक्षसाः ॥ १५ ॥

Sie riefen: „Wir haben unser pāraṇa, das Fastenbrechen, erlangt!“, und rannten mit erhobenen Armen heran. Doch als sie die Namen hörten, die er im Kīrtana sang, blieben sie in der Ferne stehen. Unfähig, ihn anzugreifen, sprachen die Rākṣasas diese Worte.

Verse 116

अहो विप्र महाभाग नमस्तुभ्यं महात्मने । नामकीर्तनमाहात्म्याद्राक्षसा दूरगावयम् ॥ १६ ॥

O glückseliger Brahmane, Ehrerbietung dir, o große Seele. Durch die Kraft und Herrlichkeit des Kīrtana des göttlichen Namens sind wir Rākṣasas gezwungen, fern zu bleiben.

Verse 117

अस्माभिर्भक्षिताः पूर्वं विप्राः कोटिसहस्रशः । नामप्रावरणं विप्र रक्षति त्वां महाभयात् ॥ १७ ॥

„Einst haben wir Brahmanen zu Zehntausenden und zu Krores verschlungen. Doch, o Brahmane, der schützende Schleier des göttlichen Namens bewahrt dich vor großer Furcht.“

Verse 118

नामश्रवणमात्रेण राक्षसा अपि भो वयम् । परां शान्तिं समापन्ना महिम्ना ह्यच्युतस्य वै ॥ १८ ॥

O Weiser! Selbst wir—obwohl Rākṣasas—haben durch das bloße Hören des heiligen Namens den höchsten Frieden erlangt, allein durch die Herrlichkeit Acyutas, des Unfehlbaren Herrn.

Verse 119

सर्वथा त्वं महाभाग रागादिरुहितोह्यसि । गंगाजलाभिषेकेण पाह्यस्मात्पातकोच्चयात् ॥ १९ ॥

O Hochbegnadeter! In jeder Hinsicht bist du wahrhaft frei von Leidenschaft und dergleichen. Doch durch die rituelle Waschung mit den Wassern der Gaṅgā beschütze uns vor dieser Ansammlung von Sünden.

Verse 120

हरिसे वापरो भूत्वा यश्चात्मानं तु तारयेत् । स तारयेज्जगत्सर्वमिति शंसन्ति सूरयः ॥ २० ॥

Die Weisen verkünden: Wer sich ganz und gar Hari hingibt und dadurch sein eigenes Selbst rettet, der kann wahrlich die ganze Welt erlösen.

Verse 121

अवहाय हरेर्नाम घोरसंसारभेषजम् । केनोपायेन लभ्येत मुक्तिः सर्वत्र दुर्लभा ॥ २१ ॥

Wenn man den Namen Haris—das Heilmittel gegen die schreckliche Krankheit des Saṃsāra—beiseite wirft, durch welches Mittel könnte dann Befreiung, die überall schwer zu erlangen ist, je erreicht werden?

Verse 122

लोहोडुपेन प्रतरन्निमजत्युदके यथा । ततैवाकृतपुण्यास्तु तारयन्ति कथं परान् ॥ २२ ॥

Wie jemand, der das Wasser in einem Eisenboot überqueren will, darin versinkt, ebenso sind jene ohne angesammeltes Verdienst—wie könnten sie andere hinüberbringen?

Verse 123

अहो चरित्रं महतां सर्वलोकसुखा वहम् । यथा हि सर्वलोकानामानन्दाय कलानिधिः ॥ २३ ॥

O, wahrlich wundersam ist das Verhalten der Großen: Es bringt Glück allen Welten, wie der Mond, ein Schatz an nektargleichen Strahlen, der zur Freude aller Wesen besteht.

Verse 124

पृथिव्यां यानि तीर्थानि पवित्राणि द्विजोत्तम् । तानि सर्वाणि गङ्गायाः कणस्यापि समानि न ॥ २४ ॥

O Bester der Zweifachgeborenen: Alle heiligen und reinigenden Tīrthas auf Erden sind nicht einmal einem einzigen Staubkorn der Gaṅgā gleich.

Verse 125

तुलसीदलप्रदलसंम्मिश्रमपि सर्षपमात्रकम् । गङ्गाजलं पुनात्येव कुलानामेकविंशतिम् ॥ २५ ॥

Selbst eine senfkornkleine Menge Gaṅgā-Wasser, vermischt mit Tulasi-Blättern und -Blütenblättern, reinigt wahrlich einundzwanzig Generationen einer Familie.

Verse 126

तस्माद्विप्र महाभाग सर्वशास्त्रार्थकोविद । गङ्गाजलप्रदानेन पाह्मस्मान्पापकर्मिणः ॥ २६ ॥

Darum, o glückseliger Brāhmaṇa, der du den Sinn aller Śāstras kennst: Beschütze uns, die wir in sündige Taten verstrickt sind, durch die Gabe von Gaṅgā-Wasser.

Verse 127

इत्याख्यातं राक्षसैस्तैर्गङ्गामाहात्म्यमुत्तमम् । निशम्य विस्मया विष्टो बभूव द्विजसतमः ॥ २७ ॥

So schilderten jene Rākṣasas die höchste Herrlichkeit der Gaṅgā. Als der Vornehmste der Zweifachgeborenen dies hörte, war er von Staunen erfüllt.

Verse 128

एषामपीद्दशी भक्तिर्गङ्गायां लोकमातरि । किमु ज्ञानप्रभावाणां महतां पुण्यशालिनाम् ॥ २८ ॥

Wenn selbst solche Menschen eine derartige Bhakti zur Gaṅgā, der Mutter der Welten, besitzen, was ist dann erst von den Großen zu sagen, reich an Verdienst, deren Kraft aus geistiger Erkenntnis entspringt?

Verse 129

अथासौ मनसा धर्मं विनिश्चित्य द्विजोत्तमः । सर्वपूतहितो भक्तः प्राप्नोतीति परं पदम् ॥ २९ ॥

Dann fasst der Beste der Zweimalgeborenen das Dharma in seinem Geist fest; er wird ein Bhakta, dem das Wohl aller Wesen am Herzen liegt — und so erlangt er den höchsten Zustand.

Verse 130

ततो विप्रः कृपाविष्टो गङ्गाजलप्रनुत्तममम् । तुलसीदलसंमिश्रं तेषु रक्षःस्वसेचयत् ॥ ३० ॥

Daraufhin besprengte der Brahmane, von Mitgefühl ergriffen, jene Rākṣasas mit dem vortrefflichsten Wasser der Gaṅgā, vermischt mit Tulasī-Blättern.

Verse 131

राक्षसास्तेन सिक्तास्तु सर्षपोपमबिंदुना । विमृज्य राक्षसं भावमभवन्देवतोपमाः ॥ ३१ ॥

Als jene Rākṣasas jedoch mit jenem Tropfen benetzt wurden — nicht größer als ein Senfkorn — wischten sie ihr dämonisches Wesen fort und wurden den Göttern gleich.

Verse 132

ब्राह्मणी पुत्र सम्यक्ते जग्मुर्हस्तथैव च । कोटिसूर्यप्रतीकाशा बभूवुर्विवुधर्पभाः ॥ ३२ ॥

Die Brāhmaṇī und ihr Sohn brachen sogleich auf. Ringsum offenbarte sich der Glanz der himmlischen Wesen, strahlend wie zig Millionen Sonnen.

Verse 133

शंखचक्रगदाचिह्ना हरिसारुप्यमागताः । स्तुवंतो ब्राह्मणं सम्यक्ते जग्मुर्हरिमन्दिरम् ॥ ३३ ॥

Mit den Zeichen von Muschel, Diskus und Keule gezeichnet, erlangten sie die Gleichgestalt mit Hari; und nachdem sie jenen Brāhmaṇa rechtmäßig gepriesen hatten, gingen sie zum Tempel Haris.

Verse 134

राजा कल्माषपादस्तु निजरुपं समास्थितः । जगाम महतीं चिन्तां दृष्ट्वा तान्मुक्तिगानधान् ॥ ३४ ॥

Doch König Kalmāṣapāda, der seine wahre Gestalt wiedererlangt hatte, geriet in große Sorge, als er jene Weisen sah, die dem Gesang der Befreiung (mokṣa) zugewandt waren.

Verse 135

तस्मिन् राज्ञि सुदुःखार्ते गूढरुपा सरस्वती । धर्ममूलं महावाक्यं बभाषेऽगाधया गिरा ॥ ३५ ॥

Als jener König von heftigem Kummer gequält wurde, sprach Sarasvatī, in Gestalt verborgen, mit unergründlich tiefer Stimme ein großes Wort, die Wurzel des Dharma.

Verse 136

भो भो राजन्महाभाग न दुःखं गन्तुमर्हसि । राजस्तवापि भोगान्ते महच्छ्रेयो भविष्यति ॥ ३६ ॥

O glückseliger König, du sollst nicht in Kummer verfallen. Auch für dich, o König, wenn der Genuss weltlicher Freuden zu Ende geht, wird ein großes Heil — wahres Wohlergehen — aufsteigen.

Verse 137

सत्कर्मधूतपापा ये हरिभक्तिपरायणाः । प्रयान्ति नात्र संदेहस्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ३७ ॥

Diejenigen, deren Sünden durch rechtschaffene Taten abgewaschen sind und die sich ganz der Bhakti zu Hari hingeben, gelangen ohne Zweifel zur höchsten Wohnstatt Vishnus.

Verse 138

सर्वभूतदयायुक्ता धर्ममार्गप्रवर्तिनः । प्रयान्ति परमं स्थानं गुरुपूजापरायणाः ॥ ३८ ॥

Diejenigen, die von Mitgefühl für alle Wesen erfüllt sind, andere auf den Pfad des Dharma führen und sich der Verehrung des Guru hingeben, gelangen zur Höchsten Wohnstatt.

Verse 139

इतीरितं समाकर्ण्य भारत्या नृपसतमः । मनसा निर्वृत्तिं प्राप्यसस्मार च गुरोर्वचः ॥ ३९ ॥

Nachdem er so vernommen hatte, was Bhāratī gesprochen hatte, erlangte der beste der Könige inneren Frieden im Geist und erinnerte sich dann an die Worte seines Guru.

Verse 140

स्तुवन्गुरुं च तं विग्नं हरिं चैवातिहर्षितः । पीर्ववृत्तं च विप्राय सर्वं तस्मै न्यवेदयत् ॥ ४० ॥

Von großer Freude erfüllt pries er seinen Lehrer und ebenso Hari, den Beseitiger der Hindernisse; danach berichtete er dem Brahmanen alles, was zuvor geschehen war.

Verse 141

ततो नृपस्तु कालिंगं प्रणम्य विधिर्वमुने । नामानि व्याहरन्विष्णोः सद्यो वाराणसीं ययौ ॥ ४१ ॥

Daraufhin verneigte sich König Kāliṅga vor dem Weisen Vidhirvamuni; und indem er die Namen Viṣṇus aussprach, brach er sogleich nach Vārāṇasī auf.

Verse 142

षण्मासं तत्र गङ्गायां स्नात्वा दृष्ट्वा सदाशिवम् । ब्राह्मणीदत्तश पात्तु मुक्तो मित्रसहोऽभवत् ॥ ४२ ॥

Dort badete er sechs Monate lang in der Gaṅgā und hatte die Schau Sadāśivas; so wurde er von den Fesseln befreit. Durch die Gabe einer Brāhmaṇī beschützt, wurde er zu einem, der von einem Freund begleitet ist.

Verse 143

ततस्तु स्वपुरीं प्राप्तो वसिष्ठेन महात्मना । अभिषिक्तो मुनुश्रेष्ट स्वकं राज्यमपालयत् ॥ ४३ ॥

Dann kehrte der beste der Weisen mit dem großherzigen Vasiṣṭha in seine Hauptstadt zurück; er wurde durch Abhiṣeka geweiht und schützte und regierte fortan sein eigenes Reich.

Verse 144

पालयित्वा महीं कृत्स्त्रां भुक्त्वा भोगान्स्त्रियं विना । वशिष्टात्प्राप्य सन्तानं गतो मोक्षं नृपोत्तमः ॥ ४४ ॥

Nachdem er die ganze Erde beschützt und königliche Genüsse ohne Anhaftung an Frauen erfahren hatte, erlangte jener erhabenste König — nachdem er durch Vasiṣṭha Nachkommenschaft erhalten hatte — die Befreiung (mokṣa).

Verse 145

नैतच्चित्रं द्विजश्रेष्ट विष्णोर्वाराणसीगुणान् । गृणञ्छृण्वन्स्मरन्गङ्गां पीत्वा मुक्तो भवेन्नरः ॥ ४५ ॥

Das ist keineswegs verwunderlich, o Bester der Zweimalgeborenen: In Vārāṇasī wird der Mensch befreit, wenn er die Tugenden Viṣṇus preist, hört und im Herzen erinnert und dazu das Wasser der Gaṅgā trinkt.

Verse 146

तस्मान्माहिम्ने विप्रेन्द्र गङ्गायाः शक्यते नहि । पारं गन्तुं सुराधीशैर्ब्रह्मविष्णुशिवरपि ॥ ४६ ॥

Darum, o Bester der Brāhmaṇas, kann die Größe der Gaṅgā nicht bis ans Ende erreicht noch völlig erfasst werden — selbst nicht von den Herren der Götter, ja nicht einmal von Brahmā, Viṣṇu und Śiva.

Verse 147

यन्नामस्मरणादेव महापातककोटिभिः । विमुक्तो ब्रह्मसदनं नरो याति न संशयः ॥ ४७ ॥

Schon durch das bloße Gedenken an ihren Namen (Gaṅgā) wird der Mensch von Kroren großer Sünden befreit und gelangt zur Wohnstatt Brahmās — daran besteht kein Zweifel.

Verse 148

गङ्गा गङ्गेति यन्नाम सकृदप्युच्यते यदा । तदैव पापनिमुक्तो ब्रह्मलोके महीयते ॥ ४८ ॥

Wenn der Name „Gaṅgā, Gaṅgā“ auch nur ein einziges Mal ausgesprochen wird, ist man in eben diesem Augenblick von Sünde befreit und wird in der Welt Brahmās geehrt.

Verse 149

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गा माहात्म्ये नवमोऽध्यायः ॥ ९ ॥

So endet das neunte Kapitel „Die Größe der Gaṅgā“ im ersten Pāda des Pūrva-bhāga des heiligen Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa.