Ekādaśī Vrata-Vidhi and the Galava–Bhadrashīla Itihāsa (Dharmakīrti before Yama)

Verse 1

सनक उवाच । इदमन्यत्प्रवक्ष्यामि व्रतं त्रैलोक्यविश्रुतम् । सर्वपापप्रशमनं सर्वकामफलप्रदम् ॥ १ ॥

Sanaka sprach: Nun werde ich ein weiteres Gelübde verkünden, in den drei Welten berühmt; es besänftigt alle Sünden und verleiht die Früchte aller rechten Wünsche.

Verse 2

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां चैव योषिताम् । मोक्षदं कुर्वतां भक्त्या विष्णोः प्रियतरं द्विज ॥ २ ॥

O Zweimalgeborener, für Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras und auch für Frauen gibt es nichts, was Vishnu lieber ist als hingebungsvolle Bhakti-Praxis, die Moksha verleiht.

Verse 3

एकादशीव्रतं नाम सर्वाभीष्टप्रदं नृणाम् । कर्त्तव्यं सर्वथा विप्रविष्णुप्रीतिकरं यतः ॥ ३ ॥

Das Gelübde namens Ekādaśī gewährt den Menschen die Erfüllung aller gewünschten Ziele. Darum, o Brāhmaṇa, soll es auf jede Weise eingehalten werden, denn es erfreut Viṣṇu.

Verse 4

एकादश्यां न भुञ्जीत पक्षयोरुभयोपरि । यो भुंक्ते सोऽत्र पापीयान्परत्र नरकं व्रजेत् ॥ ४ ॥

Am Ekādaśī-Tag soll man nicht essen, weder in der zunehmenden noch in der abnehmenden Monatshälfte. Wer an diesem Tag isst, wird hier sündig und geht hernach in die Hölle.

Verse 5

उपवासफलं लिप्सुर्जह्याद्भुक्तिचतुष्टयम् । पूर्वापरदिने गत्रावहोरात्रं तु मध्यमे ॥ ५ ॥

Wer die Frucht des Fastens begehrt, soll die vierfache Genusssucht im Essen aufgeben. Am Vortag und am Folgetag verzichte man auf reichhaltige Speisen; am mittleren Tag aber halte man ein volles Fasten, Tag und Nacht.

Verse 6

एकादशीदिने यस्तु भोक्तुमिच्छति मानवः । स भोक्तुं सर्वपापानि स्पृहयालुर्नसंशयः ॥ ६ ॥

Wer am Ekādaśī-Tag zu essen begehrt, ist ohne Zweifel einer, der danach giert, alle Sünden zu «verzehren», das heißt auf sich zu laden.

Verse 7

भवेद्दशम्यामेकाशीद्वादश्यां च मुनीश्वर । एकादश्यां निराहारो यदि मुक्तिमभीप्सति ॥ ७ ॥

O Herr unter den Weisen, am zehnten und am zwölften Tag nehme man nur eine Mahlzeit zu sich; und am elften (Ekādaśī) bleibe man ohne Nahrung, wenn man Befreiung (mokṣa) begehrt.

Verse 8

यानि कानि च पापानि ब्रह्महत्यादिकानि च । अन्नमाश्रित्य तिष्ठन्ति तानि विप्र हरेश्वर । एकादश्यां निराहारो यदि मुक्तिमभीप्सति ॥ ८ ॥

Welche Sünden es auch geben mag—selbst schwere wie die Brahmahatyā—sie haften, indem sie sich an die Speise klammern. Darum, o Brāhmaṇa, o Herr Hari: Wer Befreiung begehrt, soll am Ekādaśī völlig fasten und keine Nahrung zu sich nehmen.

Verse 9

यानि कानि च पापानि ब्रह्महत्यादिकानि च । अन्नमाश्रित्य तिष्ठन्ति तानि च मुनीश्वर । एकादश्यां निराहारो यदि मुक्तिमभीप्सति ॥ ९ ॥

Welche Sünden es auch seien—selbst schwere wie die Brahmahatyā—sie verweilen, indem sie in der Speise Zuflucht nehmen. Darum, o Herr unter den Weisen: Wer Befreiung sucht, soll am Ekādaśī ohne Nahrung bleiben.

Verse 10

महापातकयुक्तो वायुक्तो वा सर्व पातकैः । एकादश्यां निराहारः स्थित्वा याति परां गतिम् ॥ १० ॥

Ob einer mit großen Sünden beladen ist oder nicht, ja selbst wenn er von allen Fehlern befleckt ist—wer am Ekādaśī ohne Nahrung verweilt, gelangt zum höchsten Zustand.

Verse 11

एकादशी महापुण्या विष्णोः प्रियतमा तिथिः । संसेव्या सर्वथा विप्रैः संसारच्छेदलिप्सुभिः ॥ ११ ॥

Ekādaśī ist höchst verdienstvoll, die Viṣṇu liebste Tithi. Sie soll jederzeit von Brāhmaṇas und von allen, die die Fesseln des Saṃsāra durchtrennen wollen, verehrt und eingehalten werden.

Verse 12

दशम्यां प्रातरुत्थाय दन्तधावनपूर्वकम् । स्नापयेद्विधिवद्विष्णुं पूजयेत्प्रयतेन्द्रियः ॥ १२ ॥

Am Daśamī, früh am Morgen aufstehend und zuvor die Zähne reinigend, soll man Viṣṇu nach vorgeschriebener Ordnung rituell baden und Ihn mit gezügelten Sinnen verehren.

Verse 13

एकादश्यां निराहारो निगृहीतेन्द्रियो भवेत् । शयीत सन्निधौ विष्णोर्नारायणपरायणः ॥ १३ ॥

Am Ekādaśī soll man fasten, die Sinne zügeln und—ganz Nārāyaṇa hingegeben—die Nacht in der Gegenwart des Herrn Viṣṇu verbringen.

Verse 14

एकादश्यां तथा स्नात्वा संपूज्य च जनार्दनम् । गन्धपुष्पादिभिः सम्यक् ततस्त्वे वसुदीरयेत् ॥ १४ ॥

Am Ekādaśī soll man nach dem Bad Janārdana mit Düften, Blumen und dergleichen rechtmäßig verehren; danach rezitiere man die Anrufung, die mit „Vasu…“ beginnt.

Verse 15

एकादश्यां निराहारः स्थित्वाद्याहं परेऽहनि । भोक्ष्यामि पुण्डरीकाक्ष शरणं मे भवाच्युत ॥ १५ ॥

„Nachdem ich am Ekādaśī ohne Speise geblieben bin, werde ich heute am folgenden Tag essen. O Lotosäugiger, o Acyuta, sei meine Zuflucht.“

Verse 16

इमं मन्त्रं समुच्चाय देव देवस्य चक्रिणः । भक्तिभावेन तुष्टात्मा उपवासं समर्पयेत् ॥ १६ ॥

Nachdem man dieses Mantra des diskustragenden Herrn—des Gottes der Götter—ordnungsgemäß rezitiert hat, soll der durch Bhakti im Herzen Erfüllte das Fasten als Verehrung darbringen.

Verse 17

देवस्य पुरतः कुर्याज्जागरं नियतो व्रती । गीतैर्वाद्यैश्च नृत्यैश्च पुराणश्रवणादिभिः ॥ १७ ॥

Ein disziplinierter Gelübdehalter soll vor der Gottheit Nachtwache halten, mit hingebungsvollem Gesang, Instrumentalmusik, Tanz und Übungen wie dem Hören der Purāṇas.

Verse 18

ततः प्रातः समुत्थाय द्वादशीदिवसे व्रती । स्नात्वा च विधिवद्विष्णुं पूजयत्प्रयतेन्द्रियः ॥ १८ ॥

Dann soll der Gelübdeübende am frühen Morgen des Dvādaśī-Tages aufstehen, nach dem Bad Viṣṇu nach rechter Vorschrift verehren und dabei die Sinne gezügelt und beherrscht halten.

Verse 19

पञ्चामृतेन संस्नाप्य एकादश्यां जनार्द्दनम् । द्वादश्यां पयसा विप्र हरिसारुपप्यमश्नुते ॥ १९ ॥

O Brahmane, wer Janārdana (Herrn Viṣṇu) am Ekādaśī mit den fünf Nektaren badet und am Dvādaśī mit Milch, erlangt eine Gestalt, die der Hari gleicht.

Verse 20

अज्ञानतिमिरान्धस्य व्रतेनानेन केशव । प्रसीद सुमुखो भूत्वा ज्ञानदृष्टिप्रदो भव ॥ २० ॥

O Keśava, ich bin durch die Finsternis der Unwissenheit geblendet. Durch dieses Gelübde sei mir gnädig: werde gütig gestimmt und schenke mir den Blick wahrer Erkenntnis.

Verse 21

एवं विज्ञाप्य विप्रेन्द्र माधवं सुसमाहितः । ब्रह्मणान्भोजयेच्छक्त्या दद्याद्वै दक्षिणां तथा ॥ २१ ॥

So, o Bester der Brahmanen: Nachdem man Mādhava mit wohlgesammeltem Geist gebührend angerufen hat, soll man die Brahmanen nach Kräften speisen und ebenso die angemessene Dakṣiṇā darbringen.

Verse 22

ततः स्वबन्धुभिः सार्द्धं नारायणपरायणः । कृतपञ्चमहायज्ञः स्वयं भुञ्जीत वाग्यतः ॥ २२ ॥

Daraufhin soll der ganz auf Nārāyaṇa Ausgerichtete, nachdem er die fünf großen täglichen Opfer vollzogen hat, selbst zusammen mit seinen Angehörigen speisen, die Rede gezügelt.

Verse 23

एवं यः प्रयतः कुर्यात्पुण्यमेकादशीव्रतम् । स याति विष्णुभवनं पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ २३ ॥

So gelangt, wer in Zucht und Selbstbeherrschung das verdienstvolle Ekādaśī-Gelübde vollzieht, zur Wohnstatt Viṣṇus; von dort ist die Rückkehr in erneute Geburt überaus schwer.

Verse 24

उपवासव्रतपरो धर्मकार्यपरायणः । चाण्डालान्पतितांश्चैव नेक्षेदपि कदाचन ॥ २४ ॥

Dem Fastengelübde ergeben und auf dharmische Pflichten ausgerichtet, soll er niemals, zu keiner Zeit, auch nur die Cāṇḍālas und die vom rechten Wandel Abgefallenen ansehen.

Verse 25

नास्तिकान्भिन्नमर्योदान्निन्दकान्पिशुनांस्तथा । उपवास व्रतपरो नालपेच्च कदाचन ॥ २५ ॥

Er soll nicht mit Nāstikas (Gottverneinern), mit Grenzüberschreitern, mit Verleumdern oder böswilligen Denunzianten reden. Dem Fasten und den heiligen Gelübden ergeben, soll er sich niemals in müßiges Gerede verlieren.

Verse 26

वृषलीसूतिपोष्टारं वृषलीपतिमेव च । अयाज्ययाजकं चैव नालपेत्सर्वदा व्रती ॥ २६ ॥

Wer ein Gelübde hält, soll niemals mit einem sprechen, der die Kinder einer Śūdra-Frau (vṛṣalī) unterhält, noch mit dem Gatten einer Śūdra-Frau, noch mit einem Priester, der Opfer für Unwürdige vollzieht.

Verse 27

कुण्डाशिनं गायकं च तथा देवलकाशिनम् । भिषजं काव्यकर्त्तारं देवद्विजविरोधिनम् ॥ २७ ॥

Man meide den, der von einer Kuṇḍa (unrechtmäßigen/nicht autorisierten Opferfeuerstätte) isst, den Berufssänger, den als Devalaka vom Tempeldienst Lebenden, den Arzt als Broterwerb (in diesem Zusammenhang), den Lohnpoeten und den, der den Göttern und den Dvijas (Zweimalgeborenen) feind ist.

Verse 28

परान्नलोलुपं चैव परस्त्रीनिरतं तथा । व्रतोपवासनिरतो वाङ्मात्रेणापि नार्चयेत् ॥ २८ ॥

Man soll den Herrn nicht einmal nur mit Worten verehren, wenn man nach fremder Speise giert, an der Frau eines anderen hängt oder sich bloß in Gelübden und Fasten ohne innere Reinheit verliert.

Verse 29

इत्येवमादिभिः शुद्धो वशी सर्वहिते रतः । उपवासपरो भूत्वा परां सिद्धिमवान्पुयात् ॥ २९ ॥

So wird man durch solche Übungen gereinigt, selbstbeherrscht und dem Wohl aller Wesen zugewandt; wer sich dem Fasten hingibt, erlangt die höchste geistige Vollendung.

Verse 30

नास्ति गङ्गासमं तीर्थं नास्ति मातृसमोगुरुः । नास्तु विष्णुसमं दैवं तपो नानशनात्परम् ॥ ३० ॥

Es gibt keine Tīrtha, die der Gaṅgā gleicht, keinen Lehrer, der der Mutter gleicht. Es gibt keine Gottheit wie Viṣṇu, und keine Askese, die höher wäre als das Fasten.

Verse 31

नास्ति क्षमासमा माता नास्ति कीर्तिसमं धनम् । नास्ति ज्ञानसमो लाभो न च धर्म समः पिता ॥ ३१ ॥

Es gibt keine Mutter wie die Vergebung, keinen Reichtum wie guten Ruf. Es gibt keinen Gewinn wie Erkenntnis, und keinen Vater wie das Dharma.

Verse 32

न विवेकसमो बन्धुनैकादश्याः परं व्रतम् । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् ॥ ३२ ॥

Es gibt keinen Freund wie die Unterscheidungskraft (viveka) und kein Gelübde, das höher wäre als die Beobachtung von Ekādaśī. In diesem Zusammenhang werde ich auch eine alte Überlieferung (itihāsa) anführen.

Verse 33

संवादं भद्रशीलस्य तत्पितुर्गालवस्य च । पुरा हिगालवो नाम मुनिः सत्यपरायणः ॥ ३३ ॥

In alter Zeit lebte ein Weiser namens Gālava, ganz der Wahrheit hingegeben; dies ist der Dialog zwischen Bhadrashīla und seinem Vater Gālava.

Verse 34

उवास नर्मदातीरे शान्तो दान्तस्तपोनिधिः । बहुवृक्षसमाकीर्णे गजभल्लुनिषेविते ॥ ३४ ॥

Er wohnte am Ufer der Narmadā — friedvoll, selbstbezähmt, ein wahrer Schatz der Askese — an einem Ort, dicht von vielen Bäumen erfüllt, den Elefanten und Bären häufig aufsuchten.

Verse 35

सिद्धचारणगन्धर्व यक्षविद्याधरान्विते । कन्दमूलफलैः पूर्णे मुनिवृन्दनिषेदिते ॥ ३५ ॥

Dort weilten Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, Yakṣas und Vidyādharas; reich an Knollen, Wurzeln und Früchten, und als Rastplatz von Scharen von Weisen aufgesucht.

Verse 36

गालवो नाम विप्रेन्द्रो निवासमकरोच्चिरम् । तस्याभवद्भद्रशील इति ख्यातः सुतो वशी ॥ ३६ ॥

Ein erhabener Brāhmaṇa namens Gālava richtete dort eine dauerhafte Wohnstätte ein. Ihm wurde ein selbstbeherrschter Sohn geboren, berühmt unter dem Namen Bhadrashīla.

Verse 37

जांतिस्मरो महाभागो नारायणपरायणः । बालक्रीडनकालेऽपि भद्रशीलो महामतिः ॥ ३७ ॥

Bhadrashīla erinnerte sich an frühere Geburten, war ein überaus begnadetes Wesen und ganz auf Nārāyaṇa ausgerichtet; selbst in den spielerischen Tagen der Kindheit zeigte er edlen Wandel und hohen Verstand.

Verse 38

मृदा च विष्णोः प्रतिमां कृत्वा पूजयते क्षणम् । वयस्यान्बोधयेच्चापि विष्णुः पूज्यो नरैः सदा ॥ ३८ ॥

Selbst wenn jemand aus Ton ein Bildnis Viṣṇus formt und es nur einen Augenblick verehrt—und zudem seine Gefährten unterweist—(lehrt dies), dass Viṣṇu von den Menschen stets zu verehren ist.

Verse 39

एकादशीव्रतं चैव कर्त्तव्यमपि पण्डितैः । एवं ते बोधितास्तेन शिशवोऽपि मुनीश्वर ॥ ३९ ॥

„Das Ekādaśī-Gelübde ist gewiss zu halten, selbst von Gelehrten. So, o Herr der Weisen, wurden durch seine Unterweisung sogar Kinder erleuchtet.“

Verse 40

हरिं मृदैव निर्माय पृथक्संभूय वा मुदा । अर्चयन्ति महाभागा विष्णुभक्तिपरायणाः ॥ ४० ॥

Die überaus Begnadeten, ganz der Bhakti zu Viṣṇu hingegeben, formen aus Ton ein Bildnis Haris; oder sie kommen getrennt in Freude zusammen und verehren Ihn.

Verse 41

नमस्कुर्वन्भद्रमतिर्विष्णवे सर्वविष्णवे । सर्वेषां जगतां स्वस्ति भूयादित्यब्रवीदिदम् ॥ ४१ ॥

In heilsamer Gesinnung verneigte er sich ehrfürchtig vor Viṣṇu—dem allgegenwärtigen Viṣṇu—und sprach: „Möge allen Welten Heil und Gedeihen zuteilwerden.“

Verse 42

क्रीडाकाले मुहूर्तं वा मुहूर्तार्द्धमथापि वा । एकादशीति संकल्प्यव्रतं यच्छति केशवे ॥ ४२ ॥

Selbst zur Zeit des Spiels—sei es für eine ganze Muhūrta oder auch nur für eine halbe—wenn man den Entschluss fasst: „Dies ist Ekādaśī“, und dieses Gelübde Keśava darbringt, wird es zu einer Ihm geweihten Observanz.

Verse 43

एवं सुचरितं दृष्ट्वा तनयं गालवो मुनिः । अपृच्छद्विस्मयाविष्टः समालिंग्य तपोनिधिः ॥ ४३ ॥

Als der Weise Gālava, ein Schatz der Askese, das vortreffliche Verhalten seines Sohnes so sah, umarmte er ihn und fragte ihn, vom Staunen ergriffen.

Verse 44

गालव उवाच । भद्रशील महाभाग भद्रशीलोऽसि सुव्रत । चरितं मंगलं यत्ते योगिनामपि दुर्लभम् ॥ ४४ ॥

Gālava sprach: O du von edler Gesinnung, hochbegnadeter—wahrlich, dein Wandel ist glückverheißend und deine Gelübde sind fest. Dein heiliger, segensreicher Lebensweg ist selbst für Yogis schwer zu erlangen.

Verse 45

हरिपूजापरो नित्यं सर्वभूतहितेरतः । एकादशीव्रतपरो निषिद्धाचारवर्जितः । निर्द्धन्द्वो निर्ममः शान्तो हरिध्यानपरायाणः ॥ ४५ ॥

Stets der Verehrung Haris hingegeben, am Wohl aller Wesen erfreut, fest im Ekādaśī-Gelübde, frei von verbotenem Wandel—jenseits der Gegensätze, ohne Besitzanspruch, still und friedvoll, ganz der Meditation über Hari geweiht.

Verse 46

एवमेतादृशी बुद्धिः कथं जातार्भकस्यते । विनापि महतां सेवां हरिभक्तिर्हि दुर्लभा ॥ ४६ ॥

Wie konnte in dir, der du noch ein Kind bist, eine so edle Einsicht entstehen? Denn Bhakti zu Hari ist wahrlich selten—selten selbst bei Dienst und Umgang mit großen Seelen.

Verse 47

स्वभावतो जनस्यास्य ह्यविद्याकामकर्मसु । प्रवर्त्तते मतिर्वत्स कथं तेऽलौकिकी कृतिः ॥ ४७ ॥

Von Natur aus, mein Kind, neigt der Geist der Menschen zu Unwissenheit, Begierde und karmischem Handeln. Wie kommt es also, dass dein Wandel und dein Erreichen so außergewöhnlich, ja überweltlich sind?

Verse 48

सत्सङ्गेऽपि मनुष्याणां पूर्वपुण्यातिरेकतः । जायते भगवद्भक्तिस्तदहं विस्मयं गतः ॥ ४८ ॥

Selbst wenn Menschen Sat-saṅga, die Gemeinschaft der Tugendhaften, haben, entsteht Bhakti zum Bhagavān nur, wenn das Verdienst aus früheren Leben im Übermaß vorhanden ist. Dies sehend, bin ich von Staunen erfüllt.

Verse 49

पृच्छामि प्रीतिमापन्नस्तद्भवान्वक्तुमर्हति । भद्रशीलो मुनिश्रेष्टः पित्रैवं सुविकल्पितैः ॥ ४९ ॥

Von Zuneigung erfüllt frage ich; mögest du es darlegen. O bester der Munis, von glückverheißendem Wandel—dies hat mein Vater mit feiner Überlegung wohl durchdacht.

Verse 50

जातिस्मरः सुकृतात्मा हृष्टप्रहसिताननः । स्वानभ्रुतं यथाव्रतं सर्वं पित्रे न्यवेदयत् ॥ ५० ॥

Seiner früheren Geburten eingedenk, im Innern tugendhaft, mit einem von Freude und sanftem Lächeln erhellten Antlitz, berichtete er seinem Vater alles—genau wie es geschehen war und gemäß dem von ihm übernommenen Gelübde (vrata).

Verse 51

भद्रशील उवाच । श्रृणु तात मुनिश्रेष्ट ह्यनुभूतं मया पुरा । जातिस्मरत्वाज्जानामि यमेन परिभाषितम् ॥ ५१ ॥

Bhadraśīla sprach: „Höre, mein Kind—o Bester der Munis—was ich einst selbst erfahren habe. Weil ich mich an meine frühere Geburt erinnere, kenne ich die Worte, die Yama gesprochen hat.“

Verse 52

एतच्छ्रत्वा महाभागो गालवो विस्मयोन्वितः । उवाच प्रीतिमापन्नो भद्रशीलं महामतिम् ॥ ५२ ॥

Als er dies hörte, sprach der glückbegünstigte Gālava, von Staunen erfüllt, freudig zu dem edlen und großgesinnten Bhadrashīla.

Verse 53

गालव उवाच । कस्त्वं पूर्वं महाभाग किमुक्तं च यमेन ते । कस्य वा केन वा हेतोस्तत्सर्वं वक्तुमर्हसि ॥ ५३ ॥

Gālava sprach: „O höchst Begnadeter, wer warst du einst? Und was sprach Yama zu dir? Um wessen willen — oder aus welchem Grund — geschah dies alles? Bitte erzähle mir alles.“

Verse 54

भद्रशील उवाच । अहमासं पुरा तात राजा सोमकुलोद्भवः । धर्मकीर्तिरिति ख्यातो दत्तात्रेयेण शासितः ॥ ५४ ॥

Bhadraśīla sprach: „Mein Lieber, einst war ich ein König, geboren aus der Lunardynastie. Unter dem Namen Dharmakīrti war ich berühmt, und von Dattātreya wurde ich unterwiesen und gezügelt.“

Verse 55

नव वर्षसहस्त्राणि महीं कृत्स्त्रमपालयम् । अधर्माश्च तथा धर्मा मया तु बहवः कृताः ॥ ५५ ॥

Neuntausend Jahre lang herrschte ich über die ganze Erde und beschützte sie; und von mir wurden viele Taten begangen — sowohl Adharma als auch Dharma — wahrlich.

Verse 56

ततः श्रिया प्रमत्तोऽहं बह्वधर्मम कारिषम् । पाषण्डजनसंसर्गात्पाषण्डचरितोऽभवम् ॥ ५६ ॥

Dann, vom Glanz des Wohlstands berauscht, beging ich viel Adharma; und durch Umgang mit den Pāṣaṇḍa (Irrlehrern) nahm ich selbst irrgläubiges Verhalten an.

Verse 57

पुरार्जितानि पुण्यानि मया तु सुबहून्यपि । पाषण्डैर्बाधितोऽहं तु वेदमार्गं समत्यजम् ॥ ५७ ॥

Obwohl ich einst viele Verdienste angesammelt hatte, gab ich — von den Pāṣaṇḍa bedrängt und irregeführt — den Weg der Veden völlig auf.

Verse 58

मखाश्च सर्वे विध्वस्ता कूटयुक्तिविदा मया । अधर्मनिरतं मां तु दृष्ट्वा महेशजाः प्रजाः ॥ ५८ ॥

Alle Opferhandlungen wurden von mir zunichtegemacht, da ich in krummen Ränken kundig war; und als die von Maheśa geborenen Geschöpfe mich dem Adharma ergeben sahen, wandten auch sie sich dem Adharma zu.

Verse 59

सदैव दुष्कृतं चक्रुः षष्टांशस्तत्रमेऽभवत् । एवं पापसमाचारो व्यसनाभिरतः सदा ॥ ५९ ॥

Stets begingen sie böse Taten; und dabei fiel mir ein Sechzigstel Anteil zu. So blieb er, dessen Gewohnheit sündiger Wandel war, immerfort den Lastern verfallen.

Verse 60

मृगयाभिररतो भूत्वा ह्येकदा प्राविशं वनम् । ससैन्योऽहं वने तत्र हत्वा बहुविधान्मृगान् ॥ ६० ॥

Einst, von der Jagd ergriffen, betrat ich den Wald; und dort, in jenem Wald, tötete ich — zusammen mit meinem Heer — viele Arten wilder Tiere.

Verse 61

क्षुत्तृट्परिवृतः श्रांतो रेवातीरमुपागमम् । रवितीक्ष्णातपक्लांतो रेवायां स्नानमाचरम् ॥ ६१ ॥

Von Hunger und Durst umringt und erschöpft gelangte er an das Ufer der Revā. Vom scharfen Sonnenbrand ermattet, vollzog er ein Bad in der Revā.

Verse 62

अदृष्टसैन्य एकाकी पीड्यमानः क्षुधा भृशम् ॥ ६२ ॥

Da sein Heer nirgends zu sehen war, ganz allein, wurde er schwer bedrängt — von heftigem Hunger grausam gequält.

Verse 63

समेतास्तत्र ये केचिद्रेवातीरनिवासिनः । एकादशीव्रतपरा मया दृष्ट्वा निशामुखे ॥ ६३ ॥

Dort, als die Nacht herannahte, sah ich einige Bewohner am Ufer der Revā versammelt, in Hingabe dem heiligen Ekādaśī-Gelübde zugetan.

Verse 64

निराहारश्च तत्राहमेकाकी तज्जनैः सह । जागरं कृतवांश्वापि सेनया रहितो निशि ॥ ६४ ॥

Dort blieb ich ohne Speise, allein und doch in der Gemeinschaft jener Menschen; und auch in der Nacht, ohne mein Heer, hielt ich die Nachtwache (jāgara), ohne zu schlafen.

Verse 65

अध्वश्रमपरिश्रांतः क्षुत्पिपासाप्रपीडितः । तत्रैव जागरान्तेऽहं तातपंचत्वमागतः ॥ ६५ ॥

Vom Weg erschöpft und von Hunger und Durst gequält, gelangte ich dort — am Ende der nächtlichen Wache — o Geliebter, in den Zustand des pañcatva, der fünffachen Bedrängnis.

Verse 66

ततो यमभटैर्बद्धो महादंष्ट्राभयंकरैः । अनेकक्लेशसंपन्नमार्गेणाप्तो यमांतिकम् । दंष्ट्राकरालवदनमपश्यं समवर्तिनम् ॥ ६६ ॥

Dann wurde ich von Yamas Dienern (yama-bhaṭas) gefesselt, furchterregend mit ihren gewaltigen Fangzähnen; auf einem Weg voller vieler Qualen brachten sie mich in Yamas Nähe; und dort sah ich Samavartin, den Herrn des Todes, mit schrecklichem Antlitz und hervortretenden Fängen.

Verse 67

अथ कालिश्चित्रगुप्तमाहूयेदमभाषत । अस्य शिक्षाविधानं च यथावद्वद पंडित ॥ ६७ ॥

Darauf rief Kāli Citragupta herbei und sprach: „O Gelehrter, lege ihm die Regeln und die rechte Weise der Unterweisung (śikṣā) ordnungsgemäß dar.“

Verse 68

एवमुक्तश्चित्रगुप्तो धर्मराजेन सत्तम । चिरं विचारयामास पुनश्चेदमभाषत ॥ ६८ ॥

So von Dharmarāja angesprochen, sann Citragupta—o Bester der Tugendhaften—lange nach und sprach dann erneut diese Worte.

Verse 69

असौ पापरतः सत्यं तथापि श्रृणु धर्मप । एकादश्यां निराहारः सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ६९ ॥

Wahr ist, dass dieser Mensch dem Sündigen zugetan ist; doch höre, o Kenner des Dharma: Wer am Ekādaśī-Tag ohne Speise fastet, wird von allen Sünden befreit.

Verse 70

एष रेवातटे रम्ये निराहारो हरेर्दिने । जागरं चोपवासं च कृत्वा निष्पापतां गतः ॥ ७० ॥

Am lieblichen Ufer der Revā blieb er am heiligen Tag Haris ohne Speise; nachdem er Nachtwache und Fasten vollzogen hatte, gelangte er zur Sündenlosigkeit.

Verse 71

यानि कानि च पापानि कृतानि सुबहूनि च । तानि सर्वाणि नष्टानि ह्युपवासप्रभावतः ॥ ७१ ॥

Welche Sünden auch immer begangen wurden, und mögen es noch so viele sein: Sie alle werden wahrlich durch die Kraft des Fastens (Upavāsa) vernichtet.

Verse 72

एवमुक्तो धर्मराजश्चित्रगुप्तेन धीमता । ननाम दंडवद्भूमौ ममाग्रे सोऽनुकंपितः ॥ ७२ ॥

So von dem weisen Citragupta angesprochen, verneigte sich Dharmarāja—von Mitgefühl bewegt—vor mir und warf sich wie ein Stab ausgestreckt zu Boden.

Verse 73

पूजयामास मां तत्र भक्तिभावेन धर्मराट् । ततश्च स्वभटान्सर्वानाहूयेदमुवाच ह ॥ ७३ ॥

Dort verehrte mich der gerechte König (Dharmarāṭ) in bhakti-erfüllter Gesinnung. Dann rief er all seine Diener herbei und sprach diese Worte.

Verse 74

धर्मराज उवाच । श्रृणुध्वं मद्वचो दूता हितं वक्ष्याम्यनुत्तममम् । धर्ममार्गरतान्मर्त्यान्मानयध्वं ममान्तिकम् ॥ ७४ ॥

Dharmarāja sprach: „Hört meine Worte, o Boten; ich werde das höchst Heilsame verkünden. Bringt ehrerbietig zu mir die Sterblichen, die dem Pfad des Dharma ergeben sind.“

Verse 75

ये विष्णुपूजनरताः प्रयताः कृतज्ञाश्चैकादशीव्रतपरा विजितेन्द्रियाश्च । नारायणाच्युतहरे शरणं भवेति शान्ता वदन्ति सततं तरसा त्यजध्वम् ॥ ७५ ॥

Die dem Gottesdienst an Viṣṇu ergeben sind—diszipliniert, dankbar, dem Ekādaśī-Gelübde verpflichtet und die Sinne bezwingend—sprechen stets in stiller Ruhe: „In Nārāyaṇa, in Hari Acyuta, dem Unfehlbaren, sei die Zuflucht.“ Darum lasst alle anderen Bindungen rasch fahren.

Verse 76

नारायणाच्युत जनार्दन कृष्ण विष्णो पद्मेश पद्मजपितः शिव शंकरेति । नित्यं वदंत्यखिललोक हिताः प्रशान्ता दूरद्भटास्त्यजता तान्न ममैषु शिक्षा ॥ ७६ ॥

„Nārāyaṇa“, „Acyuta“, „Janārdana“, „Kṛṣṇa“, „Viṣṇu“; „Padmeśa“; „Śiva“, „Śaṅkara“—so sprechen die friedvollen Weisen, auf das Wohl aller Welten bedacht, unablässig diese göttlichen Namen. Wer jedoch solche edlen, furchtlosen Männer verlässt und sich von ihnen fernhält, dem habe ich hierin keine Unterweisung zu geben.

Verse 77

नारायणार्पितकृतान्हरिभक्तिभजः स्वाचारमार्गनिरतान् गुरुसेवकांश्च । सत्पात्रदान निरतांश्च सुदीनपालान्दूतास्त्यजध्वमनिशं हरिनामसक्तान् ॥ ७७ ॥

O Boten, lasst stets jene unbehelligt, die ihre Taten Nārāyaṇa darbringen: Bhaktas Haris, fest gegründet in rechter Lebensführung, dem Guru dienend, eifrig im Geben an würdige Empfänger, Beschützer der wahrhaft Hilflosen und unablässig dem Namen Haris zugetan.

Verse 78

पाषंडसङ्गरहितान्द्विजभक्तिनिष्ठान्सत्संगलोलुपतरांश्च तथातिथेयान् । शंभौ हरौ च समबुद्धिमतस्तथैव दूतास्त्यजध्वमुपकारपराञ्जनानाम् ॥ ७८ ॥

O Boten, meidet jene, die sich im „Guten“ nur um selbstsüchtiger Zwecke willen mühen. Sucht vielmehr die, die frei sind vom Umgang mit Häretikern, standhaft in Bhakti zu den Zweimalgeborenen, begierig nach Satsanga mit den Tugendhaften, dem Gastdienst ergeben und die Śambhu (Śiva) und Hari (Viṣṇu) mit gleichmütiger Ehrfurcht verehren.

Verse 79

ये वर्जिता हरिकथामृतसेवनैश्च नारायणस्मृतिपरायणमानसैश्च । विप्रेद्रपादजलसेचनतोऽप्रहृष्टांस्तान्पापिनो मम भटा गृहमानयध्वम् ॥ ७९ ॥

«Meine Diener, bringt in meine Wohnstatt jene Sünder: die vom Kosten des Nektars der heiligen Erzählungen über Hari ausgeschlossen sind, deren Geist nicht dem Gedenken an Nārāyaṇa hingegeben ist, und die sich nicht einmal freuen, wenn man sie mit dem Wasser besprengt, das die Füße der erhabensten Brāhmaṇas gewaschen hat.»

Verse 80

ये मातृतातपरिभर्त्सनशीलिनश्च लोकद्विषो हितजनाहितकर्मणश्च । देवस्वलोभनिरताञ्जननाशकर्तॄनत्रानयध्वमपराधपरांश्च दूताः ॥ ८० ॥

«Bringt herbei, o Boten, jene, die Mutter und Vater gewohnheitsmäßig schmähen; jene, die die Welt hassen und gegen das Wohl der Guten handeln; jene, die nach dem Besitz der Götter gieren; und jene, die Leben vernichten—ja, alle, die in Verfehlung versunken sind.»

Verse 81

एकादशीव्रतपराङ्मुखमुग्रशीलं लोकापवादनिरतं परनिंदकं च । ग्रामस्य नाशकरमुत्तमवैरयुक्तं दूताः समानयत विप्रधनेषु लुब्धम् ॥ ८१ ॥

Die Boten brachten jenen Mann herbei, der sich vom Ekādaśī-Gelübde abgewandt hatte: von rauer Natur, versunken in Verleumdung der Welt und im Tadeln anderer; der sein Dorf zugrunde richtete, an heftige Feindschaft gebunden war und gierig nach dem Reichtum der Brāhmaṇas verlangte.

Verse 82

ये विष्णुभक्तिविमुखाः प्रणमंति नैव नारायणं हि शरणागतपालकं च । विष्ण्वालयं च नहि यांति नराः सुमूर्खास्तानानयध्वमतिपापरतान्प्रसाह्य ॥ ८२ ॥

Wer sich von der Bhakti zu Viṣṇu abwendet, verneigt sich nicht vor Nārāyaṇa, dem Beschützer der Zuflucht Suchenden. Solche zutiefst Verblendeten gelangen nicht zur Wohnstatt Viṣṇus. Zerrt die in schwerer Sünde Versunkenen herbei und bringt sie hierher, damit sie gebändigt werden.

Verse 83

एवं श्रुतं यदा तत्र यमेन परिभाषितम् । मयानुतापदग्धेन स्मृतं तत्कर्म निंदितम् ॥ ८३ ॥

Als ich dort Yama so sprechen hörte, erinnerte ich mich—vom Reuefeuer verbrannt—an jene tadelnswerte Tat von mir.

Verse 84

असत्कर्मानुतापेन सद्धर्मश्रवणेन च । तत्रैव सर्वपापानि निःशेषाणि गतानि मे ॥ ८४ ॥

Durch Reue über schlechte Taten und durch das Hören des wahren Dharma gingen dort selbst all meine Sünden restlos von mir fort.

Verse 85

पापशेषाद्विनिर्मुक्तं हरिसारुप्यतां गतम् । सहस्रसूर्यसंकाशं प्रणनाम यमश्च तम् ॥ ८५ ॥

Befreit selbst vom letzten Rest der Sünde, zur Gleichgestalt mit Hari (sārūpya) gelangt und leuchtend wie tausend Sonnen—da verneigte sich auch Yama vor jenem Befreiten.

Verse 86

एवं दृष्ट्वा विस्मितास्ते यमदूता भयोत्कटाः । विश्वासं परमं चक्रुर्यमेन परिभाषिते ॥ ८६ ॥

Als sie dies sahen, fassten die Boten Yamas—von Furcht und Staunen ergriffen—das höchste Vertrauen in das, was Yama ihnen verkündet hatte.

Verse 87

ततः संपूज्य मां कालो विमानशतसंकुलम् । सद्यः संप्रेषयामास तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ८७ ॥

Daraufhin ehrte mich Kāla (die Zeit) gebührend und entsandte mich sogleich—mitten in einer Schar von Hunderten himmlischer Vimānas—zu Viṣṇus höchstem Wohnsitz.

Verse 88

विमानकोटिभिः सार्द्धं सर्वभोगसमन्वितैः । कर्मणा तेन विप्रर्षे विष्णुलोके मयोषितम् ॥ ८८ ॥

O bester der brāhmaṇischen Weisen, durch eben jene verdienstvolle Tat weilte ich in Viṣṇus Welt, begleitet von Kroren himmlischer Vimānas und erfüllt von jeder Art von Wonne.

Verse 89

कल्पकोटिसहस्राणि कल्पकोटिशतानि च । स्थित्वा विष्णुपदं पश्चादिंद्रलोकमुपगमम् ॥ ८९ ॥

Nachdem ich im Viṣṇu-pada tausende Kroren von Kalpas, ja auch hunderte Kroren von Kalpas verweilt hatte, begab ich mich danach in Indras Welt.

Verse 90

तत्रापि सर्वभोगाढ्यः सर्वदेवनमस्कृतः । तावत्कालं दिविस्थित्वा ततो भूमिमुपागतः ॥ ९० ॥

Auch dort war ich mit allen Genüssen erfüllt und von allen Göttern geehrt. Nachdem ich die ganze Zeitspanne im Himmel verweilt hatte, kehrte ich danach wieder zur Erde zurück.

Verse 91

अत्रापि विष्णुभक्तानां जातोऽहं भवतां कुले । जातिस्मरत्वाडज्जानामि सर्वमेतन्मुनीश्वर ॥ ९१ ॥

Auch hier wurde ich in der Linie der Vishnu-Bhaktas geboren. Weil ich die Erinnerung an frühere Geburten besitze, o Herr unter den Weisen, weiß ich all dies.

Verse 92

तस्माद्विष्ण्वर्चनोद्योगं करोमि सह बालकैः । एकादशीव्रतमिदमिति न ज्ञातवान्पुरा ॥ ९२ ॥

Darum bemühe ich mich zusammen mit den Kindern um die Verehrung Vishnus; denn früher wusste ich nicht, dass diese Observanz das Ekādaśī-Gelübde ist.

Verse 93

जातिस्मृतिप्रभावेण तज्ज्ञातं सांप्रतं मया । अत्र स्वेनापि यत्कर्म कृतं तस्य फलं त्विदम् ॥ ९३ ॥

Durch die Kraft der Erinnerung an frühere Geburten habe ich es nun erkannt. Und dies hier ist wahrlich die Frucht dessen, was ich selbst in diesem Leben an Handlungen vollbracht habe.

Verse 94

एकादशीव्रतं भक्त्या कुर्वतां किमुत प्रभो । तस्माच्चरिष्ये विप्रेंद्र शुभमेकादशीव्रतम् ॥ ९४ ॥

O Herr, was ließe sich noch sagen über jene, die das Ekādaśī-Gelübde in Bhakti begehen? Darum, o Bester der Brāhmaṇas, will ich das glückverheißende Ekādaśī-Gelübde auf mich nehmen.

Verse 95

विष्णुपूजां चाहरहः परमस्थानकांक्षया । एकादशीव्रतं यत्तु कुर्वंति श्रद्धया नराः ॥ ९५ ॥

In Sehnsucht nach der höchsten Wohnstatt verehren die Menschen Viṣṇu Tag für Tag; und im Glauben halten sie auch das Ekādaśī-Gelübde.

Verse 96

तेषां तु विष्णुभवनं परमानंददायकम् । एवं पुत्रवचः श्रुत्वा संतुष्टो गालवो मुनिः ॥ ९६ ॥

Für sie ist wahrlich Viṣṇus Wohnstatt die Spenderin höchster Wonne. So wurde der Weise Gālava, nachdem er die Worte seines Sohnes vernommen hatte, zufrieden.

Verse 97

अवाप परमां तुष्टिं मनसा चातिहर्षितः । मज्जन्म सफलं जातं मद्धंशः पावनीकृतः ॥ ९७ ॥

Er erlangte höchste Zufriedenheit und war im Herzen überaus erfreut: „Meine Geburt ist fruchtbar geworden, und mein Geschlecht ist gereinigt.“

Verse 98

यतस्त्वं मद्गृहे जातो विष्णुभक्तिपरायणः । इति संतुष्टचित्तस्तु तस्य पुत्रस्य कर्मणा ॥ ९८ ॥

„Da du in meinem Hause geboren wurdest, ganz der Bhakti zu Viṣṇu hingegeben“,—so dachte er und wurde im Herzen zufrieden durch das Verhalten jenes Sohnes.

Verse 99

हरिपूजाविधानं च यथावत्समबोधयत् । इत्येतत्ते मुनिश्रेष्ट यथावत्कथितं मया । संकोचविस्तराभ्यां च किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ९९ ॥

So ist das rechte Verfahren der Verehrung Haris vollständig dargelegt worden. Auf diese Weise, o bester der Weisen, habe ich dir alles korrekt berichtet, sowohl kurz als auch ausführlich. Was wünschst du noch zu hören?