Janaka Instructs Śuka: Āśrama-Sequence, Guru-Dependence, and Marks of Liberation

Verse 1

सनन्दन उवाच । ततः स राजा सहितो मंत्रिभिर्द्विजसत्तम । पुरः पुरोहितं कृत्वा सर्वाण्यंतः पुराणि च ॥ १ ॥

Sanandana sprach: Dann zog jener König—begleitet von seinen Ministern, o Bester der Zweimalgeborenen—weiter, nachdem er den königlichen Priester an die Spitze gestellt und auch alle aus den inneren Gemächern des Palastes (den ganzen Harem) mitgenommen hatte.

Verse 2

शिरसा चार्ध्यमादाय गुरुपुत्रं समभ्यगात् । महदासनमादाय सर्वरत्नतम् ॥ २ ॥

Das Arghya, die ehrerbietige Gabe, auf dem Haupt tragend, trat er zum Sohn des Lehrers; und er nahm einen großen Sitz—überaus erlesen, mit allen Edelsteinen geschmückt—(und überreichte ihn).

Verse 3

प्रददौ गुरुपुत्राय शुकाय परमोचितम् । तत्रोपविष्टं तं कार्ष्णिशास्त्रदृष्टेन कर्मणा ॥ ३ ॥

Er übergab dem Sohn des Guru, Śuka, was in höchstem Maße angemessen war; und als Śuka dort Platz genommen hatte, diente er ihm mit den Handlungen, wie sie im Kāṛṣṇi-Śāstra, der mit Kṛṣṇa verbundenen Lehre, vorgeschrieben sind.

Verse 4

पाद्यं निवेद्य प्रथमं सार्ध्यं गां च न्यद्दे । स च तांमंत्रतः पूजां प्रतिगृह्य द्विजोत्तमः ॥ ४ ॥

Zuerst brachte er das Wasser zum Waschen der Füße dar (pādya). Dann überreichte er die Opfergabe (nivedya) zusammen mit einer Kuh. Der erhabenste unter den Zweimalgeborenen, der Brāhmaṇa, nahm die mit Mantras vollzogene Verehrung an und wurde gebührend geehrt.

Verse 5

पर्यपृच्छन्महातेजाराज्ञः कुशलमव्ययम् । उदारसत्त्वाभिजनो राजापि गुरुसूनवे ॥ ५ ॥

Jener von großer Ausstrahlung erkundigte sich beim König nach seinem unverminderten Wohlergehen. Und auch der König—edel an Wesen und Herkunft—fragte nach dem Befinden des Sohnes des Guru.

Verse 6

आवेद्य कुशलं भूमौ निषसाद तदाज्ञया । सोऽपि वैयासकिं भूयः पृष्ट्वा कुशलमव्ययम् । किमागमनिमित्येव पर्यपृच्छद्विधानवित् ॥ ६ ॥

Nachdem er berichtet hatte, dass alles wohl sei, setzte er sich auf Geheiß auf den Boden. Dann fragte der Kenner der rechten Ordnung Vaiyāsaki erneut nach seinem unfehlbaren Wohlergehen und erkundigte sich: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“

Verse 7

शुक उवाच । पित्राहमुक्तो भद्रं ते मोक्षधर्मार्थकोविदः । विदेहराजोह्याद्योमे जनको नाम विश्रुतः ॥ ७ ॥

Śuka sprach: „Mein Vater hat mich unterwiesen — Heil sei mit dir — er ist kundig im Sinn und in den Grundsätzen der Mokṣa-Dharma. Der König von Videha, berühmt unter dem Namen Janaka, war mir das vornehmste Vorbild.“

Verse 8

तत्र त्वं गच्छ तूर्णं वै स ते हृदयसंशयम् । प्रवृत्तौ च निवृत्तौ च सर्वं छेत्स्यत्यसंशयम् ॥ ८ ॥

Darum geh unverzüglich dorthin; er wird den Zweifel, der in deinem Herzen sitzt, abschneiden. Über den Weg des Tätigseins (pravṛtti) wie auch über den Weg des Rückzugs (nivṛtti) wird er dir alles ohne jedes Bedenken entscheiden.

Verse 9

सोऽहं पितुर्नियोगात्त्वा मुपप्रष्टुमिहागतः । तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ट यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ ९ ॥

So bin ich auf Geheiß meines Vaters hierher gekommen, um dich zu befragen. Darum, o Bester unter den Bewahrern des Dharma, sollst du mir die Sache richtig und in gebührender Ordnung darlegen.

Verse 10

किं कार्यं ब्राह्मणेनेह मोक्षार्थश्च किमात्मकः । कथं च मोक्षः कर्तव्यो ज्ञानेन तपसापि वा ॥ १० ॥

Was ist denn die Pflicht eines Brāhmaṇa in dieser Welt? Was ist das wahre Wesen des Zieles, das Mokṣa, Befreiung, genannt wird? Und wie ist Befreiung zu vollbringen—durch Erkenntnis oder auch durch Askese (tapas)?

Verse 11

जनक उवाच । यत्कार्यं ब्राह्मणेनेह जन्मप्रभृति तच्छुणु । कृतोपनयनस्तात भवेद्वेदपरायणः ॥ ११ ॥

Janaka sprach: Höre, was ein Brāhmaṇa hier, von der Geburt an, zu tun hat. Mein Lieber, nachdem er das Upanayana-Ritual empfangen hat, soll er sich dem Studium und der Rezitation der Veden hingeben.

Verse 12

तपसा गुरुवृत्त्या च ब्रह्मचर्येण चान्वितः । देवतानां पितॄणां च ह्यतृष्णश्चानसूयकः ॥ १२ ॥

Ausgestattet mit Askese (tapas), mit einem dem Lehrer gemäßen Wandel und mit der Disziplin des Brahmacarya, bleibt er ohne Begierde nach den Göttern und den Ahnen und ist frei von Neid und Fehlersuche.

Verse 13

वेदानधीत्य नियतो दक्षिणामपवर्त्य च । अभ्यनुज्ञामनुप्राप्य समावर्तेत वै द्विजः ॥ १३ ॥

Nachdem er die Veden ordnungsgemäß und diszipliniert studiert und die dakṣiṇā (Gabe an den Lehrer) gebührend dargebracht hat, soll der Zweimalgeborene, nach erlangter Erlaubnis des Guru, das Abschlussritual (samāvartana) vollziehen und in das Hausleben zurückkehren.

Verse 14

समावृत्तस्तु गार्हस्थ्ये सदारो नियतो वसेत् । अनसूयुर्यथान्यायमाहिताग्निरनादृते ॥ १४ ॥

Doch nachdem er das Schülerleben vollendet hat, soll er im Āśrama des Hausvaters leben—verheiratet, diszipliniert, frei von Neid—die heiligen Feuer nach Vorschrift unterhaltend und niemanden geringschätzig behandelnd.

Verse 15

उत्पाद्य पुत्रपौत्रांश्च वन्याश्रमपदे वसेत् । तानेवाग्नीन्यथान्यायं पूजयन्नतिथिप्रियः ॥ १५ ॥

Nachdem er Söhne und Enkel gezeugt hat, soll er im Wald-Āśrama (Vānaprastha) wohnen. Als einer, der die Aufnahme von Gästen liebt, soll er eben jene heiligen Feuer nach rechter Vorschrift verehren.

Verse 16

सर्वानग्नीन्यथान्यायमात्मन्यारोप्य धर्मवित् । निर्द्वंद्वो वीतरागात्मा ब्रह्माश्रमपदे वसेत् ॥ १६ ॥

Der Dharma-Kundige soll nach vorgeschriebener Weise alle heiligen Feuer in sich selbst aufnehmen und inwendig verankern. Dann, frei von den Gegensätzen und mit einem von Anhaftung gelösten Selbst, soll er im Zustand des Brahma-Āśrama verweilen.

Verse 17

शुक उवाच । उत्पन्ने ज्ञानविज्ञाने प्रत्यक्षे हृदि शश्वते । न विना गुरुसंवासाज्ज्ञानस्याधिगमः स्मृतः ॥ १७ ॥

Śuka sprach: Selbst wenn Wissen und verwirklichte Unterscheidung aufsteigen—unmittelbar im Herzen offenbar und beständig—wird doch erinnert, dass wahre Erkenntnis ohne enge Gemeinschaft mit einem Guru nicht erlangt wird.

Verse 18

किमवश्यं तु वस्तव्यमाश्रमेषु न वा नृप । एतद्भवंतं पृच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १८ ॥

O König, was ist es, das unvermeidlich gelebt werden muss—innerhalb der Āśramas oder außerhalb von ihnen? Dies frage ich dich; du bist würdig, es zu erklären.

Verse 19

जनक उवाच । न विना ज्ञानविज्ञाने मोक्षस्याधिगमो भवेत् । न विना गुरुसंबधाज्ज्ञानस्याधिगमस्तथा ॥ १९ ॥

Janaka sprach: Ohne Wissen und verwirklichte Einsicht kann Befreiung (mokṣa) nicht erlangt werden. Ebenso kann ohne die Verbindung zum Guru wahres Wissen nicht gewonnen werden.

Verse 20

आचार्यः प्लाविता तस्य ज्ञानं प्लव इहोच्यते । विज्ञाय कृतकृत्यस्तु तीर्णस्तत्रोभयं त्यजेत् ॥ २० ॥

Für ihn ist der ācārya derjenige, der ihn hinüberführt, und das Wissen wird hier das Fährboot genannt. Nachdem er die Wahrheit erkannt und das zu Vollbringende vollbracht hat, soll er, nachdem er hinübergegangen ist, beides loslassen (den Lehrer als Mittel und das Wissen als Mittel).

Verse 21

अनुच्छेदाय लोकानामनुच्छेदाय कर्मणाम् । कृत्वा शुभाशुभं कर्म मोक्षो नामेह लभ्यते ॥ २१ ॥

Zur Fortdauer der Welten und zur Fortdauer des Handelns selbst (Karma) werden Taten vollbracht, günstige wie ungünstige; und so wird das, was man „Befreiung“ nennt, hier, in diesem Leben, erlangt.

Verse 22

भावितैः कारणैश्चार्यं बहुसंसारयोनिषु । आसादयति शुद्धात्मा मोक्षं हि प्रथमाश्रमे ॥ २२ ॥

O Ehrwürdiger, durch wohlgepflegte Ursachen (rechte Disziplinen), die über viele Geburten im Kreislauf des saṁsāra angesammelt wurden, erlangt die geläuterte Seele wahrlich Befreiung — sogar schon im ersten āśrama des Lebens.

Verse 23

तमासाद्य तु मुक्तस्य दृष्टार्थस्य विपश्चितः । त्रिधाश्रमेषु कोन्वर्थो भवेत्परमभीप्सतः ॥ २३ ॥

Doch für den Weisen, der Jenes erreicht hat — befreit und dessen Ziel bereits erfüllt ist —, für den, der das Höchste über alles begehrt, welcher sinnvolle Zweck könnte in den drei āśramas noch verbleiben?

Verse 24

राजसांस्तामसांश्चैव नित्यं दोषान्विसर्जयेत । सात्त्विकं मार्गमास्थाय पश्येदात्मानमात्मना ॥ २४ ॥

Man soll fortwährend die aus rajas und tamas geborenen Makel abwerfen; im sattvigen Pfad Zuflucht nehmend, schaue das Selbst durch das Selbst.

Verse 25

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । संपश्यन्नैव लिप्येत जले वारिचरगो यथा ॥ २५ ॥

Wer das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst schaut, wird nicht befleckt, wie ein Wasservogel: im Wasser bewegt er sich, doch wird nicht nass.

Verse 26

पक्षीवत्पवनाद्वर्ध्वममुत्रानुंत्यश्नुते । विहाय देहं निर्मुक्तो निर्द्वंद्वः शुभसंगतः ॥ २६ ॥

Wie ein Vogel, der vom Wind emporgetragen wird, so steigt er auf und erlangt jenseits jenen höheren Zustand. Den Leib ablegend, völlig befreit, frei von allen Gegensätzen und mit dem Heilsamen und Heiligen vereint, gelangt er zur Vollendung.

Verse 27

अत्र गाथाः पुरा गीताः श्रृणु राज्ञा ययातिना । धार्यते या द्विजैस्तात मोक्षशास्त्रविशारदैः ॥ २७ ॥

Nun höre, lieber Sohn, die alten Gāthās, die einst König Yayāti sang—Verse, die von gelehrten Brāhmaṇas, kundig in den Mokṣa-Śāstras, bewahrt und rezitiert werden.

Verse 28

ज्योतिश्चात्मनि नान्यत्र रत्नं तत्रैव चैव तत् । स्वयं च शक्यं तद्द्रष्टुं सुसमाहितर्चतसा ॥ २८ ॥

Das Licht ist im Selbst und nirgends sonst; auch dieses Juwel ist allein dort. Und man kann es selbst schauen — wer mit vollkommen gesammeltem, konzentriertem Geist verehrt.

Verse 29

न बिभेति परो यस्मान्न बिभेति पराच्च यः । यश्च नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म संपद्यते स तु ॥ २९ ॥

Wer von anderen nicht gefürchtet wird und selbst niemanden fürchtet; wer weder begehrt noch hasst—der erlangt wahrhaft Brahman.

Verse 30

यदा भावं न कुरुते सर्वभूतेषु पापकम् । पूर्वैराचरितो धर्मश्चतुराश्रमसंज्ञकः ॥ ३० ॥

Wenn einer gegenüber allen Lebewesen keine sündhafte Absicht hegt, das ist das Dharma, das die Alten übten—bekannt als die Ordnung der vier Āśramas (catur-āśrama).

Verse 31

अनेन क्रमयोगेन बहुजातिसुकर्मणाम् । कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३१ ॥

Durch diesen stufenweisen Yoga (krama-yoga), kraft der verdienstvollen Taten, die in vielen Geburten gesammelt wurden—durch Handlung, Geist und Wort—erlangt man dann Brahman.

Verse 32

संयोज्य तपसात्मानमीर्ष्यामुत्सृज्य मोहिनीम् । त्यक्त्वा कामं च लोभं च ततो ब्रह्मत्वमश्नुते ॥ ३२ ॥

Indem man das Selbst durch Askese (tapas) zügelt, den verblendenden Neid verwirft und Begehren wie Gier aufgibt—dann erlangt man den Zustand Brahmans.

Verse 33

यदा श्राव्ये च दृश्ये च सर्वभूतेषु चाव्ययम् । समो भवति निर्द्वुद्वो ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३३ ॥

Wenn einer gleichmütig wird—frei von allen Dualitäten—gegenüber dem Gehörten und dem Gesehenen und gegenüber dem Unvergänglichen, das in allen Wesen gegenwärtig ist, dann erlangt er Brahman.

Verse 34

यदा स्तुति च र्निदां च समत्वेन च पश्यति । कांचनं चाऽयसं चैव सुखदुःखे तथैव च ॥ ३४ ॥

Wenn einer Lob und Tadel mit gleichem Blick schaut und ebenso Gold und Eisen—wie auch Freude und Schmerz—als gleich erkennt, dann verweilt er in wahrer Gleichmut.

Verse 35

शीतमुष्णं तथैवार्थमनंर्थं प्रियमप्रियम् । जीवितं मरणं चैव ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३५ ॥

Dann werden Kälte und Hitze, Gewinn und Verlust, Angenehmes und Unangenehmes, ja selbst Leben und Tod—alles als Brahman erkannt.

Verse 36

प्रसार्येह यथांगानि कूर्मः संहरते पुनः । तर्थेद्रियाणि मनसा संयंतव्यानि भिक्षुणा ॥ ३६ ॥

Wie eine Schildkröte, nachdem sie ihre Glieder ausgestreckt hat, sie wieder einzieht, so soll auch der Bettelmönch die Sinne durch den Geist zügeln.

Verse 37

तमः परिगतं वेश्य यथा दीपेन दृश्यते । तथा बुद्धिप्रदीपेन शक्य आत्मा निरीक्षितुम् ॥ ३७ ॥

Wie ein von Dunkel umhüllter Gegenstand durch eine Lampe sichtbar wird, so kann auch das Selbst durch die Lampe des geläuterten Intellekts erkannt werden.

Verse 38

एतत्सर्वं प्रपश्यामि त्वयि बुद्धिमतांवर । यञ्चान्यदपि वेत्तव्यं तत्त्वतो वेत्ति तद्भवान् ॥ ३८ ॥

O Bester unter den Weisen, all dies sehe ich in dir; und was immer sonst noch zu erkennen ist, das weißt auch du, Ehrwürdiger, der Wahrheit gemäß.

Verse 39

ब्रह्मर्षे विदितश्वासि विषयांतमुपागतः । गुरोश्चैव प्रसादेन तव चैवोपशिक्षया ॥ ३९ ॥

O Brahmarṣi, du bist wahrlich als Vollendeter bekannt; du hast die äußerste Grenze der Sinnesobjekte erreicht—durch die Gnade deines Guru und durch deine eigene disziplinierte Übung und Unterweisung.

Verse 40

तस्य चैव प्रसादेन प्रादुर्भूतं महामुनेः । ज्ञानं दिव्यं समादीप्तं तेनासि विदितो विदितो मम ॥ ४० ॥

Allein durch seine Gnade, o großer Weiser, ist ein strahlendes, göttliches Wissen hervorgetreten. Dadurch bist du mir völlig bekannt geworden—ja, wohlbekannt.

Verse 41

अर्धिकं तव विज्ञानमधि कावगतिस्तव । अधिकं च तवैश्वर्यं तञ्च त्वं नावबुध्यसे ॥ ४१ ॥

Dein Wissen ist nur teilweise; auch dein Verständnis der Dichtkunst ist begrenzt. Deine herrscherliche Macht (aiśvarya) ist noch größer—doch selbst das begreifst du nicht wirklich.

Verse 42

बाल्याद्वा संशयाद्वापि भयाद्वापि विमेषजात् । उत्पन्ने चापि विज्ञा ने नाधिगच्छंति तांगतिम् ॥ ४२ ॥

Ob aus Unreife, aus Zweifel, aus Furcht oder auch nur durch einen Augenblick des Versäumnisses—selbst wenn Erkenntnis aufsteigt, erreichen sie jenen höchsten Zustand nicht.

Verse 43

व्यवसायेन शुद्धेन मद्विधैश्छिन्नसंशयाः । विमुच्य हृदयग्रंथीनार्तिमासादयंति ताम् ॥ ४३ ॥

Durch reines, entschlossenes Streben lösen Menschen wie ich—deren Zweifel durchschnitten sind—die Knoten des Herzens und gelangen so zu jenem Zustand, in dem alles Leid endet.

Verse 44

मवांश्चोत्पन्नविज्ञानः स्थिरबगुद्धिरलोलुपः । व्यवसायादृते ब्रह्यन्नासादयति तत्पदम् ॥ ४४ ॥

O Brahmane, selbst wer Unterscheidungskraft erlangt hat, dessen Geist fest ist und der frei von Gier ist, erreicht ohne entschlossenen Einsatz (vyavasāya) jenen höchsten Zustand nicht.

Verse 45

नास्ति ते सुखदुःखेषु विशेषो नास्ति वस्तुषु । नौत्सुक्यं नृत्यगीतेषु न राग उपजायते ॥ ४५ ॥

Für dich gibt es keinen Unterschied zwischen Freude und Schmerz, und den Dingen misst du keinen besonderen Wert bei. Für Tanz und Gesang empfindest du kein Verlangen, und keine Anhaftung entsteht in dir.

Verse 46

न बंधुषु निबंधस्ते न भयेष्वस्ति ते भयम् । पश्यामित्वां महाभाग तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिम् ॥ ४६ ॥

Du bist nicht einmal an Verwandte gebunden, und in furchterregenden Lagen ist keine Furcht in dir. O höchst Begnadeter, ich sehe dich Tadel und Selbstlob als gleich ansehen.

Verse 47

अहं च त्वानुपश्यामि ये चान्येऽपि मनीषिणः । आस्थितं परमं मार्गे अक्षयं चाप्यनामयम् ॥ ४७ ॥

Auch ich erblicke dich—und ebenso die anderen Weisen—standhaft auf dem höchsten Pfad, einem Weg, der unvergänglich und frei von Leid ist.

Verse 48

यत्फलं ब्राह्मणस्येह मोक्षार्थश्चापदात्मकः । तस्मिन्वै वर्तसे विप्रकिमन्यत्परिपृच्छसि ॥ ४८ ॥

Jene Frucht, die ein Brāhmane hier sucht—auf Befreiung (moksha) gerichtet und in geistiger Zucht gegründet—darin wandelst du bereits, o Gelehrter. Was willst du also noch erfragen?

Verse 49

सनंदन उवाच । एतच्छ्रुत्वा तु वचनं कतात्मा कृतनिश्चयः । आत्मनात्मानमास्थाय दृष्ट्वा चात्मानमात्मना ॥ ४९ ॥

Sanandana sprach: Als er diese Worte vernommen hatte, wurde er gesammelt und fest im Entschluss; im Ātman gegründet, schaute er den Ātman durch den Ātman selbst.

Verse 50

कृतकार्यः सुखी शांतस्तूष्णीं प्रायादुदङ्मुखः । शैशिरं गिरिमासाद्य पाराशर्यं ददर्श च ॥ ५० ॥

Nachdem er sein Werk vollbracht hatte, war er zufrieden und still; schweigend brach er auf, nach Norden gewandt. Als er den Berg Śaiśira erreichte, erblickte er Pārāśarya (Vyāsa).

Verse 51

शिष्यानध्यापयंतं च पैलादीन्वेदसंहिताः । आरर्णेयो विशुद्धात्मा दिवाकरसमप्रभः ॥ ५१ ॥

Und er unterwies seine Schüler—Paila und die anderen—in den vedischen Saṃhitās. Jener Ārarṇeya, von reiner Seele, strahlte in einem Glanz wie die Sonne.

Verse 52

पितुर्जग्राह पादौ चज सादरं हृष्टमानसः । ततो निवेदयामास पितुः सर्वमुदारधीः ॥ ५२ ॥

Mit freudigem Herzen ergriff er ehrfürchtig die Füße seines Vaters; dann berichtete er, edlen Sinnes, seinem Vater alles in voller Gänze.

Verse 53

शुको जनकराजेन संवादं मोक्षसाधनम् । तच्छ्रत्वा वेदकर्तासौ प्रहृष्टेनांतरात्मना ॥ ५३ ॥

Śuka berichtete König Janaka den Dialog, der ein Mittel zur Befreiung (mokṣa) ist; als jener Verfasser der Veden ihn hörte, frohlockte sein Innerstes.

Verse 54

समालिंग्य सुतं व्यासः स्वपार्श्वस्थं चकार च ॥ ५४ ॥

Seinen Sohn umarmend, setzte Vyāsa ihn dicht an seine eigene Seite.

Verse 55

ततः पैलादयो विप्रा वेदान् व्यासादधीत्य च । शैलश्रृंगाद्भुवं प्राप्ता याजनाध्यापने रताः ॥ ५५ ॥

Daraufhin stiegen die brahmanischen Weisen, allen voran Paila, nachdem sie die Veden von Vyāsa erlernt hatten, vom Berggipfel zur Erde hinab und widmeten sich dem Vollzug von Yajñas für andere sowie dem Lehren des Veda.