Adhyaya 9

Verse 1

श्रीशुक उवाच तस्यासन् विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत । सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī fuhr fort: O Bhārata (Parīkṣit), Viśvarūpa hatte drei Köpfe. Von maßgeblichen Quellen habe ich gehört: Mit einem trank er Soma-rasa, mit einem anderen trank er Surā (Wein), und mit dem dritten aß er Speise.

Verse 2

स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकै: । अददद्यस्य पितरो देवा: सप्रश्रयं नृप ॥ २ ॥

O Mahārāja Parīkṣit, auf dem Opferaltar gab Viśvarūpa den Devas sichtbar ihren Anteil, indem er Ghee ins Feuer goss und laut Mantras wie „indrāya idaṁ svāhā“ und „idam agnaye“ rezitierte. Da er väterlicherseits mit den Devas verwandt war, brachte er jeder Gottheit ehrerbietig ihren gebührenden Anteil dar.

Verse 3

स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान् प्रति । यजमानोऽवहद् भागं मातृस्‍नेहवशानुग: ॥ ३ ॥

Er brachte geklärte Butter im Opferfeuer im Namen der Devas dar; doch ohne ihr Wissen, vom mütterlichen Verwandtschaftsband und dessen Zuneigung bewegt, opferte er auch den Asuras einen Anteil.

Verse 4

तद्देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वर: । आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद् रुषा ॥ ४ ॥

Als Indra, der König des Himmels, erkannte, dass Viśvarūpa die Devas heimlich betrog und das Dharma verfälschte, indem er für die Asuras Opfergaben darbrachte, fürchtete er zutiefst eine Niederlage; und im Zorn schlug er Viśvarūpa die drei Köpfe von den Schultern.

Verse 5

सोमपीथं तु यत्तस्य शिर आसीत् कपिञ्जल: । कलविङ्क: सुरापीथमन्नादं यत् स तित्तिरि: ॥ ५ ॥

Daraufhin verwandelte sich der Kopf, der zum Trinken von Soma-rasa bestimmt war, in einen kapiñjala (Franzolin). Der Kopf, der zum Trinken von Wein bestimmt war, wurde zu einem kalaviṅka (Spatz), und der Kopf, der zum Essen bestimmt war, zu einem tittiri (Rebhuhn).

Verse 6

ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह यदपीश्वर: । संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स विशुद्धये । भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्‌भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरि: ॥ ६ ॥

Obwohl Indra so mächtig war, dass er die sündhaften Reaktionen für die Tötung eines Brāhmaṇa hätte aufheben können, nahm er sie reumütig mit gefalteten Händen auf sich. Ein Jahr lang litt er daran; dann verteilte er zur eigenen Läuterung die Folgen dieser Sünde vierfach auf Erde, Wasser, Bäume und Frauen.

Verse 7

भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण वै । ईरिणं ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रद‍ृश्यते ॥ ७ ॥

Als Gegenleistung für Indras Segen, dass Gräben und Vertiefungen in der Erde sich von selbst füllen würden, nahm die Erde ein Viertel der Reaktionen für die Tötung eines Brāhmaṇa auf sich. Aufgrund dieser Reaktionen sieht man viele Wüsten und Ödlande auf der Erdoberfläche.

Verse 8

तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमा: । तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रद‍ृश्यते ॥ ८ ॥

Als Gegenleistung für Indras Segen, dass beschnittene Zweige und Triebe wieder nachwachsen, nahmen die Bäume ein Viertel der Reaktionen für die Tötung eines Brāhmaṇa auf sich. Diese Schuld zeigt sich als austretender Baumsaft.

Verse 9

शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहु: स्त्रिय: । रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रद‍ृश्यते ॥ ९ ॥

Als Gegenleistung für Indras Segen, dass Frauen fortwährend sinnliches Begehren genießen könnten, nahmen sie ein Viertel der sündhaften Reaktionen auf sich. Daher zeigen sich bei ihnen Monat für Monat die Zeichen der Menstruation.

Verse 10

द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम् । तासु बुद्बुदफेनाभ्यां द‍ृष्टं तद्धरति क्षिपन् ॥ १० ॥

Und als Gegenleistung für Indras Segen, dass Wasser beim Vermischen das Volumen anderer Stoffe vergrößert, nahm das Wasser ein Viertel der Unreinheit sündhafter Reaktionen auf sich. Darum gibt es Blasen und Schaum im Wasser; beim Schöpfen soll man sie meiden.

Verse 11

हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे । इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम् ॥ ११ ॥

Nachdem Viśvarūpa getötet worden war, vollzog sein Vater Tvaṣṭā rituelle Handlungen, um Indra zu töten. Er brachte Opfergaben ins Feuer dar und sprach: „O Feind Indras, wachse an Macht; ohne Zögern töte deinen Widersacher.“

Verse 12

अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शन: । कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥ १२ ॥

Daraufhin erhob sich aus der Südseite des Opferfeuers namens Anvāhārya eine furchterregende Gestalt, gleich Kṛtānta, dem Vernichter der Welten am Ende eines Zeitalters.

Verse 13

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Wie Pfeile, die in die vier Himmelsrichtungen entsandt werden, wuchs der Leib jenes Dämons Tag für Tag. Hoch und schwärzlich glich er einem verbrannten Hügel und glänzte wie ein leuchtendes Gewölk zur Abenddämmerung; Haar, Bart und Schnurrbart waren wie geschmolzenes Kupfer, und seine Augen stachen wie die Mittagssonne.

Verse 14

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Er wirkte unbezwingbar, als trüge er die zwei Welten auf den Spitzen eines flammenden Dreizacks. Tanzend und laut brüllend ließ er mit seinen Tritten die Erde beben wie bei einem Erdbeben.

Verse 15

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Mit einem Maul, tief wie eine Höhle, gähnte er immer wieder, als wolle er den ganzen Himmel verschlingen. Es schien, als lecke er mit der Zunge die Sterne und verschlinge mit langen, scharfen Zähnen die drei Welten.

Verse 16

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Als alle seine gewaltigen, furchterregenden Zähne und sein ständiges Gähnen sahen, wurden die Wesen von Angst ergriffen. In Panik liefen sie auseinander und flohen in die zehn Richtungen.

Verse 17

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

So erschraken alle beim Anblick dieses riesenhaften Dämons und flohen zitternd in die zehn Richtungen. Vor seiner grimmigen Gestalt schien die ganze Welt vor Furcht zu erbeben.

Verse 18

येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना । स वै वृत्र इति प्रोक्त: पाप: परमदारुण: ॥ १८ ॥

Jener furchterregende Dämon, der Sohn Tvaṣṭās, bedeckte durch die Kraft seiner Askese alle Welten; darum nannte man ihn Vṛtra, „der alles verhüllt“.

Verse 19

तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभा: । स्वै: स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघै: सोऽग्रसत्तानि कृत्‍स्‍नश: ॥ १९ ॥

Die Halbgötter unter Indras Führung stürmten mit ihren Scharen heran und trafen ihn mit ihren transzendentalen Waffen; doch Vṛtrāsura verschlang sie alle restlos.

Verse 20

ततस्ते विस्मिता: सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजस: । प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थु: समाहिता: ॥ २० ॥

Als sie die Stärke des Dämons sahen, waren alle erstaunt und niedergeschlagen, und ihre eigene Kraft schwand; darum kamen sie gesammelt und konzentriert zusammen, um den Ādipuruṣa, den Paramātmā, den höchsten Herrn Nārāyaṇa zu verehren.

Verse 21

श्रीदेवा ऊचु: वाय्वम्बराग्‍न्यप्क्षितयस्त्रिलोका ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्त: । हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ बिभेति यस्मादरणं ततो न: ॥ २१ ॥

Die Halbgötter sprachen: Die drei Welten bestehen aus den fünf Elementen—Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde—die von verschiedenen Devas, beginnend mit Brahmā, gelenkt werden. Aus Furcht, dass die Zeit unser Dasein beendet, bringen wir der Zeit Opfer dar, indem wir unsere Pflichten nach ihrem Gebot erfüllen; doch die Zeit selbst fürchtet die Höchste Persönlichkeit Gottes. Darum lasst uns jenen höchsten Herrn verehren, der allein vollkommenen Schutz gewähren kann.

Verse 22

अविस्मितं तं परिपूर्णकामं स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम् । विनोपसर्पत्यपरं हि बालिश: श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम् ॥ २२ ॥

Der Herr ist durch nichts je in Staunen versetzt; Er ist in allen Wünschen vollkommen erfüllt und durch Seine eigene geistige Vollkommenheit stets freudig zufrieden, ausgeglichen und friedvoll. Ohne materielle Bezeichnungen ist Er standhaft und ungebunden—die einzige Zuflucht für alle. Wer Schutz bei anderen sucht, ist gewiss ein Tor, als wolle er das Meer überqueren, indem er den Schwanz eines Hundes festhält.

Verse 23

यस्योरुश‍ृङ्गे जगतीं स्वनावं मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम् । स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद्‌दुरन्तात् त्राताश्रितान्वारिचरोऽपि नूनम् ॥ २३ ॥

Jener Matsya-Avatāra mit dem mächtigen Horn, an das Manu Satyavrata das kleine Boot der ganzen Welt band und so die Gefahr der Flut überwand—möge derselbe göttliche Fisch uns, die wir Zuflucht suchen, gewiss vor der furchtbaren, kaum zu entrinnenden Bedrohung durch den Sohn Tvaṣṭās retten.

Verse 24

पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भ- स्युदीर्णवातोर्मिरवै: कराले । एकोऽरविन्दात् पतितस्ततार तस्माद् भयाद्येन स नोऽस्तु पार: ॥ २४ ॥

Zu Beginn der Schöpfung erhob ein gewaltiger Wind in den Wassern der Pralaya furchterregende Wogen und ein schauriges Dröhnen; von diesem Getöse wäre selbst Brahmā, der Svayambhū, beinahe von seinem Lotossitz in die Fluten gestürzt, doch durch des Herrn Beistand wurde er gerettet. Möge derselbe Herr auch uns aus dieser gefährlichen Lage hinüberführen.

Verse 25

य एक ईशो निजमायया न: ससर्ज येनानुसृजाम विश्वम् ।

Der eine höchste Herr erschuf uns durch Seine Māyā, und durch Seine Gnade entfalten wir die Schöpfung des Universums. Doch Er, der Paramātmā in allen Wesen, steht stets vor uns, und dennoch sehen wir Seine Gestalt nicht, weil wir uns für getrennte und unabhängige Götter halten.

Verse 26

यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्‌नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥

Er ist der eine Herr, der durch Seine innere Macht in viele transzendente Leiber herabsteigt: als Vāmana unter den Devas, als Paraśurāma unter den Weisen, als Nṛsiṁha und Varāha unter den Tierwesen, als Matsya und Kūrma unter den Wasserwesen; und indem Er uns zu den Seinen macht, beschützt Er uns, die von Feinden hart bedrängten Devas, von Zeitalter zu Zeitalter.

Verse 27

यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्‌नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥

Zu Ihm allein—zu diesem Deva, unserer inneren Gottheit, der höchsten Ursache (pradhāna), dem Puruṣa, der vom Universum verschieden ist und doch als kosmische Gestalt (virāṭ) gegenwärtig bleibt—nehmen wir alle Zuflucht, denn Er ist der Zufluchtsort der Zuflucht Suchenden. Dieser großherzige Herr wird den Seinen gewiss Heil und furchtlosen Schutz gewähren.

Verse 28

श्रीशुक उवाच इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम् । प्रतीच्यां दिश्यभूदावि: शङ्खचक्रगदाधर: ॥ २८ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: O großer König, als alle Halbgötter Ihm ihre Gebete darbrachten, erschien die Höchste Persönlichkeit Gottes, Hari, der Muschel, Diskus und Keule trägt, zuerst in ihren Herzen und dann sichtbar vor ihnen in westlicher Richtung.

Verse 29

आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ द‍ृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥

Um Nārāyaṇa, den Höchsten Herrn, standen sechzehn persönliche Gefährten, die Ihm dienten; sie waren geschmückt und Ihm im Aussehen gleich, doch ohne das Śrīvatsa-Zeichen und ohne den Kaustubha-Juwel. O König, als die Halbgötter den Herrn lächeln sahen, mit Augen wie Lotusblätter des Herbstes, wurden sie von Freude überwältigt, fielen in daṇḍavat nieder, erhoben sich dann langsam und erfreuten Ihn mit ihren Gebeten.

Verse 30

आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ द‍ृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥

Um Nārāyaṇa, den Höchsten Herrn, standen sechzehn persönliche Gefährten, die Ihm dienten; sie waren geschmückt und Ihm im Aussehen gleich, doch ohne das Śrīvatsa-Zeichen und ohne den Kaustubha-Juwel. O König, als die Halbgötter den Herrn lächeln sahen, mit Augen wie Lotusblätter des Herbstes, wurden sie von Freude überwältigt, fielen in daṇḍavat nieder, erhoben sich dann langsam und erfreuten Ihn mit ihren Gebeten.

Verse 31

श्रीदेवा ऊचु: नमस्ते यज्ञवीर्याय वयसे उत ते नम: । नमस्ते ह्यस्तचक्राय नम: सुपुरुहूतये ॥ ३१ ॥

Die Halbgötter sprachen: Unsere Ehrerbietung Dir, o Kraft des yajña, die die Früchte des Opfers gewährt; und unsere Ehrerbietung auch Dir als dem Faktor Zeit, der diese Früchte zu gegebener Stunde vernichtet. Ehrerbietung Dir, der Du das cakra schleuderst, um die Asuras zu töten. O Herr mit vielen Namen, wir verneigen uns vor Dir.

Verse 32

यत्ते गतीनां तिसृणामीशितु: परमं पदम् । नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥ ३२ ॥

O höchster Lenker, Du beherrschst die drei Bestimmungen—Aufstieg zu den Himmelswelten, Geburt als Mensch und Verdammnis in der Hölle—und doch ist Deine höchste Wohnstatt Vaikuṇṭha-dhāma. Da wir erst nach Deiner Schöpfung dieser kosmischen Manifestation erschienen sind, können wir Deine Handlungen nicht begreifen. Darum haben wir Dir nichts darzubringen als unsere demütigen Ehrerbietungen.

Verse 33

ॐ नमस्तेऽस्तु भगवन्नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव परममङ्गल परमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर लक्ष्मीनाथ परमहंसपरिव्राजकै: परमेणात्मयोगसमाधिना परिभावितपरिस्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्‌घाटिततम:कपाट द्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोके स्वयमुपलब्धनिजसुखानुभवो भवान् ॥ ३३ ॥

O höchste Persönlichkeit Gottes, Nārāyaṇa, Vāsudeva, ursprünglicher Purusha! O Mahāpuruṣa, höchstes Heil, höchstes Glück und grenzenlose Barmherzigkeit! Du bist die Stütze des Kosmos, der einzige Herr aller Welten, der Lenker von allem und der Gemahl Lakṣmīs. Die wandernden Paramahaṁsas, ganz versunken im Samādhi des Bhakti-Yoga, erkennen Deine Gestalt im gereinigten Herzen; wenn die Dunkelheit des Herzens völlig weicht, offenbarst Du Dich selbst, und die transzendente Wonne, die sie kosten, ist Deine eigene göttliche Form. Darum bringen wir Dir ehrerbietige Verneigungen dar.

Verse 34

दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुण: सृजसि पासि हरसि ॥ ३४ ॥

O Herr, Deine Līlā-Kraft scheint kaum zu begreifen. Du bist auf keine Stütze angewiesen, hast keinen materiellen Körper und bedarfst nicht unserer Mitwirkung. Ohne Dich zu verwandeln, stellst Du selbst die Zutaten bereit und erschaffst, erhältst und vernichtest das Weltall aus Dir selbst heraus. Obwohl Du scheinbar innerhalb der Guṇas handelst, bist Du völlig jenseits aller materiellen Eigenschaften; darum sind Deine transzendenten Handlungen äußerst schwer zu verstehen.

Verse 35

अथ तत्र भवान् किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतित: पारतन्‍त्र्येण स्वकृतकुशलाकुशलं फलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशील: समञ्जसदर्शन उदास्त इति ह वाव न विदाम: ॥ ३५ ॥

Dies sind unsere Fragen: Bist Du hier, wie Devadatta und die bedingte Seele, in einem von den Guṇas hervorgebrachten Körper und nimmst daher in Abhängigkeit die Früchte guter und schlechter Taten auf Dich? Oder bist Du vielmehr nur als neutraler Zeuge gegenwärtig—ātma-rāma, friedvoll, von rechter Schau und völlig selbstgenügsam? O Bhagavān, wir vermögen Deine wirkliche Stellung nicht zu verstehen.

Verse 36

न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाचीनविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्त:करणाश्रयदुरवग्रहवादिनां विवादानवसर उपरत समस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को न्वर्थो दुर्घट इव भवति स्वरूपद्वयाभावात् ॥ ३६ ॥

O Bhagavān, in Dir gibt es keinen Widerspruch, denn Du bist der Hort unbegrenzter geistiger Eigenschaften, der höchste Lenker, dessen Ruhm den gebundenen Seelen unzugänglich ist. Wer im Innern von Scheinbeweisen, Spekulation und sophistischem Schrifttum verwirrt ist, streitet endlos über Dich, doch findet keinen Zugang zu Deiner Wahrheit. Wenn das ganze Gefüge der Māyā zur Ruhe kommt, bleibst Du als der Eine, verhüllt in Deiner eigenen ātma-māyā-śakti; da in Deiner Natur keine Dualität ist, was sollte Dir unmöglich sein? Durch Deine Energie tust Du oder tust nicht—ganz nach Deinem Willen.

Verse 37

समविषममतीनां मतमनुसरसि यथा रज्जुखण्डः सर्पादिधियाम् ॥ ३७ ॥

Wie ein Seil dem Verwirrten, der es für eine Schlange hält, Furcht einjagt, nicht aber dem Verständigen, der es als Seil erkennt, so erweckst Du als Paramātmā im Herzen aller je nach Einsicht Furcht oder Furchtlosigkeit; doch in Dir selbst gibt es keine Dualität.

Verse 38

स एव हि पुन: सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूप: सर्वेश्वर: सकलजगत्कारणकारणभूत: सर्व प्रत्यगात्मत्वात् सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषित: ॥ ३८ ॥

Er allein ist der Paramātmā: das Wesen aller Dinge, der höchste Herr und die Ursache aller Ursachen des Universums. Weil Er als innere Seele in allem wohnt, bleibt zuletzt nur Er allein.

Verse 39

अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसि निष्यन्दमानानवरतसुखेन विस्मारितद‍ृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासा: परमभागवता एकान्तिनो भगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृतमनस: कथमु ह वा एते मधुमथन पुन: स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृद: साधवस्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्र पुनरयं संसारपर्यावर्त: ॥ ३९ ॥

O Madhumathana! In den Herzen derer, die auch nur einmal einen Tropfen des Nektars aus dem Ozean Deiner Herrlichkeiten gekostet haben, strömt unaufhörlich transzendente Wonne, und selbst der kleinste Schatten sinnlicher Freude vergeht. Diese erhabenen Bhaktas, ausschließlich dem Bhagavān hingegeben—dem geliebten Freund aller Wesen und der Seele von allem—wie könnten sie den Dienst an Deinen Lotosfüßen aufgeben, wo es keine Rückkehr in den Samsāra gibt?

Verse 40

त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयो दितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममायया सुरनरमृगमिश्रित जलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवञ्जहि त्वाष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥ ४० ॥

O Herr, Seele und Wohnstatt der drei Welten, Trivikrama, der Dreiaugige, der Entzückende der drei Lokas! Götter, Menschen, Daityas und Dānavas sind nur Ausweitungen Deiner Energie. Wenn die Unrechtschaffenen mächtig werden, erscheinst Du durch Deine Yogamāyā als Deva, Mensch, Tier, Mischinkarnation oder Wasserwesen und verhängst Strafe gemäß der Schuld. Darum, o Bhagavān, wenn Du es willst, töte heute Vṛtrāsura, den Sohn Tvaṣṭās.

Verse 41

अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तव चरणनलिनयुगल ध्यानानुबद्धहृदयनिगडानां स्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिरशिशिरस्मितावलोकेन विगलित मधुरमुख रसामृत कलया चान्तस्तापमनघार्हसि शमयितुम् ॥ ४१ ॥

O Hari! Wir sind Dir ergeben an Deinen Lotosfüßen; unsere Herzen sind durch Ketten der Liebe an die Meditation Deiner Füße gebunden. Offenbare Deine Inkarnation und nimm uns als Deine ewigen Diener an. Mit Deinem mitleidsvollen, kühlen und klaren Blick, geschmückt mit einem sanften Lächeln, und mit den nektargleichen Worten aus Deinem schönen Antlitz, stille die innere Glut, die Vṛtrāsura in uns entfacht.

Verse 42

अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्य सकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण च यथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवत: सर्वप्रत्ययसाक्षिण आकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मण: परमात्मन: कियानिह वार्थविशेषो विज्ञापनीय: स्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतस: ॥ ४२ ॥

O Bhagavān! Wie kleine Funken die Werke des ganzen Feuers nicht vollbringen können, so können wir, Funken Deines Seins, Dir die Bedürfnisse unseres Lebens nicht kundtun. Du bist die ursprüngliche Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung des Universums; als höchster Lenker spielst Du mit Deinen geistigen und materiellen Energien. Du weilst im Herzen aller als Brahman und Paramātmā und äußerlich als die Elemente des Pradhāna. Du bist Zeuge jeder Erkenntnis, weit wie der Himmel und von keiner Handlung berührt—was könnte Dir unbekannt sein?

Verse 43

अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवत: परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायां विविधवृजिन संसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिता: ॥ ४३ ॥

O allwissender Bhagavān, höchster geistlicher Lehrer! Wir haben Zuflucht im Schatten Deiner Lotosfüße gesucht, der die Mühsal und Störungen der materiellen Welt besänftigt. Du kennst unseren Beweggrund; bitte nimm unsere gegenwärtige Not hinweg und gewähre uns Unterweisung und Schutz.

Verse 44

अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम् । ग्रस्तानि येन न: कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥ ४४ ॥

Darum, o Herr, höchster Lenker, o Śrī Kṛṣṇa, vernichte bitte Vṛtrāsura, den Sohn Tvaṣṭās, der die drei Welten zu verschlingen droht und bereits unsere Waffen und unsere Kraft verschlungen hat.

Verse 45

हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय । सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्ता- वन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥ ४५ ॥

Ehrerbietung Dir, o reinster Hamsa, der im Herzen wohnt und alles beobachtet; Ehrerbietung Dir, o Kṛṣṇa, von strahlend reiner Berühmtheit, ohne Anfang und doch Ursprung von allem. Du bist die Zuflucht der Heiligen; Seelen, die auf dem Pfad des Saṁsāra umherirren und schließlich an Deinen Lotosfüßen Schutz finden, erlangen das höchste Ziel. O Hari, wir verneigen uns vor Dir.

Verse 46

श्रीशुक उवाच अथैवमीडितो राजन् सादरं त्रिदशैर्हरि: । स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दित: ॥ ४६ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī fuhr fort: O König Parīkṣit, als die Halbgötter auf diese Weise aufrichtig beteten, hörte Hari sie aus Seiner grundlosen Barmherzigkeit an. Zufrieden antwortete Er ihnen daraufhin.

Verse 47

श्रीभगवानुवाच प्रीतोऽहं व: सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया । आत्मैश्वर्यस्मृति: पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥ ४७ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: O beste der Devas, Ich bin sehr erfreut über eure Lobpreisungen, die mit der Erkenntnis der Verehrung für Mich dargebracht wurden. Durch dieses Wissen erinnert sich der Mensch an Meine erhabene, über die Materie hinausgehende Majestät, und daraus entsteht und wächst Bhakti zu Mir.

Verse 48

किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभा: । मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित् ॥ ४८ ॥

O Beste unter den verständigen Devas, wenn Ich zufrieden bin, was wäre dann schwer zu erlangen? Dennoch erbittet der reine Geweihte, dessen Geist ausschließlich auf Mich gerichtet ist, nichts anderes als die Gelegenheit zum hingebungsvollen Dienst (Bhakti).

Verse 49

न वेद कृपण: श्रेय आत्मनो गुणवस्तुद‍ृक् । तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविध: ॥ ४९ ॥

Diejenigen, die materiellen Besitz für alles und für das höchste Lebensziel halten, werden kṛpaṇas, Geizige, genannt. Sie kennen das höchste Bedürfnis der Seele nicht. Und wer solchen Toren das Gewünschte gewährt, muss ebenfalls als töricht gelten.

Verse 50

स्वयं नि:श्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि । न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तम: ॥ ५० ॥

Ein reiner Geweihter, der in der Wissenschaft der Bhakti vollendet ist und das höchste Heil kennt, wird einen Toren niemals anweisen, fruchtbringende Handlungen zum materiellen Genuss zu tun, geschweige denn ihm dabei helfen. Er gleicht einem erfahrenen Arzt, der einem Kranken keine schädliche Speise gibt, selbst wenn dieser sie begehrt.

Verse 51

मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् । विद्याव्रततप:सारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥ ५१ ॥ H

O Maghavan (Indra), alles Heil sei mit dir. Ich rate dir, den erhabenen Weisen Dadhyañca (Dadhīci) aufzusuchen. Er ist in Wissen, Gelübden und Askese hochvollendet, und sein Körper ist sehr stark. Geh und bitte ihn ohne Zögern um seinen Körper.

Verse 52

स वा अधिगतो दध्यङ्‌ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् । यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥ ५२ ॥

Der heilige Dadhyañca (Dadhīci) nahm die reine, ungeteilte Brahma-vidyā selbst in sich auf und übergab sie den Aśvinī-kumāras. Man sagt, er gab ihnen die Mantras durch den Kopf eines Pferdes; daher heißen sie Aśvaśira. Nachdem sie diese Mantras der geistigen Wissenschaft von Dadhīci empfangen hatten, wurden die Aśvinī-kumāras jīvan-mukta, schon in diesem Leben befreit.

Verse 53

दध्यङ्‌ङाथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम् । विश्वरूपाय यत्प्रादात् त्वष्टा यत्त्वमधास्तत: ॥ ५३ ॥

Dadhyañca, der Sohn Atharvās, gab Tvaṣṭā den unzerstörbaren Schutzpanzer namens Nārāyaṇa-kavaca, der Meinem Wesen entspricht. Tvaṣṭā übergab ihn seinem Sohn Viśvarūpa, und von Viśvarūpa hast du ihn empfangen. Durch dieses Nārāyaṇa-kavaca ist Dadhīcis Leib nun äußerst stark; darum bitte ihn um seinen Körper.

Verse 54

युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञोऽङ्गानि दास्यति । ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मित: । येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजउपबृंहित: ॥ ५४ ॥

Wenn die Aśvinī-kumāras in eurem Namen Dadhyañca um seinen Leib bitten, wird der dharmakundige Dadhyañca aus Zuneigung gewiss seine Glieder hingeben; zweifelt nicht. Dann wird Viśvakarmā aus seinen Knochen die erhabenste Waffe, den Vajra, schmieden; von Meiner Macht durchdrungen, wird er Vṛtrāsuras Haupt gewiss hinwegnehmen.

Verse 55

तस्मिन् विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पद: । भूय: प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान् ॥ ५५ ॥

Wenn Vṛtrāsura durch Meine geistige Kraft getötet wird, werdet ihr eure Stärke, Waffen und euren Reichtum wiedererlangen; euch allen sei Heil. Obwohl er die drei Welten vernichten könnte, fürchtet nicht, dass er euch schaden werde: auch er ist ein Geweihter und beneidet Meine Hingebenen niemals.