Atharva Veda Sukta 4
Kanda 18Anuvaka 1Sukta 489 Mantras

Sukta 4

Rishi: Atharvanic tradition (funerary book; r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī traditions)

Devata: Lokakṛt/Pathikṛt powers (a class of invoked recipients; often treated as divine/ancestral order-establishers)

Chandas: Anuṣṭubh (predominant cadence; with Atharvanic stylistic variation)

AV 18.4 ist eine lange Toten‑ und Ahnenliturgie, die das Opfer (yajña) festigt und die Gaben wie auch den Verstorbenen auf den festgelegten „alten Weg“ der zuvor Gegangenen geleitet. Wiederholt „setzt“ sie die Opfergabe ein, ruft die berechtigten Empfänger herbei (besonders die Lokakṛt/Pathikṛt, die „Welt‑/Weg‑Schaffer“) und gewährleistet ungehinderten Durchgang, Schutz und die rechte Verteilung der Anteile innerhalb des Totenritus‑Komplexes.

Sanskrit recitationAtharva Veda 18.4

Mantras

Mantra 1

पितृमेधः। (८६ ककुम्मती, ८७ शंकुमती), ८८ त्र्यवसाना पथ्यापङ्क्तिः, ८९ पञ्चपदा पथ्यापङ्क्तिः। आ रो॑हत॒ जनि॑त्रीं जा॒तवे॑दसः पितृ॒याणैः सं व॒ आ रो॑हयामि । अवा॑ड्ढ॒व्येषि॒तो ह॑व्य॒वाह ईजा॒नं यु॒क्ताः सु॒कृतां॑ धत्त लो॒के

Steigt auf den Wegen der Väter zur Gebärerin empor; mit Jātavedas lasse ich euch gemeinsam hinaufsteigen. Der Opferträger, vom Opfer angeregt, ist von unten heraufgekommen; angeschirrt, verleiht dem Opfernden in seiner Welt das wohlgewirkte Verdienst.

Mantra 2

दे॒वा य॒ज्ञमृ॒तवः॑ कल्पयन्ति ह॒विः पु॑रो॒डाशं॑ स्रु॒चो य॑ज्ञायु॒धानि॑ । तेभि॑र्याहि प॒थिभि॑र्देव॒यानै॒र्यैरी॑जा॒नाः स्व॒र्गं यन्ति॑ लो॒कम्

Die Götter, die Jahreszeiten (ṛtavaḥ), ordnen das Opfer: die Opfergabe und den Opferkuchen (puroḍāśa), die Schöpflöffel (sruc) und die Opfergeräte. Mit ihnen geh auf den götterwärts führenden Pfaden, auf denen die Opfernden die Himmelswelt erreichen.

Mantra 3

ऋ॒तस्य॒ पन्था॒मनु॑ पश्य सा॒ध्वङ्गि॑रसः सु॒कृतो॑ येन॒ यन्ति॑ । तेभि॑र्याहि प॒थिभिः॑ स्व॒र्गं यत्रा॑दि॒त्या मधु॑ भ॒क्षय॑न्ति तृ॒तीये॒ नाके॒ अधि॒ वि श्र॑यस्व

Schau, der Ordnung des Ṛta folgend, auf den Pfad, auf dem die Wohltäter gehen, o Aṅgiras. Auf diesen Wegen geh du zum Himmel, wo die Ādityas Honig genießen; im dritten Himmelsgewölbe — dort nimm festen Sitz.

Mantra 4

त्रयः॑ सुप॒र्णा उप॑रस्य मा॒यू नाक॑स्य पृ॒ष्ठे अधि॑ वि॒ष्टपि॑ श्रि॒ताः । स्व॒र्गा लो॒का अ॒मृते॑न वि॒ष्ठा इष॒मूर्जं॒ यज॑मानाय दुह्राम्

Drei Schöngeflügelte, Stützen der oberen Region, sind auf dem Rücken des Himmels gegründet, im weiten, festen Sitz. Die Himmelswelten sind mit Unsterblichkeit gefestigt: mögen sie dem Opferherrn Speise und Kraft (iṣa, ūrj) melken.

Mantra 5

जु॒हूर्दा॑धार॒ द्यामु॑प॒भृद॒न्तरि॑क्षं ध्रु॒वा दा॑धार पृथि॒वीं प्र॑ति॒ष्ठाम्। प्रती॒मां लो॒का घृ॒तपृ॑ष्ठाः स्व॒र्गाः कामं॑कामं॒ यज॑मानाय दुह्राम्

Die Juhū hat den Himmel getragen; die Upabhṛt den Luftraum dazwischen; die Dhruvā hat die Erde als festen Grund getragen. Als Antwort mögen diese himmlischen Welten, ghee-rückig, dem Opfernden Wunsch um Wunsch, jeden begehrten Wunsch, ausmelken.

Mantra 6

ध्रुव॒ आ रो॑ह पृथि॒वीं वि॒श्वभो॑जसम॒न्तरि॑क्षमुपभृदा क्र॑मस्व । जुहु॒ द्यां ग॑च्छ॒ यज॑मानेन सा॒कं स्रु॒वेण॑ व॒त्सेन॒ दिशः॒ प्रपी॑नाः॒ सर्वा॑ धु॒क्ष्वाहृ॑ण्यमानः

Fest steige auf die Erde; mit der upabhṛt-Schöpfkelle schreite durch den allnährenden Luftraum. Spende: geh zum Himmel zusammen mit dem Opferherrn; mit dem sruva, mit dem Kalb, melke — alle Himmelsrichtungen, voll geworden — herbei, während du herangezogen wirst.

Mantra 7

ती॒र्थैस्त॑रन्ति प्र॒वतो॑ म॒हीरिति॑ यज्ञ॒कृतः॑ सु॒कृतो॒ येन॒ यन्ति॑ । अत्रा॑दधु॒र्यज॑मानाय लो॒कं दिशो॑ भू॒तानि॒ यदक॑ल्पयन्त

„An den Furten überqueren sie die mächtigen Hänge“ — so gehen die Opferwirkenden, die Wohlverdienten, auf eben diesem Weg. Hier haben sie dem Opferherrn eine Welt gegründet, als die Himmelsrichtungen und die Wesen alles ordneten, wie es sich gebührt.

Mantra 8

अङ्गि॑रसा॒मय॑नं॒ पूर्वो॑ अ॒ग्निरा॑दि॒त्याना॒मय॑नं॒ गार्ह॑पत्यो॒ दक्षि॑णाना॒मय॑नं दक्षिणा॒ग्निः । म॒हि॒मान॑म॒ग्नेर्विहि॑तस्य॒ ब्रह्म॑णा॒ सम॑ङ्गः॒ सर्व॒ उप॑ याहि श॒ग्मः

Der östliche Agni ist der Pfad der Aṅgirases; der Gārhapatya ist der Pfad der Ādityas; der Dakṣiṇāgni ist der Pfad der südlichen Mächte. Komm herbei, du hilfreicher, an allen Gliedern vollendet: durch das Brahman zur Hoheit des Agni, der ordnungsgemäß eingesetzt ist.

Mantra 9

पूर्वो॑ अ॒ग्निष्ट्वा॑ तपतु॒ शं पु॒रस्ता॒च्छं प॒श्चात् त॑पतु॒ गार्ह॑पत्यः । द॒क्षि॒णा॒ग्निष्टे॑ तपतु॒ शर्म॒ वर्मो॑त्तर॒तो म॑ध्य॒तो अ॒न्तरि॑क्षाद् दि॒शोदि॑शो अग्ने॒ परि॑ पाहि घो॒रात्

Möge der östliche Agni dich erwärmen — zum Heil von vorn; zum Heil von hinten möge dich der Gārhapatya erwärmen. Möge dich der Dakṣiṇāgni erwärmen — als Schutz, als Panzer — von Norden her, aus der Mitte, aus dem Luftraum; aus jeder Himmelsgegend, o Agni, behüte ringsum vor dem Schrecklichen.

Mantra 10

यू॒यम॑ग्ने॒ शंत॑माभिस्त॒नूभि॑रीजा॒नम॒भि लो॒कं स्व॒र्गम्। अश्वा॑ भू॒त्वा पृ॑ष्टि॒वाहो॑ वहाथ॒ यत्र॑ दे॒वैः स॑ध॒मादं॒ मद॑न्ति

O Agni, ihr, mit Leibern voll des höchsten Heils, geleitet den Opfernden in die himmlische Welt, in die Svarga. Zu Rossen geworden, rücken-tragend, bringt ihn dorthin, wo sie mit den Göttern in gemeinsamer Festfreude jubeln.

Mantra 11

शम॑ग्ने प॒श्चात् त॑प॒ शं पु॒रस्ता॒च्छमु॑त्त॒राच्छम॑ध॒रात् त॑पैनम्। एक॑स्त्रे॒धा विहि॑तो जातवेदः स॒म्यगे॑नं धेहि सु॒कृता॑मु लो॒के

Zum Heil, o Agni, erwärme ihn von hinten; zum Heil von vorn; zum Heil vom Norden; zum Heil von unten erwärme ihn. Du, der Eine, doch dreifach geordnet, o Jātavedas, setze ihn recht in die Welt der Wohlverdienenden.

Mantra 12

शम॒ग्नयः॒ समि॑द्धा॒ आ र॑भन्तां प्राजाप॒त्यं मेध्यं॑ जा॒तवे॑दसः । शृ॒तं कृ॒ण्वन्त॑ इ॒ह माव॑ चिक्षिपन्

Zum Heil mögen die entfachten Feuer zugreifen — o Jātavedasen — nach dem, was prājāpatya ist, opferrein, rituell tauglich. Indem sie es hier fest gründen, mögen sie es nicht hinabwerfen.

Mantra 13

य॒ज्ञ ए॑ति॒ वित॑तः॒ कल्प॑मान ईजा॒नम॒भि लो॒कं स्व॒र्गम्। तम॒ग्नयः॒ सर्व॑हुतं जुषन्तां प्राजाप॒त्यं मेध्यं॑ जा॒तवे॑दसः

Das Opfer schreitet voran, ausgebreitet und recht geordnet, zum Opfernden hin, zur himmlischen Welt. Ihn, den ganz Dargebrachten, mögen die Feuer, o Jātavedas, gnädig annehmen: prajāpatya, opferrein.

Mantra 14

ई॒जा॒नश्चि॒तमारु॑क्षद॒ग्निं नाक॑स्य पृ॒ष्ठाद् दिव॑मुत् पति॒ष्यन्। तस्मै॒ प्र भा॑ति॒ नभ॑सो॒ ज्योति॑षीमान्त्स्व॒र्गः पन्थाः॑ सु॒कृते॑ देव॒यानः॑

Der Opfernde hat wahrlich Agni bestiegen, im Begriff, vom Rücken des Himmelsgewölbes aufwärts zum Himmel zu fliegen. Für ihn leuchtet hervor, lichtvoll im Himmelsraum, der himmlische Pfad — der göttergehende Weg — für den, der des guten Werkes würdig ist.

Mantra 15

अ॒ग्निर्होता॑ध्व॒र्युष्टे॒ बह॒स्पति॒रिन्द्रो॑ ब्र॒ह्मा द॑क्षिण॒तस्ते॑ अस्तु । हु॒तोऽयं संस्थि॑तो य॒ज्ञ ए॑ति॒ यत्र॒ पूर्व॒मय॑नं हु॒ताना॑म्

Agni ist dein Hotṛ, dein Adhvaryu; Bṛhaspati, Indra und der Brahman seien zu deiner Rechten. Dargebracht, schreitet dieses Opfer, fest gegründet, dahin, wo von alters her der Gang der Dargebrachten ist.

Mantra 16

अ॒पू॒पवा॑न् क्षी॒रवां॑श्च॒रुरेह सी॑दतु । लो॒क॒कृतः॑ पथि॒कृतो॑ यजामहे॒ ये दे॒वानां॑ हु॒तभा॑गा इ॒ह स्थ

Hier setze sich die gekochte Opfergabe (caru), mit Kuchen (apūpa) versehen und reich an Milch. Wir opfern den Weltschaffern, den Wegbereitern — denen, die unter den Göttern Anteil am dargebrachten Opfer haben: Seid hier zugegen.

Mantra 17

अ॒पू॒पवा॒न् दधि॑वांश्च॒रुरेह सी॑दतु । लो॒क॒कृतः॑ पथि॒कृतो॑ यजामहे॒ ये दे॒वानां॑ हु॒तभा॑गा इ॒ह स्थ

Hier setze sich die gekochte Opfergabe (caru), mit Kuchen (apūpa) versehen und reich an Dickmilch/Quark (dadhi). Wir opfern den Weltschaffern, den Wegbereitern — denen, die unter den Göttern Anteil am dargebrachten Opfer haben: Seid hier zugegen.

Mantra 18

अ॒पू॒पवा॑न् द्र॒प्सवां॑श्च॒रुरेह सी॑दतु । लो॒क॒कृतः॑ पथि॒कृतो॑ यजामहे॒ ये दे॒वानां॑ हु॒तभा॑गा इ॒ह स्थ

Hier setze sich das Caru, die gekochte Opfergabe, mit Apūpa (Opferkuchen) versehen, reich an Tropfen der Essenz. Den Welt-Schaffern, den Weg-Schaffern (Lokakṛt, Pathikṛt) opfern wir—jenen, die unter den Göttern Anteil an der Darbringung haben; seid hier zugegen.

Mantra 19

अ॒पू॒पवा॑न् घृ॒तवां॑श्च॒रुरेह सी॑दतु । लो॒क॒कृतः॑ पथि॒कृतो॑ यजामहे॒ ये दे॒वानां॑ हु॒तभा॑गा इ॒ह स्थ

Hier setze sich das Caru, die gekochte Opfergabe, mit Apūpa (Opferkuchen) versehen, reich an Ghee. Den Welt-Schaffern, den Weg-Schaffern (Lokakṛt, Pathikṛt) opfern wir—jenen, die unter den Göttern Anteil an der Darbringung haben; seid hier zugegen.

Mantra 20

अ॒पू॒पवा॑न् मां॒सवां॑श्च॒रुरेह सी॑दतु । लो॒क॒कृतः॑ पथि॒कृतो॑ यजामहे॒ ये दे॒वानां॑ हु॒तभा॑गा इ॒ह स्थ

Hier setze sich das Caru, die gekochte Opfergabe, mit Apūpa (Opferkuchen) versehen, Fleisch tragend. Den Welt-Schaffern, den Weg-Schaffern (Lokakṛt, Pathikṛt) opfern wir—jenen, die unter den Göttern Anteil an der Darbringung haben; seid hier zugegen.

Mantra 21

अ॒पू॒पवा॒नन्न॑वांश्च॒रुरेह सी॑दतु । लो॒क॒कृतः॑ पथि॒कृतो॑ यजामहे॒ ये दे॒वानां॑ हु॒तभा॑गा इ॒ह स्थ

Hier werde die gekochte Opfergabe (caru), reich an Opferkuchen (apūpa) und reich an Speise, niedergesetzt. Den Weltenbauern (Lokakṛt), den Pfadbereitern (Pathikṛt) opfern wir, denen ein Anteil an der Opfergabe der Götter zukommt: seid hier zugegen.

Mantra 22

अ॒पू॒पवा॒न् मधु॑मांश्च॒रुरेह सी॑दतु । लो॒क॒कृतः॑ पथि॒कृतो॑ यजामहे॒ ये दे॒वानां॑ हु॒तभा॑गा इ॒ह स्थ

Hier werde die gekochte Opfergabe (caru), reich an Opferkuchen (apūpa) und honigsüß, niedergesetzt. Den Weltenbauern (Lokakṛt), den Pfadbereitern (Pathikṛt) opfern wir, denen ein Anteil an der Opfergabe der Götter zukommt: seid hier zugegen.

Mantra 23

अ॒पू॒पवा॒न् रस॑वांश्च॒रुरेह सी॑दतु । लो॒क॒कृतः॑ पथि॒कृतो॑ यजामहे॒ ये दे॒वानां॑ हु॒तभा॑गा इ॒ह स्थ

Hier werde die gekochte Opfergabe (caru), reich an Opferkuchen (apūpa) und voll von Saft und Geschmack, niedergesetzt. Den Weltenbauern (Lokakṛt), den Pfadbereitern (Pathikṛt) opfern wir, denen ein Anteil an der Opfergabe der Götter zukommt: seid hier zugegen.

Mantra 24

अ॒पू॒पवा॒नप॑वांश्च॒रुरेह सी॑दतु । लो॒क॒कृतः॑ पथि॒कृतो॑ यजामहे॒ ये दे॒वानां॑ हु॒तभा॑गा इ॒ह स्थ

Hier werde die gekochte Opfergabe niedergesetzt, reich an Opferkuchen (apūpa) und reich an Wassern. Wir opfern den Weltenbauern, den Pfadbereitern, denen ein Anteil an der Götter-Oblation zukommt: seid hier gegenwärtig.

Mantra 25

अ॒पू॒पापि॑हितान् कु॒म्भान् यांस्ते॑ दे॒वा अधा॑रयन्। ते ते॑ सन्तु स्व॒धाव॑न्तो॒ मधु॑मन्तो घृत॒श्चुतः॑

Die Krüge, die die Götter für dich aufgestellt haben, bedeckt mit Opferkuchen (apūpa) — sie sollen die deinen sein: mit svadhā begabt, honigsüß und von Ghee (ghṛta) triefend.

Mantra 26

यास्ते॑ धा॒ना अ॑नुकि॒रामि॑ ति॒लमि॑श्राः स्व॒धाव॑तीः । तास्ते॑ सन्तू॒द्भ्वीः प्र॒भ्वीस्तास्ते॑ य॒मो राजानु॑ मन्यताम्

Welche Körner ich dir der Ordnung gemäß ausstreue, mit Sesam vermischt, reich an Svadhā — sie sollen die deinen sein: tragend, machtvoll; sie soll für dich, zur rechten Zeit, König Yama anerkennen und gutheißen.

Mantra 27

अक्षि॑तिं॒ भूय॑सीम्

Unvergänglichkeit — noch reichlicher.

Mantra 28

द्र॒प्सश्च॑स्कन्द पृथि॒वीमनु॒ द्यामि॒मं च॒ योनि॒मनु॒ यश्च॒ पूर्वः॑ । स॒मा॒नं योनि॒मनु॑ सं॒चर॑न्तं द्र॒प्सं जु॑हो॒म्यनु॑ स॒प्त होत्राः॑

Der Tropfen (drapsa) ist geströmt — der Erde entlang, dem Himmel entlang, diesem Schoß entlang und dem, der der frühere ist. Den Tropfen, der im selben Schoß in geordnetem Gang dahinschreitet — diesen Tropfen opfere ich, den sieben Hotṛ-Rufen folgend.

Mantra 29

श॒तधा॑रं वा॒युम॒र्कं स्व॒र्विदं॑ नृ॒चक्ष॑स॒स्ते अ॒भि च॑क्षते र॒यिम्। ये पृ॒णन्ति॒ प्र च॒ यच्छ॑न्ति सर्व॒दा ते दु॑ह्रते॒ दक्षि॑णां स॒प्तमा॑तरम्

Vāyu, der hundertströmige, und die Sonne, Arka, der den Svár gewinnt, der die Menschen schaut – sie blicken gütig auf den Reichtum. Die, welche füllen und die, welche stets gewähren, die melken die Dakṣiṇā, den priesterlichen Lohn, die Siebenmütterige.

Mantra 30

कोशं॑ दुहन्ति क॒लशं॒ चतु॑र्बिल॒मिडां॑ धे॒नुं मधु॑मतीं स्व॒स्तये॑ । ऊर्जं॒ मद॑न्ती॒मदि॑तिं॒ जने॒ष्वग्ने॒ मा हिं॑सीः पर॒मे व्योऽमन्

Sie melken den Eimer, den Krug, das vierlochige Gefäß – Iḍā, die Kuh der Nahrung, honigsüß, zum Heil; die Kraft, die froh macht, Aditi unter den Menschen. O Agni, verletze nicht im höchsten Himmel.

Mantra 31

ए॒तत् ते॑ दे॒वः स॑वि॒ता वासो॑ ददाति॒ भर्त॑वे । तत् त्वं य॒मस्य॒ राज्ये॒ वसा॑नस्ता॒र्प्यंऽ चर

Dieses Gewand gibt dir der Gott Savitar zum Tragen. Es tragend, wandle im Reich Yamas ungehindert, in rechter Sättigung und Erquickung.

Mantra 32

धा॒ना धे॒नुर॑भवद् व॒त्सो अ॑स्यास्ति॒लोऽभवत्। तां वै य॒मस्य॒ राज्ये॒ अक्षि॑ता॒मुप॑ जीवति

Geröstetes Korn wurde zur Kuh, und Sesam von ihr wurde zum Kalb. Durch sie lebt er wahrlich im Reich Yamas weiter — durch sie, die nicht schwindet.

Mantra 33

ए॒तास्ते॑ असौ धे॒नवः॑ काम॒दुघा॑ भवन्तु । एनीः॒ श्येनीः॒ सरू॑पा॒ विरू॑पास्ति॒लव॑त्सा॒ उप॑ तिष्ठन्तु॒ त्वात्र॑

Diese dort, für dich, mögen Kühe sein, wunscherfüllend, nach Wunsch melkbar. Eni-Kühe, Śyenī-Kühe, gleichgestaltige und ungleichgestaltige, mit Sesam als Kälbern — mögen sie hier nahe bei dir stehen.

Mantra 34

एनी॒र्धा॒ना हरि॑णीः॒ श्येनी॑रस्य कृ॒ष्णा धा॒ना रोहि॑णीर्धे॒नव॑स्ते । ति॒लव॑त्सा॒ ऊर्ज॑म॒स्मै दुहा॑ना वि॒श्वाहा॑ सन्त्वनप॒स्फुर॑न्तीः

Eni-Kühe aus Korn, falb; Śyenī-Kühe aus Korn — schwarz und rötlich: das sind deine Kühe. Mit Sesam als Kälbern, ihm Kraft und Nahrung melkend, mögen sie alle Tage währen, ohne Straucheln, ohne Nachlassen.

Mantra 35

वै॒श्वा॒न॒रे ह॒विरि॒दं जु॑होमि साह॒स्रं श॒तधा॑र॒मुत्स॑म्। स बि॑भर्ति पि॒तरं॑ पिताम॒हान् प्र॑पिताम॒हान् बि॑भर्ति॒ पिन्व॑मानः

Dem Vaiśvānara opfere ich hier diese Gabe: eine tausendfache Quelle mit hundert Strömen. Er trägt den Vater; er trägt die Großväter; die Urgroßväter trägt er, sich füllend und an Kraft zunehmend.

Mantra 36

स॒हस्र॑धारं श॒तधा॑र॒मुत्स॒मक्षि॑तं व्य॒च्यमा॑नं सलि॒लस्य॑ पृ॒ष्ठे। ऊर्जं॒ दुहा॑नमनप॒स्फुर॑न्त॒मुपा॑सते पि॒तरः॑ स्व॒धाभिः॑

Die Quelle mit tausend Strömen, mit hundert Strömen, unerschöpflich, weithin sich ausbreitend auf der Oberfläche der Wasser—Nahrungskraft (ūrj) ausmelkend, niemals nachlassend—dieser wohnen die Väter (pitaraḥ) bei mit ihren Svadhā-Gaben (svadhā).

Mantra 37

इ॒दं कसा॑म्बु॒ चय॑नेन चि॒तं तत् स॑जाता॒ अव॑ पश्य॒तेत॑ । मर्त्यो॒ऽयम॑मृत॒त्वमे॑ति॒ तस्मै॑ गृ॒हान् कृ॑णुत याव॒त्सब॑न्धु

Dieses Kāsa-Wasser (kasa-ambu), durch Aufschichten aufgebaut—schaut es euch gut an, ihr Verwandten. Dieser Sterbliche gelangt zur Unsterblichkeit; für ihn richtet Wohnstätten her, soweit die Verwandtschaft reicht.

Mantra 38

इ॒हैवैधि॑ धन॒सनि॑रि॒हचि॑त्त इ॒हक्र॑तुः । इ॒हैधि॑ वी॒र्यऽवत्तरो वयो॒धा अप॑राहतः

Hier wahrlich gedeihe, du Gewinner von Reichtum; hier sei dein Denken, hier dein Entschluss. Hier gedeihe du, noch reicher an männlicher Kraft, Spender der Lebenskraft, unbesiegt.

Mantra 39

पु॒त्रं पौत्र॑मभित॒र्पय॑न्ती॒रापो॒ मधु॑मतीरि॒माः । स्व॒धां पि॒तृभ्यो॑ अ॒मृतं॒ दुहा॑ना॒ आपो॑ दे॒वीरु॒भयां॑स्तर्पयन्तु

Diese honigsüßen Wasser, die Sohn und Enkel erquicken, die für die Väter Svadhā — eine unsterbliche Essenz — melken: mögen die göttlichen Wasser beide sättigen.

Mantra 40

आपो॑ अ॒ग्निं प्र हि॑णुत पि॒तॄंरुपे॒मं य॒ज्ञं पि॒तरो॑ मे जुषन्ताम्। आसी॑ना॒मूर्ज॒मुप॒ ये सच॑न्ते॒ ते नो॑ र॒यिं सर्व॑वीरं॒ नि य॑च्छान्

O Wasser, setzt Agni voran; bringt die Väter herbei: mögen meine Väter an diesem Opfer Gefallen finden. Die, die sitzend sich der nährenden Kraft anschließen, mögen uns Reichtum schenken, reich an allen tapferen Söhnen, und ihn fest begründen.

Mantra 41

समि॑न्धते॒ अम॑र्त्यं हव्य॒वाहं॑ घृत॒प्रिय॑म्। स वे॑द॒ निहि॑तान्नि॒धीन् पि॒तॄ॒न् प॑रा॒वतो॑ ग॒तान्

Sie entzünden den Unsterblichen, den Opferträger, den Freund des geklärten Butters (ghṛta). Er kennt die niedergelegten Schätze — die Väter (pitṛ), die in das ferne Reich gegangen sind.

Mantra 42

यं ते॑ म॒न्थं यमो॑द॒नं यन्मां॒सं नि॑पृ॒णामि॑ ते । ते ते॑ सन्तु स्व॒धाव॑न्तो॒ मधु॑मन्तो घृत॒श्चुतः॑

Welchen gerührten Trank ich dir darreiche, welchen Reisbrei des Yama, welches Fleisch ich dir bereite — dies alles sei dein, mit Svadhā begabt, honigsüß und von Ghee triefend.

Mantra 43

यास्ते॑ धा॒ना अ॑नुकि॒रामि॑ ति॒लमि॑श्राः स्व॒धाव॑तीः । तास्ते॑ सन्तू॒द्भ्वीः प्र॒भ्वीस्तास्ते॑ य॒मो राजानु॑ मन्यताम्

Die Körner, die ich für dich ausstreue, mit Sesam vermischt, mit Svadhā begabt — sie seien dein, reichlich und durchsetzungsstark; sie möge dir König Yama billigen.

Mantra 44

इ॒दं पूर्व॒मप॑रं नि॒यानं॒ येना॑ ते॒ पूर्वे॑ पि॒तरः॒ परे॑ताः । पु॒रो॒ग॒वा ये अ॑भि॒शाचो॑ अस्य॒ ते त्वा॑ वहन्ति सु॒कृता॑मु लो॒कम्

Dies ist die frühere und die spätere Führung, auf der deine früheren Väter hingegangen sind. Die Vorangehenden, die mit dem Vieh vorausziehen, die den feindlichen Zauber abwehren — sie tragen dich wahrlich in die Welt der Wohlverdienenden.

Mantra 45

सर॑स्वतीं देव॒यन्तो॑ हवन्ते॒ सर॑स्वतीमध्व॒रे ता॒यमा॑ने । सर॑स्वतीं सु॒कृतो॑ हवन्ते॒ सर॑स्वती दा॒शुषे॑ वार्यं॑ दात्

Sarasvatī rufen die nach den Göttern Strebenden an; Sarasvatī im Opfer, wenn es in die Länge gezogen (vollzogen) wird. Sarasvatī rufen die Wohltäter an; Sarasvatī möge dem Opfernden eine erwählte Gabe gewähren.

Mantra 46

सर॑स्वतीं पि॒तरो॑ हवन्ते दक्षि॒णा य॒ज्ञम॑भि॒नक्ष॑माणाः । आ॒सद्या॒स्मिन् ब॒र्हिषि॑ मादयध्वमनमी॒वा इष॒ आ धे॑ह्य॒स्मे

Sarasvatī rufen die Väter an, und die Dakṣiṇā-Gaben treiben das Opfer seinem Ziel entgegen. Setzt euch auf dieses Barhis und freut euch: unverletzt, legt uns hierher die Kräfte der Nahrung.

Mantra 47

सर॑स्वति॒ या स॒रथं॑ य॒याथो॒क्थैः स्व॒धाभि॑र्देवि पि॒तृभि॒र्मद॑न्ती । स॒ह॒स्रा॒र्घमि॒डो अत्र॑ भा॒गं रा॒यस्पोषं॒ यज॑मानाय धेहि

O Sarasvatī, die du, auf einem Wagen gemeinsam fahrend, hingezogen bist—mit den Vätern frohlockend—durch Hymnen und durch Svadhā-Gaben, o Göttin: setze hier dem Opfernden einen Anteil an Iḍā ein, tausendfach wertvoll, als Mehrung von Reichtum und gedeihlichem Vorrat.

Mantra 48

पृ॒थि॒वीं त्वा॑ पृथि॒व्यामा वे॑शयामि दे॒वो नो॑ धा॒ता प्र ति॑रा॒त्यायुः॑ । परा॑परैता वसु॒विद् वो अ॒स्त्वधा॑ मृ॒ताः पि॒तृषु॒ सं भ॑वन्तु

In die Erde, inmitten der Erde, lege ich dich nieder. Möge Dhātṛ, der Gott, uns das Leben verlängern. Möge dieses dein Hinübergehen hin und her euch Reichtum finden lassen; und dann mögen die Toten ganz und gar unter den Vätern zusammenkommen.

Mantra 49

आ प्र च्य॑वेथा॒मप॒ तन्मृ॑जेथां॒ यद् वा॑मभि॒भा अत्रो॒चुः । अ॒स्मादेत॑म॒घ्न्यौ तद् वशी॑यो दा॒तुः पि॒तृष्वि॒हभो॑जनौ॒ मम॑

Tretet hervor und wischt jenen Makel fort—was feindselige Rede die Menschen hier gegen euch beide gesprochen haben. Von diesem Menschen treibt es weg, o Aghnyā-Paar; macht jenes gefügiger, ihr zwei—meine Teilhaber hier und bei den Vätern, beim Geber.

Mantra 50

एयम॑ग॒न् दक्षि॑णा भद्र॒तो नो॑ अ॒नेन॑ द॒त्ता सु॒दुघा॑ वयो॒धाः । यौव॑ने जी॒वानु॑प॒पृञ्च॑ती ज॒रा पि॒तृभ्य॑ उप॒संप॑राणयादि॒मान्

Hierher ist Dakṣiṇā gekommen, uns heilvoll; durch sie, wenn sie rechtmäßig gegeben ist, — reichlich melkend, Kraft und Lebenskraft verleihend. Die Lebenden mit Jugend besprengend, möge sie, wenn das Alter herannaht, diese zu den Vätern (Pitṛ) geleiten und sie sicher hinüberführen.

Mantra 51

इ॒दं पि॒तृभ्यः॒ प्र भ॑रामि ब॒र्हिर्जी॒वं दे॒वेभ्य॒ उत्त॑रं स्तृणामि । तदा रो॑ह पुरुष॒ मेध्यो॒ भव॒न् प्रति॑ त्वा जानन्तु पि॒तरः॒ परे॑तम्

Diese heilige Streuung bringe ich hervor für die Väter; für die Götter breite ich das lebendige, höhere Barhis aus. Dann steige empor, o Mensch, opfertauglich werdend; mögen dich die Väter, die Hingegangenen, anerkennen.

Mantra 52

एदं ब॒र्हिर॑सदो॒ मेध्यो॑ऽभूः॒ प्रति॑ त्वा जानन्तु पि॒तरः॒ परे॑तम्। य॒था॒प॒रु त॒न्वं॑१ सं भ॑रस्व॒ गात्रा॑णि ते॒ ब्रह्म॑णा कल्पयामि

Auf dieses Barhis hast du dich gesetzt; opfertauglich bist du geworden: mögen dich die Väter, die Hingegangenen, anerkennen. Wie Glied an Glied, so füge deinen Leib wieder zusammen; deine Glieder richte ich ordnungsgemäß zu durch die Kraft des Brahman — der heiligen Rede.

Mantra 53

प॒र्णो राजा॑पि॒धानं॑ चरू॒णामू॒र्जो बलं॒ सह॒ ओजो॑ न॒ आग॑न्। आयु॑र्जी॒वेभ्यो॒ विद॑धद् दीर्घायु॒त्वाय॑ श॒तशा॑रदाय

Das Blatt — königliche Bedeckung der gekochten Opfergaben (carū) — ist zu uns gekommen mit Saft (ūrj), mit Kraft, mit Stärke, mit Lebensmacht (ojas); es verleihe den Lebenden Leben — zu langem Alter, zu hundert Herbsten.

Mantra 54

ऊ॒र्जो भा॒गो य इ॒मं ज॒जानाश्मान्ना॑ना॒माधि॑पत्यं ज॒गाम॑ । तम॑र्चत वि॒श्वमि॑त्रा ह॒विर्भिः॒ स नो॑ य॒मः प्र॑त॒रं जी॒वसे॑ धात्

Der Anteil der Nahrung (ūrj) — er, der dies gezeugt hat, der die Herrschaft über die Steine erlangte — ihn ehrt, o Allfreunde (viśvamitrá), mit Opfergaben (havis); möge jener Yama uns fester zum Leben einsetzen, zum weiteren Fortleben.

Mantra 55

यथा॑ य॒माय॑ ह॒र्म्यमव॑प॒न् पञ्च॑ मान॒वाः । ए॒वा व॑पामि ह॒र्म्यं यथा॑ मे॒ भूर॒योऽस॑त

Wie für Yama ein Hauspalast (harmya) die fünf Söhne Manus hinab, in die Erde, errichteten — so errichte auch ich einen Palast, damit mir Fülle zuteil werde.

Mantra 56

इ॒दं हिर॑ण्यं बिभृहि॒ यत् ते॑ पि॒ताबि॑भः पु॒रा। स्व॒र्गं य॒तः पि॒तुर्हस्तं॒ निर्मृ॑ड्ढि॒ दक्षि॑णम्

Trage dieses Gold, das einst dein Vater von alters her trug. Aus der Hand des Vaters, von wo der Himmel gewonnen wird, reinige die rechte (Hand/Seite) von Unheil.

Mantra 57

ये च॑ जी॒वा ये च॑ मृ॒ता ये जा॒ता ये च॑ य॒ज्ञियाः॑ । तेभ्यो॑ घृ॒तस्य॑ कु॒ल्यैऽतु॒ मधु॑धारा व्युन्द॒ती

Ob lebend, ob tot, ob geboren, ob opferwürdig (yajñiya) — zu ihnen gehe der Kanal des geklärten Butterfetts (ghṛta) hinaus: ein Honigstrom, quellend und ausgegossen.

Mantra 58

वृषा॑ मती॒नां प॑वते विचक्ष॒णः सूरो॒ अह्नां॑ प्र॒तरी॑तो॒षसां॑ दि॒वः । प्रा॒णः सिन्धू॑नां क॒लशाँ॑ अचिक्रद॒दिन्द्र॑स्य॒ हार्दि॑मावि॒शन् म॑नी॒षया॑

Der Stier der Gedanken wird geläutert, der Weitsichtige; eine Sonne der Tage, die durch die Morgenröten des Himmels hindurch siegt. Der Atem der Flüsse hat laut in die Krüge (kalaśa) gerufen, mit weiser Absicht in Indras Herz eintretend.

Mantra 59

त्वे॒षस्ते॑ धू॒म ऊ॑र्णोतु दि॒वि षंच्छु॒क्र आत॑तः । सूरो॒ न हि द्यु॒ता त्वं कृ॒पा पावक॒ रोच॑से

Möge dein grimmiger Rauch uns am Himmel umhüllen, ganz lichtglänzend, weithin ausgespannt. Denn wie die Sonne an Strahlkraft leuchtest du, o Läuterer (Pāvaka), in deiner eigenen, wahren Gestalt.

Mantra 60

प्र वा ए॒तीन्दु॒रिन्द्र॑स्य॒ निष्कृ॑तिं॒ सखा॒ सख्यु॒र्न प्र मि॑नाति संगि॒रः । मर्य॑ इव॒ योषाः॒ सम॑र्षसे॒ सोमः॑ क॒लशे॑ श॒तया॑मना प॒था

Wahrlich zieht Indu hinaus zu Indras Auslass und Befreiung; als Freund verletzt er nicht das Band des Freundes, des Sängers. Wie ein Jüngling zu den Mädchen stürmst du zusammen; Soma, in den Krug, auf einem Pfad von hundert Läufen.

Mantra 61

अक्ष॒न्नमी॑मदन्त॒ ह्यव॑ प्रि॒यां अ॑धूषत । अस्तो॑षत॒ स्वभा॑नवो॒ विप्रा॒ यवि॑ष्ठा ईमहे

Sie haben gegessen und sind wahrlich erfreut worden; zur Hilfe haben sie den lieben Anteil angenommen. Sie haben Lob gesprochen: die selbstleuchtenden, inspirierten, jüngsten Väter — sie flehen wir an.

Mantra 62

आ या॑त पितरः सो॒म्यासो॑ गम्भी॒रैः प॒थिभिः॑ पितृ॒याणैः॑ । आयु॑र॒स्मभ्यं॒ दध॑तः प्र॒जां च॑ रा॒यश्च॒ पोषै॑र॒भि नः॑ सचध्वम्

Kommt herbei, o Väter, soma‑liebend, auf den tiefen Pfaden, den väterlichen Wegen. Uns Leben und Nachkommenschaft verleihend, mit Reichtum und mit Gedeihen — schließt euch uns an.

Mantra 63

परा॑ यात पितरः सो॒म्यासो॑ गम्भी॒रैः प॒थिभिः॑ पू॒र्याणैः॑ । अधा॑ मा॒सि पुन॒रा या॑त नो गृ॒हान् ह॒विरत्तुं॑ सुप्र॒जसः॑ सु॒वीराः॑

Zieht hinweg, o Väter, soma‑liebend, auf den tiefen Pfaden, den uralten Wegen. Dann, im Monat, kommt wieder zu unseren Häusern, um die Opfergabe zu essen — ihr mit guter Nachkommenschaft, ihr mit guten Helden.

Mantra 64

यद् वो अ॒ग्निरज॑हा॒देक॒मङ्गं॑ पितृलो॒कं ग॒मयं॑ जा॒तवे॑दाः । तद् व॑ ए॒तत् पुन॒रा प्या॑ययामि सा॒ङ्गाः स्व॒र्गे पि॒तरो॑ मादयध्वम्

Welches Glied von euch Agni, Jātavedas, als er (euch) in die Welt der Väter geleitete, zurückließ — eben dieses stelle ich euch jetzt wieder her. Gliederganz im Himmel, o Väter, freut euch.

Mantra 65

अभू॑द् दू॒तः प्रहि॑तो जा॒तवे॑दाः सा॒यं न्यह्न॑ उप॒वन्द्यो॒ नृभिः॑ । प्रादाः॑ पि॒तृभ्यः॑ स्व॒धया॒ ते अ॑क्षन्न॒द्धि त्वं दे॑व॒ प्रय॑ता ह॒वींषि॑

Jātavedas wurde zum Boten, ausgesandt; am Abend, beim Neigen des Tages — von den Menschen zu verehren. Den Vätern hast du mit svadhā dargereicht; sie haben gegessen. So iss auch du, o Gott, die ordnungsgemäß dargebrachten havis (Opfergaben).

Mantra 66

अ॒सौ हा इ॒ह ते॒ मनः॒ ककु॑त्सलमिव जा॒मयः॑ । अ॒भ्येऽनं भूम ऊर्णुहि

Dort drüben — wahrlich, hier ist dein Geist, wie ein vorspringender Kamm unter den Deinen. O Erde, umhülle diesen Menschen und bedecke ihn darüber.

Mantra 67

शुम्भ॑न्तां लो॒काः पि॑तृ॒षद॑नाः पितृ॒षद॑ने त्वा लो॒क आ सा॑दयामि

Mögen die Welten, die Sitze der Väter, erglänzen. Im Sitz der Väter, in jener Welt, setze ich dich nieder und begründe dich.

Mantra 68

ये॒३स्माकं॑ पि॒तर॒स्तेषां॑ ब॒र्हिर॑सि

Du bist der heilige Grassitz, das Barhis, für jene unserer Väter, die die Unsrigen sind.

Mantra 69

उदु॑त्त॒मं व॑रुण॒ पाश॑म॒स्मदवा॑ध॒मं वि म॑ध्य॒मं श्र॑थाय । अधा॑ व॒यमा॑दित्य व्र॒ते तवाना॑गसो॒ अदि॑तये स्याम

Löse von uns, o Varuṇa, die oberste Schlinge; nimm die unterste ab; zerreiße die mittlere. Dann mögen wir, o Āditya, in deiner Satzung, schuldlos sein und der Freiheit, Aditi, angehören.

Mantra 70

प्रास्मत् पाशा॑न् वरुण मुञ्च॒ सर्वा॒न् यैः स॑मा॒मे ब॒ध्यते॒ यैर्व्या॒मे। अधा॑ जीवेम श॒रदं॑ श॒तानि॒ त्वया॑ राजन् गुपि॒ता रक्ष॑माणाः

Befreie von uns, o Varuṇa, alle Schlingen, mit denen man bindet, sei es im halben Maß oder in voller Spannung. Dann mögen wir hundert Herbste leben, von dir, o König, behütet und beschirmt, unter deiner Wacht.

Mantra 71

अ॒ग्नये॑ कव्य॒वाह॑नाय स्व॒धा नमः॑

Agni, dem Kavyavāhana, dem Träger der Opfergabe für die Väter — svadhā! Verehrung.

Mantra 72

सोमा॑य पि॒तृम॑ते स्व॒धा नमः॑

Soma, dem von den Vätern Begleiteten — svadhā! Verehrung.

Mantra 73

पि॒तृभ्यः॒ सोम॑वद्भ्यः स्व॒धा नमः॑

Den Vätern, den Soma-Besitzenden — svadhā! Verehrung.

Mantra 74

य॒माय॑ पि॒तृम॑ते स्व॒धा नमः॑

Yama, begleitet von den Vätern — svadhā! Verehrung.

Mantra 75

ए॒तत् ते॑ प्रततामह स्व॒धा ये च॒ त्वामनु॑

Dies ist für dich, o Ur-Ur-Großvater — svadhā! und für die, die dir nachfolgen.

Mantra 76

ए॒त् ते॑ ततामह स्व॒धा ये च॒ त्वामनु॑

Dies ist für dich, o Urgroßvater—Svadhā!—und auch für jene, die dir folgen.

Mantra 77

ए॒तत् ते॑ तत स्व॒धा

Dies ist für dich, o Großvater—Svadhā!

Mantra 78

स्व॒धा पि॒तृभ्यः॑ पृथिवि॒षद्भ्यः॑

Svadhā den Vätern, den auf der Erde weilenden Vätern.

Mantra 79

स्व॒धा पि॒तृभ्यो॑ अन्तरिक्ष॒सद्भ्यः॑

Svadhā den Vätern, den im Luftraum (Antarikṣa) weilenden Vätern.

Mantra 80

स्व॒धा पि॒तृभ्यो॑ दिवि॒षद्भ्यः॑

Svadhā den Vätern, den im Himmel weilenden Vätern.

Mantra 81

नमो॑ वः पितर ऊ॒र्जे नमो॑ वः पितरो॒ रसा॑य

Ehrerbietung euch, o Väter (Pitṛ), für die Kraft; Ehrerbietung euch, o Väter, für den Lebenssaft (rasa).

Mantra 82

नमो॑ वः पितरो॒ भामा॑य॒ नमो॑ वः पितरो म॒न्यवे॑

Ehrerbietung euch, o Väter (Pitṛ), für euren furchtbaren Glanz; Ehrerbietung euch, o Väter, für euren Zorn (manyu).

Mantra 83

नमो॑ वः पितरो॒ यद् घोरं तस्मै॒ नमो॑ वः पितरो॒ यत् क्रू॒रं तस्मै॑

Ehrerbietung euch, o Väter: was immer in euch schrecklich ist, dem sei Ehrerbietung; Ehrerbietung euch, o Väter: was immer in euch grausam ist, dem sei Ehrerbietung.

Mantra 84

नमो॑ वः पितरो॒ यच्छि॒वं तस्मै॒ नमो॑ वः पितरो॒ यत् स्यो॒नं तस्मै॑

Ehrerbietung euch, o Väter: was immer in euch heilsam ist, dem sei Ehrerbietung; Ehrerbietung euch, o Väter: was immer in euch gnädig und lindernd ist, dem sei Ehrerbietung.

Mantra 85

नमो॑ वः पितरः स्व॒धा वः॑ पितरः

Ehrerbietung euch, o Väter; svadhā sei euch, o Väter.

Mantra 86

येऽत्र॑ पि॒तरः॑ पि॒तरो॒ येऽत्र॑ यू॒यं स्थ यु॒ष्मांस्तेऽनु॑ यू॒यं तेषां॒ श्रेष्ठा॑ भूयास्थ

Ihr Väter, die hier seid — ihr Väter, die hier seid und gegenwärtig dasteht — eurem Pfad folgend, hinter euch her, mögen die Unsrigen unter ihnen die Vorzüglichsten werden.

Mantra 87

य इ॒ह पि॒तरो॑ जी॒वा इ॒ह व॒यं स्मः॑ । अ॒स्मांस्तेऽनु॑ व॒यं तेषां॒ श्रेष्ठा॑ भूयास्म

Die Väter, die hier lebendig sind, und wir, die hier sind — ihnen folgend, mögen wir unter ihnen die Ersten werden.

Mantra 88

आ त्वा॑ग्न इधीमहि द्यु॒मन्तं॑ देवा॒जर॑म्। यद् घ॒ सा ते॒ पनी॑यसी स॒मिद् दी॒दय॑ति॒ द्यवि॑ । इषं॑ स्तो॒तृभ्य॒ आ भ॑र

Herbei entfachen wir dich, o Agni, den Strahlenden, den Gott, der nicht altert. Denn wenn wahrlich dein holdseligster Zündholz‑Scheit, die samid, am Himmel auflodert, dann bring den Lobpreisenden Nahrung und Kraft (iṣ).

Mantra 89

च॒न्द्रमा॑ अ॒प्स्व॑१न्तरा सु॑प॒र्णो धा॑वते दि॒वि। न वो॑ हिरण्यनेमयः प॒दं वि॑न्दन्ति विद्युतो वि॒त्तं मे॑ अ॒स्य रो॑दसी

Der Mond, in den Wassern innen, der Schönbeflügelte, eilt am Himmel dahin. Eure goldgeränderten Blitze finden die Spur nicht; mir aber sind hierin die beiden Welten (rodasī) Besitz und Zeugen.

Frequently Asked Questions

They are invoked as ‘world-establishers’ and ‘path-establishers’—powers that uphold order, recognize rightful shares of offerings, and open the correct route for the rite and the departed to proceed without obstruction.

In Atharvanic funerary liturgy, ‘seating’ formalizes the offering’s presence and readiness, then invites the entitled recipients to take their share—so the sacrifice is valid, accepted, and effective for safe transition.

Such verses are often reused for their core function: guaranteeing unhindered flow to the proper destination and ‘release’ (niṣkṛti). In funerary application, that imagery supports successful delivery of offerings and smooth passage along the ancestral path.

Ask anything about Sukta 4 of the Atharva Veda

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App