বসিষ্ঠ বর্ণনা করেন—রানি সন্ধ্যাবলী রাজা রুক্মাঙ্গদকে উপদেশ দেন যে, পুত্রত্যাগের মতো অসহনীয় মূল্য হলেও সত্য ও ধর্ম ত্যাগ করা আরও ভয়ংকর। এখানে ‘নিকষ’ বা কষ্টিপাথরের ভাব তীব্র হয়: ব্রত পরীক্ষিত হলে হরি (হৃষীকেশ) ফল দেন, আর সত্য প্রতিষ্ঠার জন্য আসা বিপদও পুণ্য হয়ে ওঠে। রুক্মাঙ্গদ মোহিনীর কাছে অনুরোধ করেন পুত্রের বদলে অন্য তপস্যা গ্রহণ করতে; তিনি দুর্লভ আধ্যাত্মিক সম্পদ—সুপুত্র, গঙ্গাজল, বৈষ্ণব দীক্ষা, হরি-আরাধনা ও মাঘব্রত—প্রশংসা করেন। মোহিনী স্পষ্ট করেন, তিনি কেবল হরির পবিত্র দিনে রাজার আহার চান, পুত্রবধ নয়। তখন ধর্মাঙ্গদ এগিয়ে এসে তলোয়ার差 দিয়ে পিতাকে প্রতিজ্ঞা পূরণে উৎসাহিত করেন—আত্মবলিদান পিতার সত্যরক্ষার ধর্ম এবং উত্তম লোকপ্রাপ্তির কারণ। শেষে সত্যকে মুক্তিদায়ক ও কীর্তিদায়ক বলে মহিমা করা হয়, দেবতারা পর্যন্ত ভক্তের পথে বাধা হয়ে দেখা দিতে পারেন।
Verse 1
वसिष्ठ उवाच । संध्यावली ततः पादौ भर्तुः संगृह्य भूपते । उवाच वचनं देवी धर्मां गदविनाशनम् ॥ १ ॥
বসিষ্ঠ বললেন—তখন, হে রাজন, সন্ধ্যাবলী স্বামীর চরণ ধারণ করে ধর্মময়, শোক-ব্যথা নাশকারী বাক্য উচ্চারণ করল।
Verse 2
बहुधाप्यनुशिष्टेयं मया भूप यथा त्वया । मोहिन्या मोहरूपाया नान्यत्संरोचतेऽधुना ॥ २ ॥
হে রাজন, তোমার অনুরোধমতো আমি বহুবার উপদেশ দিয়েছি; তবু মোহরূপা মোহিনীর প্রভাবে এখন আর কিছুই তোমার ভালো লাগে না।
Verse 3
भोजनं वासरे विष्णोर्वधं वा तनयस्य वै । धर्मत्यागाद्वरं नाथ पुत्रस्य विनिपातनम् ॥ ३ ॥
হে নাথ! বিষ্ণুর পবিত্র দিবসে আহার করা, কিংবা নিজের পুত্রবধও—ধর্মত্যাগের চেয়ে শ্রেয়; ধর্ম পরিত্যাগের তুলনায় পুত্রের পতনই উত্তম।
Verse 4
यादृशी हि जनन्यास्तु पीडा भवति भूपते । पुत्रस्योत्पादने तीव्रातादृशी न भवेत्पितुः ॥ ४ ॥
হে ভূপতে! পুত্র প্রসবকালে জননী যে তীব্র যন্ত্রণা সহ্য করেন, তেমন যন্ত্রণা পিতার হয় না।
Verse 5
गर्भसंधारणे राजन् खेदः स्नेहोऽधिको यथा । मातुर्भवति भूपाल तथा नहि भवेत्पितुः ॥ ५ ॥
হে রাজন! গর্ভধারণে মাতার ক্লেশ ও স্নেহ যেমন অধিক হয়, হে ভূপাল, পিতার তেমন হয় না।
Verse 6
बीजनिर्वाषकः प्रोक्तः पिता राजेंद्र भूतले । जननी धारिणी क्लिष्टा वर्द्धने पालनेऽधिका ॥ ६ ॥
হে রাজেন্দ্র! পৃথিবীতে পিতাকে কেবল বীজদাতা বলা হয়; কিন্তু জননী—যিনি গর্ভে ধারণ করে কষ্ট সহেন—পালন ও রক্ষণে অধিক মহান।
Verse 7
पितुः शतगुणः स्नेहो मातुः पुत्रे प्रवर्तते । स्नेहाधिक्यं तु संप्रेक्ष्य मातरं महतीं विदुः ॥ ७ ॥
পুত্রের প্রতি মাতার স্নেহ পিতার স্নেহের শতগুণ বলা হয়েছে। এই অপরিমেয় প্রেম দেখে জ্ঞানীরা মাতাকে পরম পূজনীয়া মনে করেন।
Verse 8
साहं जाता गतस्नेहा परलोकजिगीषया । पुत्रस्य नृपशार्दूल सत्यवाक्यस्य पालनात् ॥ ८ ॥
হে নৃপশার্দূল! পুত্রের উচ্চারিত সত্যবাক্য পালন করায় আমি স্নেহহীন হয়ে পরলোকজয়ের আকাঙ্ক্ষায় স্থিত হলাম।
Verse 9
व्यापादय सुतं भूप स्नेहं त्यक्त्वा सुदूरतः । मा सत्यलंघनं कार्षीः शापितोऽसि मयात्मना ॥ ९ ॥
হে ভূপ! দূর থেকে স্নেহ ত্যাগ করে পুত্রকে বধ কর; সত্য লঙ্ঘন কোরো না—আমার আত্মশাপে তুমি শাপিত।
Verse 10
निकषेषु ह्यषीकेशो भविष्यति फलप्रदः । यस्मिंश्चीर्णे रुजा देहे नाल्पापि नृप जायते ॥ १० ॥
এই নিকষে হৃষীকেশ নিশ্চয়ই ফলদাতা হবেন; হে নৃপ! এই আচরণ সম্পন্ন হলে দেহে সামান্যও ব্যথা জন্মায় না।
Verse 11
अधर्मान्मानवोऽवश्यं स्वर्गभ्रष्टो न संशयः । प्राणानादाय पुत्रं वा सर्वस्वं वा महीपते ॥ ११ ॥
অধর্মের দ্বারা মানুষ অবশ্যম্ভাবীভাবে স্বর্গচ্যুত হয়—সন্দেহ নেই; প্রাণ হরণ করুক, বা পুত্র, বা সর্বস্ব—হে মহীপতে!
Verse 12
यश्चानुवर्तते दैवं स पुमान् गीयते महान् । ता आपदोऽपि भूपाल धन्या याः सत्यकारिकाः ॥ १२ ॥
যে দैববিধান অনুসরণ করে, সে মহান বলে গীত হয়; হে ভূপাল! যে বিপদ সত্য প্রতিষ্ঠার কারণ হয়, সেগুলিও ধন্য।
Verse 13
सत्तयसंरक्षणार्थत्वान्नृणां स्युर्मोक्षदायिकाः । कीर्तिसंस्तरणार्थाय कर्त्तव्यं मनुजैः सदा ॥ १३ ॥
নিজের অস্তিত্ব ও মঙ্গল রক্ষার উদ্দেশ্যে এই ধর্মাচরণ মানবের জন্য মোক্ষদায়ক হয়। অতএব সুকীর্তি বিস্তারের জন্য মানুষকে সর্বদা এগুলি পালন করা উচিত।
Verse 14
कर्म भूपाल शास्त्रोक्तं स्नेहद्वेषविवर्जितम् । तदलं परितापेन सत्यं पालय भूपते ॥ १४ ॥
হে রাজা, শাস্ত্রবিধেয় কর্ম স্নেহ ও দ্বেষ ত্যাগ করে করো। এতে আত্মতাপের প্রয়োজন নেই; হে ভূপতি, সত্য পালন করো।
Verse 15
सत्यस्य पालनाद्राजन्विष्णुदेहेन युज्यते । देवैरुत्पादिता ह्येषा निकषा ते विमोहिनी ॥ १५ ॥
হে রাজা, সত্য রক্ষা করলে বিষ্ণুর দেহস্বরূপের সঙ্গে যুক্ত হওয়া যায়। দেবতারা এই পরীক্ষাশিলা সৃষ্টি করেছেন, কিন্তু তোমার জন্য তা মোহের ফাঁদ হতে পারে।
Verse 16
मन्ये भूपाल सा पत्न्या कृता तां त्वं न बुध्यसे । पुत्रव्यपादनाद्देवा भविष्यंति ह्यवाङ्मुखाः ॥ १६ ॥
হে ভূপাল, আমি মনে করি সেই কাজটি তোমার পত্নীই করেছে, আর তুমি তা বুঝতে পারছ না। পুত্রবধের কারণে দেবতারা নিশ্চয়ই বিমুখ হবে।
Verse 17
तेषां दत्वा पदं मूर्ध्नि यास्यसे परमं पदम् । विष्णोरुद्वहतां भक्तिं देवताः परिपंथिनः ॥ १७ ॥
তাদের মস্তকে পদার্পণ করে তুমি পরম পদ লাভ করবে। যারা বিষ্ণুভক্তি বহন করে, তাদের পথে দেবতারাও প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়ায়।
Verse 18
भविष्यत्यंधता लोके तदेव प्रकटीकृतम् । विरुद्धा विबुधा भूप सेश्वरास्तव चेष्टितैः ॥ १८ ॥
জগতে অন্ধতা উদিত হবে—এ কথা এখন প্রকাশিত। হে রাজন, তোমার কর্মের ফলে প্রভুসহ জ্ঞানীরাও তোমার বিরোধী হয়ে উঠেছে।
Verse 19
मोक्षमार्गप्रभेत्तारस्तव निश्चया लोपकाः । स त्वं भूप दृढो भूत्वा घातयस्व सुतं प्रियम् ॥ १९ ॥
মোক্ষপথ উন্মোচনকারী জনেরা তোমার দৃঢ় সংকল্পে রুদ্ধ হচ্ছে। অতএব হে রাজন, দৃঢ় হয়ে তোমার প্রিয় পুত্রকে বধ করাও।
Verse 20
मोहिन्याः कुरु वाक्यं तु आत्मनः सत्यपालनात् ॥ २० ॥
অতএব মোহিনীর বাক্য পালন করো, কারণ তা তোমার নিজের সত্যরক্ষা-ধর্মের সঙ্গে সঙ্গত।
Verse 21
लुप्तेऽपि वाक्ये भविता नृपेश पापं समं ब्रह्मवधेन घोरम् । तंतासि लोके शमनस्य भूप यशःप्रणाशो भविता धरायाम् ॥ २१ ॥
হে নৃপশ্রেষ্ঠ, বাক্য লোপ পেলেও বা অস্বীকার হলেও ব্রহ্মহত্যার সমান ভয়ংকর পাপ জন্মাবে। হে রাজা, তুমি যমের দণ্ডের অধীন হবে এবং পৃথিবীতে তোমার যশ বিনষ্ট হবে।
Verse 22
वसिष्ठ उवाच । भार्याया वचनं श्रुत्वा राजा रुक्मांगदस्तदा । संध्यावलीमुवाचेदं मोहिन्याः सन्निधौ नृप ॥ २२ ॥
বসিষ্ঠ বললেন—স্ত্রীর কথা শুনে রাজা রুক্মাঙ্গদ তখন, হে রাজন, মোহিনীর সম্মুখে সন্ধ্যাবলীর কাছে এ কথা বললেন।
Verse 23
पुत्रहत्या महाहत्या ब्रह्महत्याधिका प्रिये । घातयित्वा सुतं लोके का गतिर्म्मे भविष्यति ॥ २३ ॥
প্রিয়ে, পুত্রহত্যা মহাপাপ—ব্রহ্মহত্যার চেয়েও অধিক। যদি আমি এই জগতে নিজের পুত্রকে বধ করি, তবে আমার কী গতি হবে?
Verse 24
क्व गतो मंदरं शैलं क्व प्राप्ता मोहिनी मया । धर्मांगदविनाशाय देवि कालप्रिया त्वियम् ॥ २४ ॥
মন্দর পর্বত কোথায় গেল, আর এই মোহিনী আমি কোথা থেকে পেলাম? হে দেবী, কালের প্রিয়া এই নারী ধর্মের অঙ্গসমূহ ধ্বংস করতেই প্রকাশিত হয়েছে।
Verse 25
धर्मज्ञं विनयोपेतं प्रजारंजनकारकम् । अप्रजं च सुतं हत्वा का गतिर्मे भविष्याति ॥ २५ ॥
ধর্মজ্ঞ, বিনয়সম্পন্ন ও প্রজাকে আনন্দিতকারী—যদিও নিঃসন্তান—এমন পুত্রকে বধ করে এখন আমার কী গতি হবে?
Verse 26
कुपुत्रस्यापि हननाद्देवि दुःखं भवेत्पितुः ॥ २६ ॥
হে দেবী, কুপুত্রকে বধ করলেও পিতার দুঃখই জন্মায়।
Verse 27
किं पुनर्द्धर्मशीलस्य गुरुसेवाविधायिनः । जम्बूद्वीपमिदं भुक्तं मया तु वरवर्णिनि ॥ २७ ॥
তবে ধর্মশীল ও গুরুসেবায় নিয়োজিত জনের কথা আর কী বলব! হে সুন্দরবর্ণা, আমি তো সমগ্র জম্বুদ্বীপ ভোগ (শাসন) করেছি।
Verse 28
द्वीपानि सप्त भुक्तानि तनयेन तवाधुना । विष्णोरंशो वरारोहे पितुरप्यधिको भवेत् ॥ २८ ॥
এখন তোমার পুত্রই সপ্তদ্বীপ ভোগ ও শাসন করছে। হে বরারোহে, তিনি বিষ্ণুর অংশ হওয়ায় পিতার থেকেও অধিক মহিমান্বিত হবেন।
Verse 29
पुराणेषु वरारोहे कविभिः परिकीर्तितः । योऽयमत्यधिकः पुत्रो धर्मांगद इति क्षितौ ॥ २९ ॥
হে বরারোহে, এই অতিশয় মহিমান্বিত পুত্র—পৃথিবীতে ‘ধর্মাঙ্গদ’ নামে খ্যাত—পুরাণে কবিদের দ্বারা প্রশংসিত ও কীর্তিত হয়েছে।
Verse 30
मम वंशस्य चार्वंगि किं पुनर्मम मानदः । अहो दुःखमनुप्राप्तं पुत्रादप्यधिकं मया ॥ ३० ॥
হে চার্বঙ্গি, আমার বংশের যদি এমন পরিণতি হয়, তবে সকলের মান্য আমার কী হবে? হায়, আমি পুত্রজনিত দুঃখের চেয়েও বড় শোক লাভ করেছি।
Verse 31
पुनरेव वरारोहे ब्रूहि त्वं वचनैः शुभैः । मोहिनीं मोहसंप्राप्तां मम दुःखप्रदायिनीम् ॥ ३१ ॥
হে বরারোহে, আবারও শুভ বাক্যে বলো—সেই মোহিনী মায়ার কথা, যা মোহে আচ্ছন্ন করে আমার দুঃখের কারণ হয়।
Verse 32
एवमुक्त्वा तु नृपतिः प्रियां सन्ध्यावलीं तदा । समीपमागत्य नृपो मोहिनीमिदमब्रवीत् ॥ ३२ ॥
এভাবে বলে নৃপতি তখন প্রিয়া সন্ধ্যাবলীর সঙ্গে কথা সেরে কাছে গিয়ে মোহিনীকে এই কথা বললেন।
Verse 33
न भोक्ष्ये वासरे विष्णोर्न हिंस्ये तनयं शुभे । आत्मानं दारयिष्यामि देवीं सन्ध्यावलीं तथा ॥ ३३ ॥
বিষ্ণুর পবিত্র দিবসে আমি আহার করব না; হে শুভে, আমি পুত্রকে আঘাত করব না। আমি নিজের দেহকেই দণ্ড দেব, এবং দেবী সন্ধ্যাবলীর বিষয়েও সংযম পালন করব।
Verse 34
अन्यद्वा दारुणं कर्म करोमि तव शासनात् । दुष्टाग्रहमिमं सुभ्रु परित्यज सुतं प्रति ॥ ३४ ॥
নচেৎ তোমার আদেশে আমি কঠোর কর্মও করে ফেলব। হে সুন্দর-ভ্রূবতী, পুত্রের প্রতি এই দুষ্ট আসক্তি ত্যাগ করো।
Verse 35
किं फलं भविता तुभ्यं हत्वा धर्मांगदं सुतम् । भोजयित्वा दिने विष्णोः को लाभो भविता वद ॥ ३५ ॥
ধর্মাঙ্গদ নামের পুত্রকে হত্যা করে তোমার কী ফল হবে? আর বিষ্ণুর দিনে ভোজন-দান করিয়ে কী লাভ হবে—বলো।
Verse 36
दासोऽस्मि तव भृत्योऽस्मि वशगोऽस्मि वरानने । अन्यं याचस्व सुभगे वरं त्वां शरणं गतः ॥ ३६ ॥
আমি তোমার দাস, তোমার ভৃত্য, এবং সম্পূর্ণ তোমার অধীন, হে সুন্দর-মুখী। হে সুভাগে, অন্য বর প্রার্থনা করো; আমি তোমার শরণাগত।
Verse 37
रक्ताशोकसमानाभ्यां तव चार्वंगिसर्वशः । अन्यत्प्रयोजनं किंचित्कर्त्ताऽस्मि वशगस्तव ॥ ३७ ॥
হে চারু-অঙ্গী, তোমার দুই অধর রক্ত-অশোক ফুলের মতো। আমি তোমার বশে; বলো, আর কী উদ্দেশ্য আছে যা আমি সম্পন্ন করব?
Verse 38
प्रसादं कुरु मे देवि पुत्रभिक्षां प्रयच्छ मे । दुर्लभो गुणवान्पुत्रो दुर्लभो हरिवासरः ॥ ३८ ॥
হে দেবী, আমার প্রতি প্রসন্ন হন; আমাকে পুত্র-ভিক্ষার বর দিন। গুণবান পুত্র দুর্লভ, আর হরিবাসর—হরির পবিত্র দিনও দুর্লভ।
Verse 39
दुर्लभः जाह्नवीतोयं दुर्लभा जननी क्षितौ । दुर्लभं हि कुले जन्म दुर्लभा वंशजा प्रिया ॥ ३९ ॥
জাহ্নবী (গঙ্গা)-জল দুর্লভ, আর পৃথিবীতে জননীও দুর্লভ। কুলে জন্মও দুর্লভ, এবং সৎবংশজাত প্রিয় পত্নীও দুর্লভ।
Verse 40
दुर्लभं कांचनं दानं दुर्लभं हरिपूजनम् । दुर्लभा वैष्णवी दीक्षा दुर्लभः स्मृतिसंग्रहः ॥ ४० ॥
কাঞ্চন (স্বর্ণ) দান দুর্লভ, আর হরি-পূজনও দুর্লভ। বৈষ্ণবী দীক্ষা দুর্লভ, এবং যথার্থভাবে সংরক্ষিত স্মৃতি-সংগ্রহও দুর্লভ।
Verse 41
दुर्लभः शौकरे वासो दुर्लभं हरिचिन्तनम् । दुर्लभो जागरो विष्णोर्दुर्लभा ह्यात्मसत्क्रिया ॥ ४१ ॥
শৌকর নামে পবিত্র স্থানে বাস দুর্লভ, আর হরি-চিন্তনও দুর্লভ। বিষ্ণুর জন্য জাগরণ দুর্লভ, এবং আত্মসৎক্রিয়া—অন্তরের সত্য সাধনাসহ সদাচার—ও দুর্লভ।
Verse 42
दुर्लभा पुत्रसंप्राप्तिर्दुर्लभं पौष्करं जलम् । दुर्लभः शिष्टसंसर्गो दुर्लभा भक्तिरुच्यते ॥ ४२ ॥
যোগ্য পুত্রলাভ দুর্লভ, আর পুষ্করের পবিত্র জলও দুর্লভ। শিষ্টজনের সৎসঙ্গ দুর্লভ, এবং ভক্তিও—এমনই বলা হয়েছে—দুর্লভ।
Verse 43
दुर्लभं कपिलादानं दुर्लभं नीलमोक्षणम् । कृतं श्राद्धं त्रयोदश्यां दुर्लभं वरवर्णिनि ॥ ४३ ॥
কপিলা গাভীর দান দুর্লভ, নীলমোক্ষণ-বিধিও দুর্লভ। আর হে শুভবর্ণা, ত্রয়োদশীতে কৃত শ্রাদ্ধও দুর্লভ।
Verse 44
दुर्लभा वसुधा चीर्णं व्रतं पातकनाशनम् । धेनुस्तिलमयी सुभ्रु दुर्लभा विप्रगामिनी ॥ ४४ ॥
হে সুভ্রু, বসুধা (ও তার প্রাপ্তি) দুর্লভ; বিধিপূর্বক পালিত ব্রত পাপনাশক। তিলময়ী ধেনুও দুর্লভ—বিশেষত ব্রাহ্মণকে দানের জন্য।
Verse 45
धात्रीस्नानं वरारोहे दुर्लभो हरिवासरः । दुर्लभं पर्वकाले तु स्नानं शीतलवारिणा ॥ ४५ ॥
হে বরারোহে, ধাত্রী (আমলকী) তীরে স্নান দুর্লভ; হরির পবিত্র বারও দুর্লভ। আর পর্বকালে শীতল জলে স্নান তো অতিদুর্লভ।
Verse 46
माघमासे विशेषेण प्रत्यूषसमये शुभे । यथाशास्त्रोदितं कर्म तद्देवि भुवि दुर्लभम् ॥ ४६ ॥
হে দেবী, বিশেষত মাঘ মাসে, শুভ প্রত্যুষকালে, শাস্ত্রবিধি অনুযায়ী যথাযথ কর্ম করা—পৃথিবীতে দুর্লভ।
Verse 47
दुर्लभं कुशलं पथ्यं दुर्लभं चौषधं तथा । व्याधेर्विघातकरणं दुर्लभं शास्त्रमार्गतः ॥ ४७ ॥
উপকারী পাথ্য বিষয়ে দক্ষ উপদেশ দুর্লভ, যথাযথ ঔষধও দুর্লভ। আর শাস্ত্রমার্গ অনুযায়ী রোগকে মূল থেকে বিনাশকারী উপায় আরও দুর্লভ।
Verse 48
दुर्लभं स्मरणं विष्णोर्मरणे वरवर्णिनि । एवं वचो वरारोहे कुरु मे धर्मरक्षकम् ॥ ४८ ॥
হে সুন্দরী, মৃত্যুর সময়ে বিষ্ণুর স্মরণ অত্যন্ত দুর্লভ। অতএব, হে বরারোহে, আমার এই বাক্যকে ধর্মের রক্ষক করো।
Verse 49
किं वधेनेवै चार्वंगि प्रसादं कर्तुमर्हसि । सेविता विषयाः सम्यक्कृतं राज्यमकंटकम् ॥ ४९ ॥
হে চার্বঙ্গি, বধ করে কি লাভ? তুমি প্রসন্ন হও। আমি বিষয়সমূহ সম্যকভাবে ভোগ করেছি এবং রাজ্যকে নিষ্কণ্টক করেছি।
Verse 50
मया मूर्घ्नि पदं दत्तं देवगोविप्ररक्षिणाम् । अदृष्टविषयं पुत्रं नाहं हिंस्ये कदाचन ॥ ५० ॥
আমি দেবতা, গো ও বিপ্রদের রক্ষকদের মস্তকে পদ স্থাপন করেছি; আমি আমার অদৃশ্যের বিষয়ভূত পুত্রকে কদাচ হিংসা করব না।
Verse 51
स्वहस्तेनेह चार्वंगि किं नु पापमतः परम् । मोहिन्युवाच । धर्मांगदो न मे शत्रुर्नाहं हन्मि सुतं तव ॥ ५१ ॥
"হে চার্বঙ্গি, নিজ হাতে ইহা অপেক্ষা আর কি বড় পাপ হতে পারে?" মোহিনী বললেন: "ধর্মাঙ্গদ আমার শত্রু নয়; আমি তোমার পুত্রকে হত্যা করব না।"
Verse 52
पूर्वमेव मया प्रोक्तं भुंक्ष्वत्वं हरिवासरे । वसुधां स्वेच्छया राजंस्त्वं शाधि बहुवत्सरम् ॥ ५२ ॥
"আমি পূর্বেই বলেছি—তুমি হৰি-বাসরে (একাদশীতে) ভোজন করো। হে রাজন, তুমি স্বেচ্ছায় বহু বৎসর পৃথিবী শাসন করো।"
Verse 53
नाहं व्यापादये पुत्रमर्थसिद्धिस्तु भोजने । मम भूमिपते कार्यं न पुत्रनिधने तव ॥ ५३ ॥
আমি পুত্রকে বধ করব না; ভোজন লাভেই আমার উদ্দেশ্য সিদ্ধ। হে ভূমিপতি, আমার কাজ কেবল এটুকুই—তোমার পুত্রের মৃত্যু নয়।
Verse 54
यदि पुत्रः प्रियो राजन्भुज्यतां हरिवासरे । किं विलापैर्महीपाल एतैर्द्धर्मबहिष्कृतैः ॥ ५४ ॥
যদি পুত্র তোমার প্রিয় হয়, হে রাজন, তবে হরিবাসরে কেবল ভোজন করো। হে মহীপাল, ধর্মবহিষ্কৃত এই বিলাপে কী লাভ?
Verse 55
सत्यं संरक्ष यत्नेन कुरुष्व वचनं मम । एवं ब्रुवाणां तां राजन्मोहिनीं तनुमध्यमाम् ॥ ५५ ॥
সত্যকে যত্নসহ রক্ষা করো; আমার বাক্য পালন করো। হে রাজন, এভাবে বলতে বলতে সেই মোহিনী, সুকোমল-কটিযুক্তা (বলল)।
Verse 56
धर्मांगदः प्रत्युवाच दृष्ट्वा नत्वाग्रतः स्थितः । एतदेव गृहाण त्वं मा शंकां कुरु भामिनि ॥ ५६ ॥
ধর্মাঙ্গদ উত্তর দিল; তাকে দেখে প্রণাম করে সামনে দাঁড়িয়ে বলল—“এটুকুই গ্রহণ করো; হে ভামিনী, কোনো সন্দেহ কোরো না।”
Verse 57
गृहीत्वा निर्मलं खङ्गं विन्यस्य नृपतेः पुरः । आत्मानं च प्रत्युवाच सत्यधर्मव्यवस्थितः ॥ ५७ ॥
নির্মল খড়্গটি তুলে নিয়ে রাজার সামনে রেখে, তারপর সত্য ও ধর্মে দৃঢ় হয়ে সে উত্তর দিল।
Verse 58
न विलंबः पितः कार्यस्त्वया मम निपातने । मन्मातुर्वचनं सत्यं कुरु भूप प्रतिश्रुतम् ॥ ५८ ॥
হে পিতা, আমার নিধনে তোমার বিলম্ব করা উচিত নয়। হে ভূপ, আমার মাতার বাক্য সত্য করো—যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছ তা পূর্ণ করো।
Verse 59
आत्मा रक्ष्यो धनैर्दारैरथवापि निजात्मजैः । अपत्यं धर्मकामार्थं श्रेयस्कामस्य भूपतेः ॥ ५९ ॥
হে ভূপতে, নিজের আত্মাকে রক্ষা করা উচিত—ধন দ্বারা, স্ত্রী দ্বারা, অথবা নিজের পুত্রদের দ্বারাও। সন্তান কাম্য হয় ধর্ম-কাম-অর্থের জন্য; কিন্তু যে শ্রেয় চায়, তার প্রধান কর্তব্য আত্মরক্ষা।
Verse 60
त्वदर्थे मरणं मह्यमक्षय्य गतिदायकम् । तवापि निर्मला लोकाः स्ववाक्यपरिपालनात् ॥ ६० ॥
তোমার জন্য মৃত্যু বরণ করলে আমার অক্ষয় গতি লাভ হবে। আর তোমারও, নিজের বাক্য পালন করলে তোমার লোকসমূহ নির্মল থাকবে।
Verse 61
परित्यज्य परं दुःखं पुत्रव्यापादनोद्भवम् । देहत्यागे ममारंभो नरदेहे भविष्यति ॥ ६१ ॥
পুত্রবধ থেকে উদ্ভূত সেই পরম দুঃখ ত্যাগ করে, এই দেহ ত্যাগের পর আমার অগ্রগতি আবার মানবদেহেই হবে।
Verse 62
सर्वामयविनिर्मुक्ते शतक्रतुसमे विभो । पितुरर्थे हता ये तु मातुरर्थे हतास्तथा ॥ ६२ ॥
হে বিভো, সেই পবিত্র অবস্থায় মানুষ সর্ব রোগমুক্ত হয়ে শতক্রতু (ইন্দ্র)-সম হয়। আর যারা পিতার জন্য নিহত হয়েছে—এবং যারা মাতার জন্য নিহত হয়েছে—তারাও তেমনই উৎকৃষ্ট ফল লাভ করে।
Verse 63
गवार्थे ब्राह्यणार्थे वा प्रमदार्थे महीपते । भूम्यर्थे पार्थिवार्थे वा देवतार्थे तथैव च ॥ ६३ ॥
হে মহীপতে! গোর কল্যাণে, ব্রাহ্মণদের কল্যাণে, নারীর কারণে, ভূমির কারণে, রাজকার্যের কারণে, কিংবা দেবতাদের উদ্দেশ্যেও—
Verse 64
बालार्थे विकलार्थे च यांति लोकान्सुभास्वरान् । तदलं परितापेन जहि मां त्वं वरासिना ॥ ६४ ॥
শিশুর জন্য এবং অসহায়-পীড়িতের জন্য তারা দীপ্তিময় লোক লাভ করে। অতএব শোক যথেষ্ট; হে বীর, তোমার শ্রেষ্ঠ খড়্গে আমাকে বধ করো।
Verse 65
सत्यं पालय राजेंद्र मा भुंक्ष्व हरिवासरे । धर्मार्थे तनयं हन्याद्भार्यां वापि महीपते ॥ ६५ ॥
হে রাজেন্দ্র! সত্য রক্ষা করো; হরির পবিত্র দিনে আহার কোরো না। ধর্মের জন্য, হে মহীপতে, পুত্র—এমনকি স্ত্রীকেও—ত্যাগ করতে প্রস্তুত থাকা উচিত।
Verse 66
श्रूयते वेदवाक्येषु पुत्रं हन्यान्मखस्थितः । अश्वमेघे मखवरे न दोषो जायते नृप ॥ ६६ ॥
হে নৃপ! বেদের বাক্যে শোনা যায়—যজ্ঞে নিয়োজিত ব্যক্তি পুত্রকেও বধ করতে পারে; শ্রেষ্ঠ যজ্ঞ অশ্বমেধে কোনো দোষ (পাপ) জন্মায় না।
Verse 67
यद्ब्रवीति महीपाल मोहिनी जननी मम । तत्त्वया ह्यविचारेण कर्त्तव्यं वचनं ध्रुवम् ॥ ६७ ॥
হে মহীপাল! আমার জননী মোহিনী যা বলেন, তা তোমাকে নিশ্চয়ই বিনা দ্বিধায়, বিনা বিচারেই পালন করতে হবে।
Verse 68
प्रसीद राजेंद्र कुरुष्व वाक्यं मयेरितं चात्मवधाय सत्यम् । विमोचयेथा नृपते सुघोराद्वाक्यानृतान्मोहिनिहस्तयोगात् ॥ ६८ ॥
হে রাজেন্দ্র, প্রসন্ন হন; আমার বলা বাক্য পালন করুন—যদিও তা আমার মৃত্যুর কারণ, তবু তা সত্য। হে নৃপতি, মোহিনী-প্রভাবে ও পরের হাতের বাধ্যতায় জন্ম নেওয়া বাক্য-অসত্যের ভয়ংকর বন্ধন থেকে আপনি মুক্ত হবেন।
Verse 69
वधेन ते भूमिपते सुतस्य यशः प्रकाशं गमयिष्यते च । यशः प्रकाशाद्भविता हि कीर्तिस्तथाक्षया तात न संशयोऽत्र ॥ ६९ ॥
হে ভূমিপতি, তোমার পুত্রবধের দ্বারা তোমার যশ পূর্ণ প্রকাশ পাবে। সেই যশের দীপ্তি থেকে, প্রিয়, অবিনশ্বর কীর্তি জন্ম নেবে—এ বিষয়ে সন্দেহ নেই।
Verse 70
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते धर्मांगदोक्तिर्नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३३ ॥
এইভাবে শ্রী বৃহন্নারদীয় পুরাণের উত্তরভাগে মোহিনী-চরিতের অন্তর্গত ‘ধর্মাঙ্গদ-উক্তি’ নামক তেত্রিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Nikaṣa frames dharma as verifiable under pressure: truth and vow-keeping are not merely declared but ‘tested’ in lived crisis. The chapter presents Hari as the giver of results when one’s resolve is refined by trial, turning adversity into a means of establishing satya and advancing mokṣa-dharma.
Hari-vāsara functions as the vow’s temporal anchor: Mohinī’s demand centers on eating on Viṣṇu’s sacred day, making time itself a site of dharma. The king’s struggle illustrates how vrata-kalpa observance can become an intense ethical crucible when truth, attachment, and royal duty collide.
Dharmāṅgada treats the body as secondary to satya and dharma, urging his father to preserve truth even at personal loss. He interprets self-offering as spiritually elevating—purifying the father’s worlds through vow-keeping and granting the son exalted destiny—thereby aligning familial tragedy with liberation-oriented ethics.