
سنتکمار شوق کے ازالے کی عملی موکش دھرم کی تعلیم دیتے ہیں—روزمرہ کے سکھ دُکھ موہ میں پڑے ہوئے کو جکڑ لیتے ہیں، مگر گیانی ثابت قدم رہتا ہے۔ غم کی جڑ آسکتی ہے: گزرے ہوئے موضوعات پر بار بار سوچنا، جہاں لگاؤ ہو وہاں عیب جوئی، اور نقصان و موت پر مسلسل نوحہ۔ علاج یہ ہے کہ جان بوجھ کر غیرضروری غوروفکر ترک کیا جائے، ذہنی غم (جو گیان سے دور ہو) اور جسمانی بیماری (جو دوا سے قابلِ علاج ہو) میں فرق رکھا جائے، اور زندگی، جوانی، دولت، صحت، رفاقت کی ناپائیداری پر صاف دھیان کیا جائے۔ پھر کرم کی حقیقت بیان ہوتی ہے—نتائج یکساں نہیں، کوشش کی حد ہے، اور کال، بیماری، موت سب کو بہا لے جاتے ہیں؛ اس لیے قناعت ہی سچی دولت ہے۔ حواس پر ضبط، لتوں سے آزادی، تعریف و ملامت میں برابری، اور اپنے سوا بھاؤ کے مطابق ثابت قدم کوشش کی ہدایت ہے۔ آخر میں سنتکمار رخصت ہوتے ہیں؛ شُک سمجھ کر ویاس کے پاس جاتا ہے اور کیلاش کو روانہ ہو جاتا ہے؛ ویاس کا غم تعلیم کو نمایاں کرتا ہے اور شُک کی خودمختاری مکتی کی مثال بنتی ہے۔
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥
سنَتکُمار نے کہا— غم کے نِمٹانے کے لیے، غم سے پاک، سکون بخش اور مبارک یہ شاستر سننے سے سچی سمجھ (بُدھی) حاصل ہوتی ہے؛ اور جب بُدھی مل جائے تو خوشی بڑھتی جاتی ہے۔
Verse 2
हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥
خوشی کے ہزاروں موقعے اور غم کے سینکڑوں موقعے روز بروز پیدا ہوتے ہیں؛ مگر وہ صرف نادان کو گھیرتے ہیں، دانا کو نہیں۔
Verse 3
अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥
جو لوگ کم فہم ہیں، وہ ناپسندیدہ کے ملاپ اور محبوب کے جدائی سے پیدا ہونے والے ذہنی دکھوں میں جکڑ جاتے ہیں۔
Verse 4
द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥
جو چیزیں گزر چکی ہوں اُن کے اوصاف میں دل نہ لگائے؛ اُنہیں اہمیت نہ دینے سے محبت و وابستگی کے بندھن سے رہائی ملتی ہے۔
Verse 5
दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥
جہاں راگ (دل کی آسکتی) پیدا ہوتی ہے وہاں آدمی عیب جو بن جاتا ہے۔ اگر وہ ناپسندیدہ سمجھنے کی عادت کو روک لے تو وہ جلد ہی صفائیِ دل اور استقامت کے ساتھ روشن ہو جاتا ہے۔
Verse 6
नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥
جو گزرے ہوئے پر مسلسل افسوس کرتا رہتا ہے، اس کے لیے نہ مال رہتا ہے، نہ دھرم، نہ نیک نامی۔ وہ ان کی عدم موجودگی سے جڑ جاتا ہے اور جو کچھ پاس ہے وہ بھی اس سے چھن جاتا ہے۔
Verse 7
गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥
جاندار گُنوں کے سبب بندھتے ہیں اور گُنوں ہی کے سبب آزاد بھی ہوتے ہیں۔ مگر یہ سب اُس ایک پرم کے لیے نہیں؛ اُس میں غم کی کوئی جگہ نہیں۔
Verse 8
मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥
موت ہو یا نقصان—جو گزرے ہوئے پر روتا رہتا ہے، وہ غم کے ذریعے غم ہی پاتا ہے اور بڑے نقصان و تباہی میں جا پڑتا ہے۔
Verse 9
दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥
جب جسم یا دل و دماغ میں دکھ کا صدمہ آ موجود ہو، اور اس حالت میں کوئی حقیقی تدبیر کرنا ممکن نہ ہو، تو اسے بار بار سوچ کر دل کو نہ جلانا چاہیے۔
Verse 10
भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥
غم کا یہی علاج ہے کہ اسے بار بار دل میں نہ بسایا جائے۔ کیونکہ جس غم پر سوچ جم جائے وہ جاتا نہیں، بلکہ اور بڑھتا ہے۔
Verse 11
प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥
دانش و بصیرت سے ذہنی رنج کو مٹانا چاہیے اور دواؤں سے جسمانی بیماری کو دور کرنا چاہیے۔ ان دونوں کی حقیقی قوت جان کر ایک کو دوسرے کے برابر سمجھ کر خلط ملط نہ کیا جائے۔
Verse 12
अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥
زندگی ناپائیدار ہے؛ اسی طرح حسن، جوانی، مال کا ذخیرہ، صحت اور عزیزوں کی صحبت بھی ناپائیدار ہے۔ یہ جان کر دانا کبھی ان میں فریفتہ نہیں ہوتا۔
Verse 13
नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥
جہالت سے پیدا ہونے والے ایک بھی رنج پر غم کرنا مناسب نہیں۔ اگر علاج کی ابتدا کا راستہ دکھائی دے تو بغیر نوحہ کے اس کا تدارک کرنا چاہیے۔
Verse 14
सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥
جسمانی زندگی میں خوشی سے بڑھ کر دکھ ہی زیادہ عزیز (زیادہ مانوس) ہو جاتا ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔ لہٰذا بڑھاپے اور موت کے دکھوں سے اپنے محبوب نفس کو اٹھا کر بچانا چاہیے۔
Verse 15
भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥
جسم والے جیووں پر جسمانی اور ذہنی بیماریاں یوں حملہ آور ہوتی ہیں جیسے مضبوط کمانداروں کے چلائے ہوئے نوک دار تیر۔
Verse 16
व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥
جو شخص بیماری میں مبتلا، خوف زدہ اور زندگی بچانے کا خواہاں ہو، اس کے مرض کے خاتمے کے لیے جسم کو علاجوں کے ذریعے کھینچ تان کر مشقت میں ڈالا جاتا ہے۔
Verse 17
स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥
جیسے دریاؤں کے دھارے بہہ کر واپس نہیں پلٹتے، ویسے ہی رات اور دن بار بار گزرتے ہیں اور فانیوں کی عمر کو ساتھ لے جاتے ہیں۔
Verse 18
अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥
شُکل اور کرشن پکشوں کے سلسلے میں زمانہ بے روک ٹوک گزرتا جاتا ہے؛ وہ پیدا ہوئے فانی کو بڑھاپے میں ڈھال دیتا ہے اور ایک پل بھی نہیں ٹھہرتا۔
Verse 19
सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥
سکھ اور دکھ میں گھِرے ہوئے لوگوں کے سانسوں کو وہ اَجر بھی پژمردہ کر دیتا ہے؛ اور آدتیہ بھی بار بار غروب ہوتا ہے اور بار بار طلوع ہوتا ہے۔
Verse 20
अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥
ان دیکھی وارداتیں اور غیر متوقع کیفیاتِ دل ساتھ لیے راتیں گزر جاتی ہیں؛ گویا وہ انسانوں کو اُن کے نزدیک پسندیدہ اور ناپسندیدہ نتائج دے کر آگے بڑھتی ہیں۔
Verse 21
यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥
اگر انسان کے اعمال کا پھل کسی اور شے کے تابع نہ ہوتا، تو جو کچھ وہ چاہتا، اپنی مرضی کے مطابق، مطلوب چیزوں میں سے بعینہٖ وہی پا لیتا۔
Verse 22
संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥
خود ضبط رکھنے والے، ماہر کاریگر اور ذہین انسان بھی بے ثمر دکھائی دیتے ہیں، کیونکہ وہ اپنے ہی مناسب فرائض و اعمال سے محروم ہو جاتے ہیں۔
Verse 23
अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥
کچھ اور لوگ بھی بے ثمر رہتے ہیں—بے صفت، انسانوں میں ادنیٰ؛ آرزوؤں اور مال کے جال میں الجھے ہوئے، ہر طرح کی خواہش کے پیچھے دوڑتے دکھائی دیتے ہیں۔
Verse 24
भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥
ایک اور شخص جانداروں کی ایذا رسانی میں ہمیشہ سرگرم اور دنیا میں فریب کاری میں مشغول ہو کر بھی، گویا عیش و آرام کے درمیان ہی جیتا دکھائی دیتا ہے۔
Verse 25
अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥
کبھی کوئی شخص بے کوشش بیٹھا رہے تب بھی شری لکشمی اس کے پاس آ جاتی ہے؛ اور کوئی بہت سے کرم کرے پھر بھی جو پانے کے لائق ہے اسے نہیں پاتا۔
Verse 26
अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥
اپنی فطرت کے سبب انسان خطائیں کرتا ہے؛ اور ایک جگہ پیدا ہونے والا نطفہ پھر دوسری رحم کی طرف چلا جاتا ہے—یوں جنم کا چکر جاری رہتا ہے۔
Verse 27
तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥
جو اس رحم کے لگاؤ میں پڑا رہے، اس کے لیے انسانی جنین بنتا ہے؛ مگر جسے نِوِرتّی حاصل ہو جائے، اس کی وہ بےرغبتی آم کے پھول جیسی کہی گئی ہے۔
Verse 28
केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥
کچھ لوگ بیٹے کے خواہاں اور نسل کی کڑی قائم رکھنے کے آرزو مند، کامیابی کے لیے جتنی کوشش کریں تب بھی حمل ٹھہرتا ہی نہیں۔
Verse 29
गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥
جو لوگ رحم سے بھی یوں ڈرتے ہیں جیسے غضبناک زہریلے سانپ سے، ان کے ہاں بھی نیک فال اور دراز عمر بیٹا پیدا ہوتا ہے؛ پھر باپ کیسے پریت ہو سکتا ہے؟
Verse 30
देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥
اگرچہ دیوتاؤں کی پوجا اور تپسیا کی جائے، مگر جب کنجوس لوگ صرف بیٹے کے حصول کی غرض سے یہ کریں، تو دس ماہ رحم میں ٹھہر کر جو اولاد پیدا ہوتی ہے وہ خاندان کی گرد کی مانند ننگ و عار بن جاتی ہے۔
Verse 31
अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥
کچھ لوگ اپنے آباؤ اجداد کے جمع کیے ہوئے مال، غلہ اور لذتیں پاتے ہیں؛ اور انہی مبارک نعمتوں کے حصول سے وہ پاکیزہ اور بے عیب انسان کے طور پر پیدا ہوتے ہیں۔
Verse 32
अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥
جب دونوں باہمی رضامندی سے مباشرت میں یکجا ہوتے ہیں تو ایک غیر مرئی قوت—گویا محرّک اضطراب—نطفے کو رحم میں داخل کر کے وہاں جما دیتی ہے۔
Verse 33
स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥
حواس کی لذتوں سے دلبستگی اور فریب کے سبب انسان کو موت ناگوار لگتی ہے؛ مگر جو شخص دکھ اور سکھ دونوں کو ترک کر دیتا ہے وہ دونوں سے ماورا ہو جاتا ہے۔
Verse 34
अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥
وہ برہمن کو بھی عبور کر کے اعلیٰ ترین اور لامحدود سرورِ حقیقی پاتا ہے۔ کیونکہ دنیاوی مقاصدِ مال و منفعت دکھ کا سبب ہیں، اس لیے ترک کیے جاتے ہیں؛ اور ان کی نگہداشت میں بھی کوئی حقیقی خوشی نہیں۔
Verse 35
श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥
محض سن لینے سے حقیقی ادراک سمجھ نہ لے؛ اور ان دنیوی حالتوں کے زوال پر دل میں غم و فکر بھی نہ پالے۔ اپنے اپنے خاص رجحانات کے زیرِ اثر لوگ بار بار دولت کی بدلتی ہوئی حالتوں سے گزرتے رہتے ہیں۔
Verse 36
अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥
بے اطمینان لوگ تباہی کی طرف جاتے ہیں، اور دانا لوگ قناعت پاتے ہیں۔ ہر جمع پونجی کا انجام گھٹاؤ ہے، اور ہر بلندی کا انجام گراوٹ۔
Verse 37
संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥
ہر ملاپ کا انجام جدائی ہے، اور زندگی کا انجام یقیناً موت ہے۔ پیاسِ خواہش کا کوئی انت نہیں؛ مگر قناعت ہی سب سے بڑا سکھ ہے۔
Verse 38
तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥
پس دانا لوگ یہاں قناعت ہی کو حقیقی دولت کہتے ہیں؛ کیونکہ جو کچھ بھی حاصل ہو، وہ پلک جھپکنے بھر بھی قائم نہیں رہتا۔
Verse 39
सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥
فانی جسم رکھنے والی مخلوقات میں ‘ابدی’ کیا چیز بار بار سوچے؟ تمام جانداروں کے باطن میں موجود حقیقت کو پرکھ کر، اہلِ دانش اپنی عقل سے تمس (تاریکی) سے پرے اُس حقیقتِ برتر کو پا لیتے ہیں۔
Verse 40
न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥
جنہوں نے سفرِ حیات پورا کر لیا وہ غم نہیں کرتے؛ وہ پرم گتی (اعلیٰ منزل) کا دیدار کرتے ہیں۔ مگر جو صرف خواہشات ہی جمع کرتا رہے، وہ ہمیشہ بے سیر رہتا ہے۔
Verse 41
व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥
جیسے شیر (ببر) جانور کو پکڑ کر لے جاتا ہے، ویسے ہی موت انسان کو پکڑ کر لے جاتی ہے۔ لہٰذا اس دکھ سے نجات کا کوئی طریقہ ضرور تلاش کرنا چاہیے۔
Verse 42
अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥
غم کے بغیر عمل کرو؛ غم و اضطراب کے زیرِ اثر کوئی کام شروع نہ کرو۔ ضبطِ نفس اختیار کرو، لتوں سے پاک رہو؛ اور آواز، لمس، ذائقہ، صورت اور خوشبو کے معاملے میں اعلیٰ ترین پرہیزگاری رکھو۔
Verse 43
नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥
امیر ہو یا غریب—(محض) لذتِ دنیا سے بڑھ کر کچھ نہیں سمجھا جاتا۔ مگر زیرِ کفالت لوگوں کے لیے سخت اور زخم دینے والی باتوں سے ایسا دکھ پیدا ہوتا ہے جو آسانی سے دور نہیں ہوتا۔
Verse 44
विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥
ہر شے سے بےتعلقی نہ صرف باتوں سے حاصل ہوتی ہے نہ صرف علم سے۔ انس و محبت کو سمیٹ کر، تعریف پانے والوں اور دوسروں سب کے ساتھ یکساں رویہ رکھنا چاہیے۔
Verse 45
विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥
وہ غرور سے پاک ہو کر چلے پھرے؛ وہی حقیقتاً خوش اور وہی دانا ہے—آتما میں مستغرق، باطن میں ثابت قدم، بےنیاز اور حسی خواہشات سے بےرغبت۔
Verse 46
आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥
جو آتما ہی کو اپنا سہارا بنا کر زندگی میں چلتا ہے وہ خوش رہتا ہے—خصوصاً جب سکھ اور دکھ کی الٹ پھیر لازماً پیش آتی ہے۔
Verse 47
नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥
نہ محض عقل، نہ خوب قابو میں رکھا ہوا ضبط، اور نہ ہی صرف مردانہ زور انسان کو بچاتا ہے۔ اس لیے اپنے مزاج سے آغاز کر کے ثابت قدم کوشش اختیار کرے؛ کوشش کرنے والا کبھی تباہی میں نہیں ڈوبتا۔
Verse 48
उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥
ناگوار آفت کی مانند جنین رحم میں داخل ہوتا ہے؛ مگر دےہی آتما تو ہمیشہ ایک ہی رہتی ہے، اور وہ بدن تو محض پچھلے بدن ہیں۔
Verse 49
प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥
جب جانداروں کی سانس (پران) رکتی ہے تو یہ بدن—گوشت اور بلغم کی حرکت سے—تڑپتا ہے؛ پھر دوسرے بدن/بیرونی قوت کے ذریعے یہ بدن جل کر فنا ہو جاتا ہے—اس کی قوت و کمزوری دونوں پرائے بدن کے تابع ثابت ہوتی ہیں۔
Verse 50
विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥
فنا کے وقت وہ لازماً فنا ہو جاتا ہے—سمندر میں بظاہر ثابت کشتی کی مانند۔ اسی طرح محض ملاپ سے بے جان ریتو-بِندو جَٹھَر میں رحم کے اندر رکھا جاتا ہے॥۵۰॥
Verse 51
केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥
تم یہاں زندہ جنین کو کس کوشش سے دیکھتے ہو؟ جہاں کھانا اور پینا ہضم ہو جاتا ہے، اور جو کھانے کے لائق ہے وہ بھی کھایا جا کر فنا ہو جاتا ہے॥۵۱॥
Verse 52
तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥
اسی پیٹ میں کیا جنین غذا کی طرح ہضم نہیں ہو جاتا؟ اور رحم میں پیشاب و پاخانے کی حرکت اپنے فطری قانون کے مطابق ہی جاری رہتی ہے॥۵۲॥
Verse 53
धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥
خواہ ٹھہراؤ ہو یا اخراج—بے بس جیو کے لیے اس کے خلاف کرنا ممکن نہیں۔ پیٹ میں جنین پیدا ہوتے ہیں اور دوسرے بھی جنم لیتے ہیں—اسی جبرِ تقدیر کے تحت॥۵۳॥
Verse 54
आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥
آگم کی سند سے عظیم روحوں کے لیے بندھن کا کامل زوال ممکن ہوتا ہے۔ اور جو اس یونی-سمبندھ سے جیتے جی پوری طرح چھوٹ جائے—وہی مُکت ہے॥۵۴॥
Verse 55
पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥
وہ کسی قسم کی پوجا یا تعظیم نہیں پاتا اور پھر خوشی و غم، نفع و نقصان جیسے دوئیوں میں ڈوب جاتا ہے۔ رحم کے ساتھ جنم لینے والے جسم دار کی ساتویں حالت ایسی ہی ہوتی ہے۔
Verse 56
प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥
اس (روحانی کوشش کی کمی) سے وہ صرف پانچ برس ہی پاتے ہیں؛ سو برس کے نہیں ہوتے۔ انسانوں میں پختہ بیداری اور منضبط جدوجہد کے بغیر یوگ کی سِدھیاں پیدا نہیں ہوتیں—اس میں کوئی شک نہیں۔
Verse 57
व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥
وہ بیماریوں سے یوں ستائے جاتے ہیں جیسے شیروں سے چھوٹے ہرن۔ بیماریوں کے کھائے جاتے ہوئے وہ اپنا بہت سا مال و دولت بھی چھوڑ دیتے ہیں۔
Verse 58
वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥
طبیب جتنی بھی کوشش کریں، اس درد کو دور نہیں کر پاتے۔
Verse 59
ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥
وہ بھی طرح طرح کے طبیب—دواؤں میں ماہر اور معتبر علاج والے—خود بیماریوں کے ہاتھوں گھسیٹے جاتے ہیں، جیسے شیروں کے ستائے ہوئے ہرن۔
Verse 60
ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥
وہ جوشاندے اور طرح طرح کا گھی پیتے ہیں؛ پھر بھی بڑھاپے سے ٹوٹے ہوئے دکھائی دیتے ہیں—جیسے بہترین ہاتھی دوسرے ہاتھیوں کے ہاتھوں گِر پڑتے ہیں۔
Verse 61
कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥
زمین پر بیماری میں مبتلا ہرنوں اور پرندوں کا علاج کون کرے؟ اور درندے اور مفلس—ان میں سے اکثر بے یار و مددگار رہ کر رنج میں مبتلا رہتے ہیں۔
Verse 62
घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥
خوفناک، ناقابلِ مغلوب اور سخت جلال والے بادشاہوں پر بھی مرض حملہ کرتا ہے اور انہیں لے جاتا ہے—جیسے قصائی جانوروں کو پکڑ لیتا ہے۔
Verse 63
इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥
یوں دنیا—چیخ بھی نہ سکے، فریب اور غم میں ڈوبی ہوئی—ایک عظیم اور طاقتور دھار کے ہاتھوں تیزی سے بہائی جا رہی تھی۔
Verse 64
न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥
نہ دولت سے، نہ سلطنت سے، اور نہ ہی سخت ریاضت سے فطری میلان یوں مٹتے ہیں؛ جو بدن کی پہچان سے آزاد ہوں، وہی اپنے مزاجِ فطرت سے آگے بڑھتے ہیں۔
Verse 65
उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥
لوگوں میں ہر کوئی سب سے برتر ہونا چاہتا ہے۔ اپنی طاقت کے مطابق کوشش کرتا ہے، مگر نتیجہ ویسا نہیں نکلتا۔
Verse 66
न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥
اگر سب جانداروں میں ثابت قدم کوشش ہوتی تو نہ کوئی مرتا نہ بوڑھا ہوتا۔ سب کی ہر خواہش پوری ہوتی اور اس جدوجہد کے نتیجے میں کوئی ناگوار چیز پیش نہ آتی۔
Verse 67
ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥
اقتدار و دولت کے نشے میں، اور عزت و فریب کے غرور میں مست لوگ—بےحیا، مکار، ظالم اور سرکش—نیکوں پر نظر رکھ کر گھات میں بیٹھتے ہیں۔
Verse 68
शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥
جو لوگ بصیرت سے نہیں دیکھتے، ان کے غم پلٹ پلٹ کر انہی پر آتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ ہر ایک کو اپنا ہی حصہ ملتا ہے؛ کوئی دوسرے کے حصے سے آگے نہیں بڑھ سکتا۔
Verse 69
महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥
کرم کے معاملات میں نتائج کی بڑی ناہمواری دکھائی دیتی ہے۔ کچھ لوگ پالکی اٹھاتے ہیں، اور کچھ پالکی میں سوار ہو کر جاتے ہیں۔
Verse 70
सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥
جو لوگ دولت و خوشحالی کے خواہاں ہیں اُن کے لیے کہیں رتھ، عیش کے شہر اور سرور کے تالاب ہیں؛ اور کہیں ایسے انسان بھی ہیں جن کی شان و دولت جاتی رہی، اور طرح طرح کی عورتیں سینکڑوں کی تعداد میں ہیں॥۷۰॥
Verse 71
द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥
دُوَندوں کی لذت میں مگن مخلوقات کے بیچ انسان ایک ایک کر کے تنہا ہی چلتا جاتا ہے۔ اس سے جدا اُس برتر حقیقت کو دیکھ؛ پھر اس معاملے میں تو ہرگز فریبِ نظر میں نہ پڑے گا॥۷۱॥
Verse 72
धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥
دھرم کو بھی چھوڑ دے؛ دھرم کو اپنی شناخت بنا کر پکڑنے والا غرور و وابستگی بھی ترک کر۔ سچ اور جھوٹ کے بیچ جھولتی ہوئی سوچ کو چھوڑ دے۔ سب کچھ چھوڑ کر اپنے اصلِ ذات میں قائم رہ؛ خوش رہ، بے رنج و آفت رہ॥۷۲॥
Verse 73
एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥
اے بہترین رِشی! یہ نہایت پوشیدہ اور اعلیٰ راز میں نے تجھ پر ظاہر کیا ہے؛ جس کے ذریعے دیوتاؤں نے بندگی کے جہان کو چھوڑ کر دیوی لوک (سورگ) حاصل کیا॥۷۳॥
Verse 74
सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥
سنندَن نے کہا—یوں کہہ کر مہامنی سنَتکُمار نے ویاس کے بیٹے سے رخصت لی؛ اور اس کی جانب سے ادب کے ساتھ پوجا پाकर وہ وہاں سے روانہ ہو گئے॥۷۴॥
Verse 75
शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥
یوگیوں میں برتر شُک نے بھی قائم شدہ حقیقت کو ٹھیک طرح جان کر، برہمن کے پرم دھام کی جستجو میں مشتاق ہو کر اپنے والد کے پاس رخ کیا۔
Verse 76
ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥
پھر وہ اپنے والد سے ملا، انہیں سجدۂ تعظیم کیا، اور مہامنی شُک نے ان کی طواف نما پرکرما کر کے کوہِ کیلاش کی طرف روانہ ہوا۔
Verse 77
व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥
اس کی جدائی سے ویاس غمگین ہو گیا؛ بیٹے کی محبت میں ڈوبا ہوا، دل گرفتہ ہو کر پکار اٹھا—“بیٹا، ایک لمحہ ٹھہر جا!”
Verse 78
निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥
شُک کی مانند بےنیاز، بےتعلق اور ہر بندھن سے آزاد ہو کر، صرف موکش کو مقصد بنا کر وہ یقیناً پرم پد کو پہنچ گیا۔
Verse 79
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥
یوں شری برہنّناردییہ پران کے پُرو بھاگ میں، برہد اُپاکھیان کے دُویتِیَ پاد میں اکسٹھواں ادھیائے اختتام کو پہنچا۔
Because repeated rumination strengthens saṅkalpa-driven attachment and reactivates grief; the text frames sorrow as a mental formation sustained by attention, so withdrawing fixation (along with viveka and vairāgya) prevents its growth and enables clarity.
It assigns mental sorrow to be removed by discerning wisdom (jñāna/viveka) and bodily ailments to be treated by medicines, warning against confusing their domains—an early “scope-of-remedy” principle within mokṣa-dharma counsel.
Śuka embodies non-dependence and freedom from attachment, while Vyāsa’s grief dramatizes the very bondage the teaching diagnoses; the narrative seals the instruction by showing renunciation as lived practice rather than mere hearing.