Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

سوت نے کہا: اے برہمنو، وہ اعلیٰ مَیتھِل آتم-ودیا سن کر فراخ دل نارَد خوش ہوا اور محبت سے پھر سنندن سے سوال کرنے لگا۔

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

نارَد نے کہا: اے مُنی، اے خزانۂ رحمت، مجھے بتائیے کہ آدھیاتمک وغیرہ تین طرح کے تاپ کیسے محسوس نہ ہوں؛ میں آپ کی پناہ میں آیا ہوں۔

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

سنندن نے کہا—اے دانشور! اس جہان میں پیدا ہونے والے جسم دار کے دکھ تین طرح کے ہیں؛ وہ رحمِ مادر میں اور پھر پیدائش، بڑھاپے وغیرہ کی حالتوں میں پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

ہر طرح کے افراطِ مسرت اور اضطراب سے پاک، یک رَس پرمانند-سروپ بھگوان کی پرابتھی ہی—واحد انتہائی (لازوال) دوا مانی گئی ہے۔

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

پس اس پرم مقصد کے حصول کے لیے دانا مردوں کو کوشش کرنی چاہیے۔ اے مہامنی! اس کی پرابتھی کا سبب بننے والا گیان اور سادھنا-روپ کرم—دونوں بتائے گئے ہیں۔

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

علم دو طرح کا کہا گیا ہے: آگم (شاستری روایت) سے اُٹھنے والا اور ویویک (تمیز) سے اُٹھنے والا۔ شبد-برہمن آگم مَی ہے، اور پرم برہمن ویویک سے جنم لیتا ہے۔

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

ویدوں کے مفہوم کو یاد کرکے مُنیوں میں افضل منو نے بھی کہا۔ لہٰذا یہاں میری طرف سے واضح طور پر بیان کیے گئے اس اُپدیش کو سنو۔

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

برہمن کے دو روپ جاننے کے لائق ہیں—شبْد-برہمن اور پرم برہمن۔ جو شبْد-برہمن میں کامل مہارت پاتا ہے وہ پرم برہمن کو پا لیتا ہے۔

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

آثروَنی شروتی کہتی ہے کہ دو ودیائیں جاننے کے لائق ہیں۔ پرم ودیا وہ ہے جس سے اَکشَر کی پرابتھی ہوتی ہے؛ اَپر ودیا رِگ وید وغیرہ وید-سموہ ہے۔

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

وہ پرم تَتْو اَویَکت، اَجر، نِسپرِہ، اَج اور اَویَی ہے۔ وہ ناقابلِ بیان اور بے صورت ہے، پھر بھی ماورائی معنی میں ہاتھ پاؤں وغیرہ سے متصف ہے۔

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

دانشور اُس پرم پربھو کو دیکھتے ہیں—وہ عظیم، ہمہ گیر، ابدی، تمام بھوتوں کا سرچشمہ اور خود بے سبب ہے۔ اسی سے ہر شے میں سرایت اور پھیلاؤ ہے۔

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

وہی برہمن ہے، وہی پرم دھام؛ نجات کے خواہاں کو اسی کا دھیان کرنا چاہیے۔ شروتی کے اقوال میں بیان کردہ وہ لطیف حقیقت—وہی وِشنو کا پرم پد ہے۔

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

پرَماتما کی وہی حقیقت ‘بھگوان’ کے لفظ سے مُراد لی جاتی ہے؛ اور ‘بھگوان’ ہی اُس اَکشَی (لازوال) آتما کا مخصوص دالّ لفظ ہے۔

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

یوں بیان کیے گئے معنی کی حقیقت کو اس کی اصل صورت میں جس علم سے جانا جائے—اس علم کو برتر جانو؛ وہ محض ویدوں کی تثلیثی (تریی) صورت سے جدا ہے۔

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

اے دو بار جنم لینے والو، اُس برہمن کے لیے بھی جو الفاظ کی دسترس سے باہر ہے، پوجا میں ‘بھگوان’ کا لفظ محض مجازی/رسمی طور پر برتا جاتا ہے۔

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

پاک، عظیم شان و جلال والے پرَبرہمن—جو تمام اسباب کا سبب ہے—اسی کے لیے ‘بھگوان’ کا لفظ بولا جاتا ہے۔

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

‘بھ’ حرف کے دو معنی ہیں—‘جْنیَے’ (جو جاننے کے لائق) اور ‘جْناتا’ (جاننے والا)؛ پس اے مُنی، ‘گ’ حرف ‘آگموں کا باپ’ اور ‘سْرشٹا’ (خالق) کے معنی میں ہے۔

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

کامل اقتدار، قوت، شہرت، دولت و خوشحالی، اور نیز علم و بےرغبتی—ان چھ صفات کو ‘بھگ’ کہا گیا ہے۔

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

تمام مخلوقات بھوتاتما، یعنی ہمہ گیر آتما میں بستی ہیں۔ چونکہ وہ ہر جاندار میں بےکم و کاست قائم ہے، اس لیے ‘و’ حرف کا مفہوم ‘اَویَیَ’ (لازوال) ہے۔

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

اے نیکوں میں برتر! اسی طرح ‘بھگوان’ کا عظیم لفظ صرف واسو دیو کے لیے ہے جو پرم برہمن کی حقیقت ہے، کسی اور کے لیے نہیں۔

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

اس مقام پر یہ لفظ ایک قابلِ پرستش حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے اور تعریف کے قاعدے (پریبھاشا) کے ساتھ ہے۔ یہاں یہ مجازی نہیں؛ البتہ دوسرے مقامات پر صرف مجازی اطلاق سے بولا جاتا ہے۔

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

جو مخلوقات کی پیدائش اور فنا، ان کی آمد و رفت، اور نیز علمِ حق اور جہالت کو جانتا ہے—وہی ‘بھگوان’ کہلانے کے لائق ہے۔

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

کامل علم، قدرت، قوت، سلطنت، شجاعت اور جلال—بلا کم و کاست—لفظ ‘بھگوان’ کے مفہوم میں آتے ہیں، مگر تبھی جب یہ سب ناپسندیدہ اوصاف وغیرہ سے بالکل پاک ہوں۔

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

تمام جاندار اس پرماتما میں بستے ہیں؛ اور وہ خود تمام جانداروں کے اندر واسو کرتا ہے—اسی لیے وہ ‘واسودیو’ کے نام سے یاد کیا جاتا ہے۔

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

پہلے جب سوال کیا گیا تو کیشِدھوج نے کھانڈِکیہ جنک کو اننت—واسودیو—کے نام کی حقیقت پر مبنی تشریح بیان کی۔

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

وہ تمام مخلوقات کے اندر بستا ہے اور تمام مخلوقات اسی میں قائم ہیں؛ اسی لیے واسودیو ہی جہانوں کا دھاتا اور ودھاتا، پروردگار ہے۔

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

اے مُنی! وہ تمام مخلوقات کی فطرت، اس کی تبدیلیوں اور گُنوں وغیرہ کے عیوب سے ماورا ہے۔ ہر پردے سے پرے، وہی اَخِل آتما ہے؛ اسی کے ذریعے جہانوں کے درمیان کا سارا پھیلاؤ محیط ہے۔

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

وہ تمام خیر و برکت والے اوصاف کا جوہر، اوصاف ہی کی حقیقت والا بھگوان ہے۔ شدید دکھ سے ڈھکی ہوئی مخلوق میں بھی وہ اپنی مرضی سے پسندیدہ عظیم صورت اختیار کر کے تمام جہان کی بھلائی انجام دیتا ہے۔

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

جس میں نورانیت، قوت، سلطنت اور اعلیٰ شعور—اور اپنی بہادری و طاقت جیسے اوصاف—ایک ہی خزانے کی طرح جمع ہیں۔ وہ سب سے برتر، برتر ترین ہے؛ پر و اَپر دونوں جہانوں کا مالک، جس میں رنج و کلےش وغیرہ سرے سے نہیں۔

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

وہی اِیشور ہے جو وِیَشٹی اور سَمَشٹی دونوں صورتوں میں ہے؛ جس کی حقیقت اَویَکت بھی ہے اور پرگٹ بھی۔ وہ سب کا مالک، ساری تخلیق کے نظام کا جاننے والا، تمام طاقتوں سے بھرپور—اور ‘پرمیشر’ کے نام سے معروف ہے۔

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

جس کے ذریعے وہ برتر حقیقت—ہر عیب سے پاک، خالص، ماورائے وصف اور بالکل بے داغ—جانی جاتی ہے؛ اور جس کے ذریعے وہ گویا سامنے دیکھ کر درست طور پر سمجھ میں آتی ہے—اسی کو ‘علم’ کہا جاتا ہے۔ اس کے سوا سب کچھ علم کے علاوہ ہے۔

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

سوادھیائے اور ضبطِ نفس کے ذریعے وہ پُروشوتم حقیقتاً مشاہدہ میں آتا ہے۔ اسے پانے کا سبب جو برہمن ہے—اے تم—اسی کو درست طور پر سمجھ کر اختیار کرو۔

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

سوادھیائے سے یوگ میں داخل ہو، اور یوگ سے پھر سوادھیائے کی طرف لوٹ آ۔ سوادھیائے اور یوگ کی تکمیل سے پرماتما خود ظاہر ہو جاتا ہے۔

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

اُس حقیقتِ اعلیٰ کے دیدار کے لیے ‘آنکھ’ سوادھیائے ہے اور اسی طرح اعلیٰ یوگ کی ریاضت بھی۔ جو برہمن ہو چکا ہو وہ گوشت کی آنکھ سے نہیں دیکھا جا سکتا۔

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

نارد نے کہا— اے بھگون! میں اُس یوگ کو جاننا چاہتا ہوں؛ آپ مجھے بتائیے۔ جسے جان کر میں تمام کا سہارا، پرمیشور کا دیدار کر سکوں۔

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

سنندن نے کہا— جیسے کیشدھوج نے قدیم زمانے میں مہاتما کھانڈکیہ اور راجا جنک کو یوگ بتایا تھا، ویسے ہی میں بھی تمہیں وہ یوگ بیان کرتا ہوں۔

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

نارد نے کہا— اے برہمن! کھاںنگکیہ کون تھا اور کیشدھوج کون تھا؟ یوگ سے متعلق اُن دونوں کا مکالمہ کیسے ہوا؟

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

سنندن نے کہا—دھرم دھوج نام کا ایک جدِّ اعلیٰ تھا۔ اسی سے امِت دھوج پیدا ہوا۔ اس کا بھائی کِرت دھوج نامی راجا تھا جو ہمیشہ آتما-گیان میں منہمک رہتا تھا۔

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

کِرت دھوج کا بیٹا دو بار جنم لینے والا کیشی دھوج تھا، جو ‘دھنّیہ’ کے نام سے مشہور تھا۔ اور امِت دھوج کا بیٹا بھی کھانڈِکیہ تھا، جسے ‘جنک’ بھی کہا جاتا تھا۔

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

کھانڈِکیہ اپنی سلطنت سے معزول ہو کر کرم-مارگ میں لگ گیا۔ وہ پُروہت اور وزیروں کے ساتھ، قلیل وسائل لے کر ہی روانہ ہوا۔

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

جب اسے راجیہ سے نکال دیا گیا تو وہ دشوار گزار جنگل میں رہنے لگا۔ وہاں بھی گیان کا سہارا لے کر اس نے بہت سے یَجْن کیے۔

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

برہما ودیا میں قائم ہو کر وہ خود ہی موت کو بھی پار کرنے کے قابل ہو گیا۔ اے یوگ کے جاننے والوں میں افضل! ایک بار یَجْن جاری تھا کہ یہ واقعہ پیش آیا۔

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

ویران جنگل میں ایک سخت گیر ببر نے اس کی دھینُو (گائے) کو مار ڈالا۔ پھر راجا اور رِتوِج، یہ جان کر کہ گائے ببر کے ہاتھوں ہلاک ہوئی ہے، سخت فکرمند ہو گئے۔

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

اس نے کفّارہ (پرایَشچِت) کے بارے میں پوچھا—“یہاں کیا حکم مقرر کیا جائے؟” انہوں نے کہا—“ہم نہیں جانتے؛ کَشیرُو سے پوچھا جائے۔”

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

کَشیرُو نے بھی جواب دیا—“تَتھاستُو، اے نارَد!” “اے راجَیندر، شُنَک سے پوچھو؛ وہ وید کا جاننے والا ہے، وہی بتائے گا۔”

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

وہ اس کے پاس گیا اور پوچھا۔ اس نے بھی کہا—“اے مُنی، اس وقت زمین پر نہ کَشیرُو ہے، نہ میں، نہ کوئی اور (ایسا) موجود ہے۔”

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

تمہارے دشمن کو صرف ایک ہی جانتا ہے—خاندِکیہ، جسے تم نے مغلوب کیا تھا۔ وہ بولا—“اے مُنی، میں ابھی اس کے پاس جا کر آتم-رِپُو، یعنی باطنی دشمن کے بارے میں پوچھوں گا۔”

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

اگر وہ یَجْیَ میں آ کر واقعی مجھے قتل کر دے، تو جب اس سے پوچھا جائے گا تو میرا وہی دشمن خود ہی پرایَشچِتّ (کفّارہ) بتا دے گا۔

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

“پھر، اے بہترین مُنی، آپ کا یوگ بے رکاوٹ اور کامل ہو جائے گا۔” یہ کہہ کر سیاہ ہرن کی کھال اوڑھے ہوئے بادشاہ رتھ پر سوار ہوا۔

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

وہ اس جنگل کو گیا جہاں بادشاہ کھانڈِکیہ ٹھہرا ہوا تھا۔ اسے آتے دیکھ کر کھانجڈِکیہ—اپنے دشمن کو—غور سے دیکھنے لگا۔

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

غصّے سے سرخ آنکھوں والا، کمان چڑھائے ہوئے، وہ بولا۔ کھانڈِکیہ نے کہا: “کالی ہرن کی کھال کو زرہ سمجھ کر تم ہمیں قتل کرو گے۔”

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

تم سمجھتے ہو: ‘میں کالی ہرن کی کھال پہنے ہوں، اس لیے وہ مجھ پر وار نہیں کرے گا۔’ مگر بتاؤ، اے نادان! کیا ہرنوں کی پیٹھ پر بھی کالی ہرن کی کھال نہیں ہوتی؟

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

جن کے خلاف میرے سخت اور تیز تیر چلائے گئے تھے، انہیں بے کار سمجھ کر—اب میں تجھے قتل کروں گا؛ تو مجھ سے زندہ بچ کر نہیں نکل سکے گا۔

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

“اے بدعقل! تو قاتلانہ حملہ آور ہے، میرا راج چھیننے والا دشمن ہے!” کیشِدھوج نے کہا: “اے کھانڈکیہ، میں ایک شبہ پوچھنے کے لیے آپ کے پاس آیا ہوں۔”

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

اس نے غور کرکے تجھے نہ مارنے کا فیصلہ کیا؛ اس نے غصہ بھی روک لیا اور تیر بھی نہ چھوڑا۔ پھر وہ وزیروں اور پجاری (پروہت) کے ساتھ ایک خلوت جگہ چلا گیا۔

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

مہامتی کھانڈکیہ نے سب کے ساتھ مشورہ کیا۔ تب وزیروں نے کہا: “یہ دشمن ہمارے قابو میں آ گیا ہے؛ اسے قتل کیا جانا چاہیے۔”

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

“اگر یہ یہاں مار دیے جائیں تو ساری زمین تیرے قابو میں آ جائے گی۔” کھانڈکیہ نے بھی سب سے کہا: “ہاں، ایسا ہی ہوگا؛ اس میں کوئی شک نہیں۔”

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

لیکن جب وہ مارا جائے گا تو ساری زمین میرے قابو میں آ جائے گی۔ جو پرلوک کو فتح کر لے، اس کے لیے یہ پوری دھرتی بھی میری ہی ہے۔

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

اگر میں اسے قتل نہ کروں تو میرے لیے اس دنیا کی فتح محض جوانی کی عارضی زینت ہے۔ پرلوک کی فتح لامتناہی ہے، جبکہ زمین کی جیت تھوڑے ہی وقت کی ہوتی ہے۔

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

اس لیے میں اسے قتل نہیں کروں گا؛ وہ جو پوچھے گا، میں وہی بتا دوں گا۔ یوں فیصلہ کر کے خاندکیہ اپنے دشمن بادشاہ جنک کے پاس گیا اور اس سے کہا۔

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

تمہیں جو کچھ پوچھنا ہو سب پوچھ لو؛ میں بتا دوں گا۔ پھر، اے مُنی، اس نے ہوم دھینو کے قتل کا واقعہ جیسے ہوا تھا ویسے ہی بیان کیا۔

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

پھر اس نے اس معاملے کے لیے مناسب پرایَشچِت (کفّارہ) کے بارے میں پوچھا۔ اور اس نے دھرم کے قاعدے کے مطابق مُنی کیشِدھوج کو وہ پرایَشچِت سمجھا دیا۔

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

وہاں جو بھی کامل پرایَشچِت (کفّارہ) مقرر تھا، وہ سب بیان کر دیا گیا۔ اس کا مفہوم جان کر وہ اسی طرح اُس مہاتما سے اجازت پا گیا۔

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

یَگّیہ بھومی میں پہنچ کر اُس نے ترتیب وار تمام رسومات ادا کیں۔ قاعدے کے مطابق مرحلہ بہ مرحلہ یَگّیہ مکمل کر کے آخر میں اُس نے اَوَبھِرتھ اسنان کیا۔

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

پھر فرائض سے سبکدوش ہو کر بادشاہ سوچنے لگا—“میں نے سب رِتوِجوں کی پوجا کی، اور سبھا کے اہلِ علم اراکین کو بھی حسبِ دستور عزت دی ہے۔”

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

اسی طرح مال کے طالب لوگ بھی، اُن کی پسندیدہ چیزیں دے کر، میں نے اپنے قابو میں کر لیے ہیں؛ کیونکہ میں نے دنیائے فانی کی ہر بات کو دیکھ بھال کر سمجھ لیا ہے۔

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

“میرا دل کسی ارادے کو پورا نہیں کر پاتا؛ وہ ذرا بھی میرے قابو میں نہیں رہتا۔” یوں بار بار سوچتے ہوئے وہ بادشاہ فریبِ نفس اور یأس میں مبتلا ہو گیا۔

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

“میں نے خاندِکیہ کو گرو-دکشنہ نہیں دی”، یہ سوچ کر وہ بادشاہ پھر سے رتھ پر سوار ہو کر دوبارہ روانہ ہوا۔

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

جس جنگل کے دشوار قلعہ نما مقام میں سوایمبھُو ٹھہرا ہوا تھا، وہاں خاندِکیہ بھی موجود تھا۔ خاندِکیہ نے ہاتھ میں ہتھیار لیے اسے دوبارہ آتے دیکھا تو مستعد ہو گیا۔

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

وہ ضرب لگانے کے ارادے سے کھڑا ہو گیا؛ مگر بادشاہ نے پھر کہا— “اے خاندِکیہ، غضب نہ کر۔ میں تمہیں نقصان پہنچانے نہیں آیا۔”

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

جان لو کہ میں اپنے گرو کو واجب الادا بدلہ ادا کرنے آیا ہوں۔ تمہارے اُپدیش کے مطابق میں نے یَجْن کو درست طور پر مکمل کیا ہے۔

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

پس میں چاہتا ہوں کہ تمہیں دوں؛ تم گرو-دکشنہ خود چن لو۔ یہ سن کر اس نے اپنے وزیروں کے ساتھ پھر مشورہ کیا۔

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

بادشاہ نے سوچا: “یہ شخص گرو سے متعلق گناہ کی نِشکرتی (کفّارہ/پراَیَشچِت) چاہتا ہے؛ پھر میں اس سے کیا مانگوں؟” وزیروں نے کہا: “اس سے پوری سلطنت ہی طلب کر لیجیے۔”

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

کرتوں نے—جن کی فوج جنگ میں تھکی نہ تھی—بادشاہ سے سلطنت مانگی۔ تب وہ عظیم سردار، بادشاہ کھانڈکیہ، ہنس پڑا اور ان سے مخاطب ہوا۔

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

ہم جیسے لوگ تھوڑے عرصے کی زمینی بادشاہت کیسے مانگ سکتے ہیں؟ اے وزیرو، یہاں تو تم اپنے ہی فائدے کی تدبیر پوری کرنا چاہتے ہو—بس یہی بات ہے۔

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

“یہاں پرمارਥ (اعلیٰ حقیقت) کیسے ہو سکتی ہے؟ تم اس معاملے میں صاحبِ بصیرت نہیں ہو۔” یہ کہہ کر کھانڈکیہ بادشاہ کیشِدھوج کے پاس جا پہنچا۔

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

اس نے کہا: “تم گرو-دکشنا کے طور پر لازماً کیا دو گے؟” جب اس نے کہا: “ضرور”، تو کھانڈکیہ نے پھر اس سے کہا۔

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

آپ آتم وِدیا اور پرمارتھ سچّائی میں بصیرت رکھتے ہیں۔ اگر آپ عنایت فرمائیں تو گُرو-نِشکرَی—گُرو کی فیصلہ کن، موکش دینے والی رہنمائی—مجھے عطا کیجیے۔

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

اس کرب کے فرو کرنے کے لیے جو عمل کافی ہو، وہ بتائیے۔ کیشِدھوج نے کہا—تم نے مجھ سے میرا کانٹوں سے پاک (بے رکاوٹ) راج کیوں نہ مانگا؟

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

کیونکہ کشتریوں کے لیے راجیہ کی دستیابی سے بڑھ کر کوئی چیز محبوب نہیں۔ کھانڈکیہ نے کہا—اے کیشِدھوج، سمجھو؛ اسی سبب میں نے تم سے وہ (راج) نہیں مانگا۔

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

دانشمند لوگ محض اپنی غرض کے لیے پوری سلطنت کے لالچی نہیں ہوتے۔ کشتری کا دھرم یہی ہے کہ رعایا کی نگہبانی اور درست حکمرانی کرے۔

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

اور دھرم-یُدھ میں اپنے جائز راج کے راستے کے رکاوٹ بننے والوں کا قتل—اس میں مجھ جیسے بے بس پر کوئی الزام نہیں؛ کیونکہ بدی تو تم نے کی ہے۔

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

یہ ترک نہ کی گئی اَوِدیا ہی بندھن کا سبب بنتی ہے۔ بار بار جنم اور دنیوی بھोग کی لالسا سے میرے دل میں سلطنت کی خواہش پیدا ہوئی۔

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

دوسروں کے لیے دھرم گویا ثانوی فائدے کے طور پر اپنایا جاتا ہے؛ مگر سچے کشتریوں کے لیے مانگنا دھرم قائم رکھنے کا ذریعہ نہیں—یہی نیکوں کی رائے ہے۔

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

اسی لیے میں نے تم سے سلطنت نہیں مانگی، کیونکہ سلطنت اَوِدیا کے دائرے میں ہے۔ جن کا دل مَمَتا سے کھنچا ہو وہ ‘عالم’ بھی سلطنت کے حریص ہوتے ہیں۔

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

میں خودپسندی اور شراب نوشی کے غرور سے مدہوش ہوں، میرے جیسا کوئی نہیں۔ کیشِدھوج نے کہا: میں تو سچی ودیا کے ذریعے موت سے پار اترنا چاہتا ہوں۔

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

سلطنتیں، طرح طرح کے یَجْن اور دنیوی لذتیں—یہ سب پُنّیہ کے زوال کا سبب بنتی ہیں۔ پس تم مبارک ہو؛ تمہارا دل تمیز کے ساتھ نیک سیرتی اور ضبط کے راستے پر آ گیا ہے۔

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

اے خاندان کے نور، جہالت (اَوِدیا) کی حقیقت بھی سنو۔ جو غیرِ آتما میں ‘میں’ کی سمجھ اور جو اپنے نہ ہونے والی چیز میں ‘میرا’ کی پختہ رائے ہے—وہی اَوِدیا ہے۔

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

اَوِدیا کے درخت سے پیدا ہوا یہ بیج دو طرح سے قائم ہے۔ پانچ بھوتوں سے بنے جسم میں جیواَتما موہ اور تمس کے پردے میں آ کر چلتا پھرتا ہے۔

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

حالانکہ آتما آکاش، ہوا، آگ، پانی اور زمین سے حقیقتاً جدا ہے، پھر بھی کج فہمی بلند آواز سے یہ گمان باندھتی ہے کہ ‘میں یہی (جسم) ہوں’۔

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

جسم میں آتما-مَی بھاؤ کون قائم کر سکتا ہے؟ کیونکہ گھر، کھیت وغیرہ جو کچھ ہے وہ تو جسم کے بھوگ ہی کے لیے ہے۔

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

حالانکہ آتما بے جسم ہے، پھر بھی آدمی بھول میں ‘یہ میرا ہے’ سمجھتا ہے۔ اسی طرح وہ بیٹوں، پوتوں اور اپنے جسم سے پیدا ہونے والی اولاد میں بھی ‘میرا’ کا احساس پھیلا دیتا ہے۔

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

پندت کے گھمنڈ میں مبتلا انسان غیرِ آتما جسم پر اپنی ملکیت جتاتا ہے؛ اور پورے بدن سے بھोग کے لیے کرم کرتا ہے۔

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

جب آدمی جسم کو ‘میں’ یا ‘میرا’ سمجھتا ہے تو یہی خیال سراسر بندھن کا سبب بنتا ہے؛ جیسے مٹی کا گھر کیچڑ اور پانی سے پھر لیپا جاتا ہے۔

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

یہ جسم خاکی ہے؛ مٹی، پانی اور لیپ سے قائم ہے۔ پانچ حسی موضوعات کے بھوگ سے بھوگا جا کر بدن بھی پانچ بھوگوں ہی کی صورت بن جاتا ہے۔

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

اگر آدمی خوشحال بھی ہو جائے تو اس میں غرور کی کیا وجہ؟ وہ تو ہزاروں جنموں سے سنسار کی راہ میں بھٹکتا آیا ہے۔

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

مَوہ میں تھکا ہوا جیَو وासनاؤں کی گرد سے ڈھک جاتا ہے؛ مگر اے نرم خو، جب گیان کے گرم پانی سے وہ گرد دھل جائے تو صفائی و روشنی پیدا ہوتی ہے۔

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

تب دنیاوی سفر کی راہ میں فریبِ موہ سے پیدا ہونے والی تھکن آرام پا جاتی ہے۔ جب وہ موہ کی کلفت مٹ جائے تو انسان کا باطن (دل و ذہن) صاف اور پاک ہو جاتا ہے۔

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

جس کا سہارا پروردگارِ اعلیٰ کے سوا کوئی نہیں، وہ اعلیٰ ترین نروان کو پا لیتا ہے۔ یہ آتما خود نروان مَی ہے—علم و شعور کی صورت، پاک اور بے داغ۔

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

دکھ اور جہالت سے بنے ہوئے اوصاف و احوال پرکرتی کے ہیں، آتما کے نہیں۔ جیسے پانی کا آگ سے حقیقی اتصال نہیں—برتن کی رفاقت سے بس ایسا گمان ہوتا ہے—ویسے ہی آتما کا بھی۔

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

جیسے کوئی دانا بلند آہنگ گفتگو وغیرہ کے طور طریقے اختیار کرتا ہے، ویسے ہی آتما بھی پرکرتی کی صحبت سے اَہنکار، مان وغیرہ عیوب سے آلودہ سی دکھائی دیتی ہے۔

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

سہارے کے ستون کو چھوڑ دینے کے باوجود وہ اَویَی آتما پرکرتی کے (دنیاوی) دھرموں میں لگ جاتی ہے۔ یہی بات میں نے تمہیں اَودِیا کا بیج کہہ کر بیان کی ہے۔

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

یوگ کے سوا کلیشوں کا زوال کرنے والا اور کچھ نہیں ہے۔