Adhyaya 40: The Yogin’s Impediments (Upasargas), Subtle Concentrations, and the Eight Siddhis

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने योगाध्यायो नामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दृष्टे ह्यात्मनि योगिनः । ये तांस्ते संप्रवक्ष्यामि समासेन निबोध मे ॥

ดังนี้ ในศรีมารกัณฑेयปุราณะ ตอนเรื่องชฎะ ได้เริ่มบทชื่อว่า ‘โยคะ’ ทัตตาเตรยะกล่าวว่า: เมื่อโยคีได้ประจักษ์อาตมันแล้ว อุปสรรค (อุปสรรคะ) ย่อมเกิดขึ้น ข้าจะอธิบายแก่ท่านโดยย่อ; จงฟังเถิด

Verse 2

काम्याः क्रियास्तथा कामान् मानुषानभिवाञ्छति । स्त्रियो दानफलं विद्यां मायां कुप्यं धनं दिवम् ॥

เขาปรารถนาพิธีกรรมเพื่อสนองความใคร่และความสุขของมนุษย์—สตรี บุญจากทาน ความรู้ ฤทธิ์เดช ขุมทรัพย์ ทรัพย์สมบัติ และแม้แต่สวรรค์

Verse 3

देवत्‍वममरेशत्वं रसायनचयाः क्रियाः । मरुत्प्रपतनं यज्ञं जलग्न्यावेशनन्तथा ॥

เขาใฝ่หาความเป็นเทพ ความเป็นใหญ่ในหมู่อมตะ การสั่งสมและการปฏิบัติทางเล่นแร่แปรธาตุ การเคลื่อน/ร่วงไปตามลม พลังแห่งยัญพิธี และการเข้าสู่น้ำและไฟโดยไม่เป็นอันตราย

Verse 4

श्राद्धानां सर्वदानानां फलानि नियमांस्तथा । तथोपवासात् पूर्ताच्च देवताभ्यर्चनादपि ॥

เขาแสวงหาผลแห่งพิธีศราทธ์ ผลแห่งทานทั้งปวง และผลแห่งวัตรปฏิบัติ; ทั้งบุญจากการอดอาหาร บุญจากงานปูรตะ (สาธารณกุศล) และแม้แต่ผลแห่งการบูชาเทพเจ้า

Verse 5

तेभ्यस्तेभ्यश्च कर्मभ्य उपसृष्टोऽभिवाञ्छति । चित्तमित्थं वर्तमानं यत्नाद्योगी निवर्तयेत् ॥

เมื่อถูกครอบงำด้วยการกระทำต่าง ๆ (และสิ่งล่อลวงของมัน) เขาย่อมเริ่มปรารถนาสิ่งเหล่านั้น โยคีควรเพียรพยายามระงับจิตที่กำลังไหวเอนเช่นนี้

Verse 6

ब्रह्मसङ्गिमनः कुर्वन्नुपसर्गात् प्रमुच्यते । उपसर्गैर्जितैरेभिरुपसर्गास्ततः पुनः ॥

เมื่อทำให้จิตแนบแน่นอยู่ในพรหมัน เขาย่อมพ้นจากอุปสรรค (เช่นนั้น) แต่ครั้นพิชิตอุปสรรคเหล่านั้นแล้ว ต่อจากนั้นอุปสรรคอื่น ๆ ก็เกิดขึ้นอีก

Verse 7

योगिनः संप्रवर्तन्ते सत्त्वराजसतामसाः । प्रातिभिः श्रावणो दैवो भ्रमावत्तौ तथापरौ ॥

สำหรับโยคีทั้งหลาย ย่อมเกิดอุปสรรคอันกำเนิดจากสัตตวะ รชัส และตมัส คือ ปราติภะ ศราวณะ ไทวะ และยังมี ภรามะ กับ อาวรรตะ (อีกสองประการ) ด้วย

Verse 8

पञ्चैते योगिनां योगविघ्राय कटुकोदयाः । वेदार्थाः काव्यशास्त्रार्था विद्याशिल्पान्यशेषतः ॥

ทั้งห้าประการนี้เมื่อเกิดขึ้นอย่างรุนแรง ย่อมขัดขวางโยคะของโยคี คือ การเข้าถึงความหมายแห่งพระเวท ความหมายแห่งกวีนิพนธ์และคัมภีร์ศาสตร์ และความรู้กับศิลปะทุกแขนงโดยไม่เหลือ (อย่างฉับพลัน)

Verse 9

प्रतिभान्ति यदस्येति प्रातिभः स तु योगिनः । शब्दार्थानखिलान् वेत्ति शब्दं गृह्णाति चैव यत् ॥

เพราะสำหรับเขา ทุกสิ่ง ‘ปรากฏสว่างไสว’ ขึ้น จึงเรียกสำหรับโยคีว่า ‘ปราติภะ’; เขารู้ถ้อยคำและความหมายทั้งปวง และยังหยั่งถึงนัยแห่งวาจาได้ด้วย

Verse 10

योजनानां सहस्रेभ्यः श्रावणः सोऽभिधीयते । ममन्ताद्वीक्षते चाष्टौ स यदा देवतोपमः ॥

เมื่อเขาสามารถได้ยินจากระยะไกลถึงพันโยชนะ จึงเรียกว่า ‘ศราวณะ’; และเมื่อเขาเห็นทิศทั้งแปดประหนึ่งมองจากปลายนิ้วหัวแม่มือ เมื่อนั้นเขาย่อมเป็นดุจเทพ

Verse 11

उपसर्गान्तमप्याहुर्दैवमुन्मत्तवद् बुधाः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषेण योगिनः ॥

อุปสรรคที่ปรากฏคล้ายความคลุ้มคลั่งนั้น บัณฑิตเรียกว่า ‘ไทวะ’; เมื่อเพราะความบกพร่อง จิตของโยคีเร่ร่อนไร้ที่พึ่ง ไร้หลักยึด

Verse 12

समस्ताचारविभ्रंशाद् भ्रमः स परिकीर्तितः । आवर्त इव तोयस्य ज्ञानावर्तो यदाकुलः ॥

การเบี่ยงเบนจากความประพฤติอันชอบธรรมทั้งปวงเรียกว่า ‘โมหะ’ เมื่อกระแสวนแห่งญาณถูกกวนให้ปั่นป่วน ก็เป็นดุจวังวนในน้ำ

Verse 13

नाशयेच्चित्तमावर्त उपसर्गः स उच्यते । एतैर्नाशितयोगास्तु सकला देवयोनयः ॥

วังวนที่ทำลายจิตนั้นเรียกว่า ‘อุปสรรค’ (อุปสรรคะ) ด้วยอุปสรรคเหล่านี้ สรรพสัตว์ผู้มีชาติกำเนิดทิพย์ทั้งปวงย่อมเสื่อมจากโยคะ

Verse 14

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्तन्ते पुनः पुनः । प्रावृत्य कम्बलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम् ॥

ด้วยอุปสรรคอันน่ากลัวยิ่ง พวกเขาถูกเหวี่ยงวนซ้ำแล้วซ้ำเล่า ดังนั้นโยคีควรห่มตนด้วย ‘ผ้าห่มขาว’ อันเกิดจากจิต คือความบริสุทธิ์ภายในและการคุ้มครองทางใจ

Verse 15

चिन्तयेत् परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । योगयुक्तः सदा योगी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ॥

พึงทำจิตให้โน้มไปสู่พรหมันสูงสุดแล้วภาวนาถึงพระองค์ โยคีผู้มีวินัยในโยคะเสมอควรฉันอย่างพอประมาณและชนะอินทรีย์ทั้งหลาย

Verse 16

सूक्ष्मास्तु धारणाः सप्त भूराद्या मूर्ध्नि धारयेत् । धरित्रीं धारयेद्योगी तत् सौक्ष्म्यं प्रतिपद्यते ॥

มีสมาธิยึดเหนี่ยวอันละเอียดเจ็ดประการ เริ่มด้วยธาตุปฐวี พึงทรงไว้ที่กระหม่อม เมื่อทรงธาตุปฐวีไว้ โยคีย่อมบรรลุความละเอียดนั้น

Verse 17

आत्मानं मन्यते चोर्वोṃ तद्गन्धञ्च जहाति सः । यथैवाप्सु रसं सूक्ष्मं तद्वद्रूपञ्च तेजसि ॥

ต่อมาเขาพิจารณาตนว่าละเอียดกว่าธาตุดิน แล้วละทิ้งคุณแห่งกลิ่นของดิน ดังที่รสเป็นคุณอันละเอียดในน้ำ ฉันใด รูปก็เป็นคุณอันละเอียดในไฟฉันนั้น

Verse 18

स्पर्शं वायो तथा तद्वद्विभ्रतस्तस्य धारणाम् । व्योम्रः सूक्ष्मां प्रवृत्तिञ्च शब्दं तद्वज्जहाति सः ॥

ฉันนั้น เมื่อทรงไว้ซึ่งสมาธิแน่วแน่นั้น เขาละทิ้งสัมผัสซึ่งเป็นคุณของลม แล้วในอากาศธาตุ ด้วยความเคลื่อนไหวอันละเอียดของสติ เขาก็ละทิ้งเสียงเช่นเดียวกัน

Verse 19

मनसा सर्वभूतानां मनस्याविशते यदा । मानसीं धारणां बिभ्रन्मनः सूक्ष्मञ्च जायते ॥

เมื่อเขาใช้จิตเข้าสู่จิตของสรรพสัตว์ทั้งปวง แล้วทรงไว้ซึ่งมานสีธารณา (ความตั้งมั่นทางใจ) จิตนั้นย่อมละเอียดประณีต

Verse 20

तद्वद् बुद्धिमशेषाणां सत्त्वानामेत्य योगवित् । परित्यजति सम्प्राप्य बुद्धिसौक्ष्म्यमनुत्तमम् ॥

ฉันนั้น ผู้รู้โยคะย่อมเข้าถึงปัญญา (พุทธิ) ของสรรพสัตว์ทั้งปวง และเมื่อบรรลุความละเอียดสูงสุดแห่งพุทธิแล้ว ก็ละทิ้งแม้พุทธินั้น

Verse 21

परित्यजति सूक्ष्माणि सप्त त्वेतानि योगवित् । सम्यग्विज्ञाय यो 'लर्क ! तस्यावृत्तिर्न विद्यते ॥

ผู้รู้โยคะย่อมละทิ้งความละเอียดทั้งเจ็ดประการนี้ ผู้ใดเข้าใจโดยถูกต้อง—โอ อลรกะ—ผู้นั้นย่อมไม่มีการหวนกลับ (ไม่เวียนกลับอีก)

Verse 22

एतासां धारणानान्तु सप्तानां सौक्ष्म्यमात्मवान् । दृष्ट्वा दृष्ट्वा ततः सिद्धिं त्यक्त्वा त्यक्त्वा परां व्रजेत् ॥

เมื่อหยั่งรู้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงสภาวะอันละเอียดของธารณาทั้งเจ็ดนี้ โยคีผู้สำรวมตน แม้บรรลุฤทธิ์ที่สอดคล้องแล้ว ก็พึงสละเสียซ้ำแล้วซ้ำเล่า และดำเนินสู่ภาวะสูงสุด

Verse 23

यस्मिन् यस्मिंश्च कुरुते भूते रागं महीपते । तस्मिंस्तस्मिन् समासक्तिं संप्राप्य स विनश्यति ॥

ข้าแต่พระราชา ผู้ใดก่อให้เกิดราคะคือความยึดติดต่อสรรพสัตว์หรือธาตุใด ย่อมถูกผูกมัดด้วยความเกาะเกี่ยวในสิ่งนั้นเอง และด้วยความเกาะเกี่ยวนั้นย่อมเสื่อมตกทางจิตวิญญาณ

Verse 24

तस्माद्विदित्वा सूक्ष्माणि संसक्तानि परस्परम् । परित्यजति यो देही स परं प्राप्नुयात् पदम् ॥

ฉะนั้น เมื่อเข้าใจว่าหลักการอันละเอียดเหล่านี้พัวพันเกี่ยวเนื่องกัน ผู้มีร่างกายผู้สละสิ่งเหล่านั้นย่อมบรรลุสถานะสูงสุด

Verse 25

एतान्येव तु सन्धान्य सप्त सूक्ष्माणि पार्थिव । भूतादीनां विरागोऽत्र सद्भावज्ञस्य मुक्तये ॥

ข้าแต่พระราชา เมื่อกำหนดจิตไว้โดยตรงในหลักการอันละเอียดทั้งเจ็ดนี้ ย่อมเกิดความคลายกำหนัดต่อธาตุและปัจจัยที่เกี่ยวข้อง; สำหรับผู้รู้สภาวะจริง สิ่งนี้นำไปสู่โมกษะ

Verse 26

गन्धादिषु समासक्तिं सम्प्राप्य स विनश्यति । पुनरावर्तते भूप स ब्रह्मापरमानुषम् ॥

เมื่อหล่นสู่ความยึดติดอันแรงกล้าต่อกลิ่นและอารมณ์แห่งประสาทสัมผัสอื่น ๆ ย่อมพินาศทางจิตวิญญาณ; ข้าแต่พระราชา เขาย่อมเวียนกลับซ้ำแล้วซ้ำเล่าในวัฏจักรภพภูมิ ตั้งแต่พรหมาไปจนถึงภาวะมนุษย์

Verse 27

सप्तैताः धारणाः योगी समतीत्य यदिच्छति । तस्मिंस्तस्मिंल्लयं सूक्ष्मे भूते याति नरेश्वर ॥

ข้าแต่องค์จอมแห่งมนุษย์ เมื่อโยคีข้ามพ้นธารณาทั้งเจ็ดนี้ได้ตามปรารถนา เขาย่อมเข้าสู่ลยะ (การสลายรวม) ในธาตุละเอียดที่สอดคล้องกันแต่ละประการ

Verse 28

देवानामसुराणां वा गन्धर्वोरगरक्षसाम् । देहेषु लयमायाति सङ्गं नाप्रोति च क्वचित् ॥

ไม่ว่าในกายของเหล่าเทพ อสูร คนธรรพ์ นาค หรือยักษ์รากษส เขาย่อมเข้าสู่ลยะในรูปเหล่านั้นได้ แต่เขามิได้เกิดความยึดติดในที่ใดเลย

Verse 29

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथैशित्वं वशित्वञ्च तथापरम् ॥

อณิมา ลฆิมา มหิมา ปราปติ ปรากามยะ อีศิตวะ วศิตวะ และฤทธิ์ประการที่แปด (อื่น) ด้วย—เหล่านี้คืออัษฏสิทธิอันเป็นที่ยอมรับ

Verse 30

यत्रकामावसायित्वं गुणानेतांस्तथैश्वरान् । प्राप्नोत्यक्ष्टौ नरव्याघ्र परं निर्वाणसूचकान् ॥

ข้าแต่มนุษย์ผู้ประดุจพยัคฆ์ บุคคลย่อมบรรลุฤทธิ์และคุณแห่งอิศวรทั้งแปดนี้ จนถึงความสามารถกำหนดผลตามปรารถนาได้; แต่ทั้งหมดเป็นเพียงเครื่องชี้นำไปสู่พระนิรวาณอันสูงสุดเท่านั้น

Verse 31

सूक्ष्मात् सूक्ष्मतमोऽणीयान् शीघ्रत्वं लघिमा गुणः । महिमाशेषपूज्यत्वात् प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् ॥

อณิมา คือการทำตนให้เล็กยิ่งกว่าสิ่งที่ละเอียดที่สุด; ลฆิมา คือคุณแห่งความเบาอันรวดเร็ว; มหิมา คือความยิ่งใหญ่ที่ทำให้ควรแก่การสักการะทั่วสากล; และปราปติ คือภาวะที่ไม่มีสิ่งใดเป็นสิ่งที่เอื้อมไม่ถึงสำหรับเขา

Verse 32

प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वञ्चेश्वरो यतः । वखित्वाद्वशिमा नाम योगिनः सप्तमो गुणः ॥

เพราะความแผ่ซ่านทั่วของเขา จึงมีปรากามยะ (พลังบรรลุได้โดยไร้อุปสรรค) และเพราะความเป็นเจ้า จึงมีอีศิตวะ (อำนาจอธิปไตย). และเพราะสามารถทำให้สิ่งทั้งหลายอยู่ใต้อำนาจได้ คุณที่เรียกว่า วศิตา (ความครอบงำ) จึงกล่าวว่าเป็นลักษณะที่เจ็ดของโยคี.

Verse 33

यत्रेच्छास्थानमप्युक्तं यत्रकामावसायिता । ऐश्वर्यकारणैरेभिर्योगिनः प्रोक्तमष्टधा ॥

เขาปรารถนาที่ใด ที่นั้นกล่าวว่าเข้าถึงได้สำหรับเขา; และเขาชี้นำความปรารถนาไปที่ใด ที่นั้นความใคร่ปรารถนาย่อมสำเร็จผล. ด้วยเหตุแห่งอำนาจอิศวรรย์ (ไอศวรรยะ) เหล่านี้ จึงประกาศว่าสิทธิของโยคีมีแปดประการ.

Verse 34

मुक्तिसंसूचकं भूप ! परं निर्वाणमात्मनः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति ॥

ข้าแต่พระราชา นิรวาณอันสูงสุดของอาตมันเป็นเครื่องหมายแห่งโมกษะ. หลังจากนั้นแล้ว มันไม่เกิด ไม่เจริญเติบโต และไม่เสื่อมสลาย.

Verse 35

नापि क्षयमवाप्रोति परिणामं न गच्छति । छेदं क्लेदं तथा दाहं शोषं भूरादितो न च ॥

มันไม่เสื่อมถอย และไม่เกิดความแปรเปลี่ยน. มันไม่อาจถูกตัด ไม่อาจถูกทำให้เปียก ไม่อาจถูกเผา และไม่อาจถูกทำให้แห้ง—ความทุกข์ที่เริ่มจากธาตุดินและธาตุอื่น ๆ ไม่อาจแตะต้องมันได้.

Verse 36

भूतवर्गादवाप्नोति शब्दाद्यैः ह्रियते न च । न चास्य सन्ति शब्दाद्यास्तद्भोक्ता तैर् न युज्यते ॥

มันไม่ถูกเข้าถึงหรือกระทบโดยหมู่องค์ประกอบ (ปัญจภูต) และไม่ถูกช่วงชิงไปด้วยเสียงและอารมณ์อื่น ๆ. แท้จริงแล้ว สำหรับมันไม่มีเสียงและสิ่งอื่นใด; และผู้เสวยภาวะนั้นก็ไม่ถูกผูกโยงกับสิ่งเหล่านั้น.

Verse 37

यथाहि कनकं खण्डमपद्रव्यवदग्निना । दग्धदोषं द्वितीयेन खण्डेनैक्यं व्रजेन्नृप ॥

ข้าแต่มหาราช ดุจดังทองคำก้อนหนึ่งเมื่อมลทินถูกไฟเผาผลาญจนประหนึ่งปราศจากโลหะเจือปน ก็ย่อมเข้าถึงความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับทองคำบริสุทธิ์อีกก้อนหนึ่งฉันนั้น

Verse 38

न विशेषमवाप्रोति तद्वद्योगाग्निना यतिः । निर्दग्धदोषस्तेनैक्यं प्रयाति ब्रह्मणा सह ॥

ฉันนั้นแล นักบำเพ็ญตบะด้วยไฟแห่งโยคะย่อมไม่เหลือความแตกต่างเป็นเอกเทศ; เมื่อมลทินถูกเผาผลาญแล้ว เขาย่อมไปสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมัน

Verse 39

यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तः समानत्वमनुव्रजेत् । तदाख्यस्तन्मयो भूतो न गृह्येत विशेषतः ॥

ดุจไฟเมื่อถูกโยนลงในไฟ ย่อมดำเนินไปสู่ความเป็นอันเดียวกัน: ถูกเรียกว่าไฟเดียวกันและมีสภาวะเดียวกัน จึงไม่อาจกำหนดรู้ว่าแยกต่างหากโดยประการพิเศษ

Verse 40

परेण ब्रह्मणा तद्वत् प्राप्यैक्यं दग्धकिल्विषः । योगी याति पृथग्भावं न कदाचिन्महीपते ॥

ฉันนั้นแล เมื่อโยคีเข้าถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมันสูงสุดแล้ว—บาปทั้งหลายถูกเผาผลาญ—ข้าแต่เจ้าแห่งแผ่นดิน เขาย่อมไม่กลับไปสู่ความแยกต่างอีกเลย

Verse 41

यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति । तथात्मा साम्यमभ्येति योगिनः परमात्मनि ॥

ดุจน้ำที่เทลงสู่น้ำย่อมเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ฉันนั้น อาตมันของโยคีย่อมเข้าถึงความเสมอและความเป็นหนึ่งเดียวกับปรมาตมัน (อาตมันสูงสุด)