
Nondual Vision Beyond Praise and Blame (Dvandva-nivṛtti and Ātma-viveka)
บทนี้พระผู้เป็นเจ้า ศรีกฤษณะ ทรงสอนอุทธวะต่อเนื่องให้มั่นคงในญาณและภักติ โดยเน้นการนำความเข้าใจแบบอทไวตะไปใช้จริง: ไม่ควรหมกมุ่นในการสรรเสริญหรือตำหนิผู้อื่น เพราะทำให้จิตถูกผูกไว้ในทวัญทวะ (ความเป็นคู่ตรงข้ามทางโลก) สิ่งที่วาจาและใจทางวัตถุจับต้องได้ไม่ใช่ปรมัตถ์ ดังนั้นดี-ชั่วในนามรูปจึงเป็นเรื่องสัมพัทธ์และประมาณมิได้ พระองค์ยกอุปมาความฝัน หลับลึก เงา เสียงสะท้อน และภาพลวงตา เพื่อชี้ว่าการยึดตนผิดกับกาย-ใจ-อหังการก่อความกลัวถึงความตาย ทั้งที่อาตมันไม่ถูกแตะต้อง อุทธวะจึงทูลถามว่า หากวิญญาณเป็นผู้เห็นและกายเป็นสิ่งเฉื่อย ใครเล่าประสบสังสาระ? พระองค์ตรัสว่า ตราบใดที่ยังติดกายและอินทรีย์ พันธนาการยังคงอยู่; ความกลัวและความโศกเป็นธรรมของอหังการเทียม มิใช่อาตมันบริสุทธิ์ แล้วทรงอธิบายญาณแท้คือวิเวกที่อาศัยศาสตรา ครู ตบะ และเหตุผล จนเห็นว่าองค์สัมบูรณ์มีอยู่ก่อน ระหว่าง และหลังการสร้างโลก บทยังเตือนผู้ปฏิบัติว่า จนกว่าราคะจะถูกภักติขจัด ต้องหลีกเลี่ยงการคบกุณะ; โยคีที่ยังไม่สมบูรณ์อาจถดถอยหรือพบอุปสรรค แต่ความก้าวหน้ายังสืบต่อ ทรงตำหนิความหลงในสิทธิทางกาย แนะนำการระลึกเสมอ การฟัง-สรรเสริญพระนาม และดำเนินตามมหาโยคี ปิดท้ายด้วยคำยืนยันว่า ผู้พึ่งพระกฤษณะย่อมไม่แพ้อุปสรรคและพ้นความกระหายใคร่ได้
Verse 1
श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥
พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: ไม่ควรสรรเสริญหรือตำหนิสันดานและการกระทำของผู้อื่น แต่พึงเห็นโลกนี้เป็นเอกภาพ อันเป็นการประกอบกันของปรกฤติและดวงวิญญาณผู้เสวยสุข ทั้งหมดตั้งอยู่บนสัจจะสัมบูรณ์หนึ่งเดียว
Verse 2
परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥
ผู้ใดหมกมุ่นกับการสรรเสริญหรือตำหนิคุณลักษณะและพฤติกรรมของผู้อื่น ผู้นั้นย่อมหลุดจากประโยชน์สูงสุดของตนอย่างรวดเร็ว เพราะติดพันอยู่ในทวิภาวะลวงตา
Verse 3
तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थदृक् पुमान् ॥ ३ ॥
ดุจดวงวิญญาณในกายที่สูญเสียสติภายนอกเมื่อประสาทสัมผัสถูกครอบงำด้วยมายาแห่งความฝันหรือด้วยหลับลึกดุจความตาย ฉันใด ผู้ที่เสวยทวิภาวะแห่งวัตถุก็ย่อมประสบมายาและความตายฉันนั้น
Verse 4
किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥
ในโลกทวิภาวะอันไร้แก่นสารนี้ อะไรเล่าจึงเป็นมงคลหรืออัปมงคล และจะวัดขอบเขตได้เพียงใด? สิ่งที่ถ้อยคำทางวัตถุเอ่ยถึง หรือใจทางวัตถุเพ่งคิด ย่อมไม่ใช่สัจสูงสุด หากเป็นสิ่งไม่จริง
Verse 5
छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥
เงา เสียงสะท้อน และภาพลวงตา แม้ไม่จริง ก็ยังให้เค้าความหมายแก่การรับรู้ได้ ฉันใด การยึดตนว่าเป็นกาย ใจ และอหังการ แม้เป็นมายา ก็ยังก่อความหวาดกลัวในตนจนถึงวาระสุดท้ายฉันนั้น
Verse 6
आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥
ปรมาตมันเท่านั้นคือผู้ควบคุมและผู้สร้างสูงสุดของโลกนี้ ดังนั้นพระองค์เองจึงปรากฏเป็นสิ่งที่ถูกสร้างด้วย อีกทั้งวิศวาตมันทรงค้ำจุนและทรงถูกค้ำจุน ทรงดึงกลับและทรงถูกดึงกลับ ฉะนั้นจึงไม่อาจกำหนดสิ่งใดว่าแยกจากพระองค์ได้เลย แม้ธรรมชาติสามประการจะปรากฏในพระองค์ ก็ไร้รากฐานแท้จริง จงรู้ว่าเป็นเพียงผลงานแห่งมายาศักติที่ประกอบด้วยสามคุณ
Verse 7
आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥
ปรมาตมันเท่านั้นคือผู้ควบคุมและผู้สร้างสูงสุดของโลกนี้ ดังนั้นพระองค์เองจึงปรากฏเป็นสิ่งที่ถูกสร้างด้วย อีกทั้งวิศวาตมันทรงค้ำจุนและทรงถูกค้ำจุน ทรงดึงกลับและทรงถูกดึงกลับ ฉะนั้นจึงไม่อาจกำหนดสิ่งใดว่าแยกจากพระองค์ได้เลย แม้ธรรมชาติสามประการจะปรากฏในพระองค์ ก็ไร้รากฐานแท้จริง จงรู้ว่าเป็นเพียงผลงานแห่งมายาศักติที่ประกอบด้วยสามคุณ
Verse 8
एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥
ผู้ใดเข้าใจอย่างถูกต้องถึงความชำนาญแห่งญาณและวิญญาณที่เรากล่าวไว้ ย่อมไม่หมกมุ่นในคำติหรือคำสรรเสริญทางโลก; ดุจดวงอาทิตย์ย่อมจาริกอย่างเสรีในโลกนี้
Verse 9
प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥
ด้วยการรับรู้โดยตรง การอนุมาน พยานแห่งคัมภีร์ และการรู้แจ้งภายใน พึงทราบว่าโลกนี้มีจุดเริ่มและจุดจบ จึงไม่ใช่ความจริงสูงสุด; เพราะฉะนั้นจงอยู่ในโลกนี้โดยไร้ความยึดติด
Verse 10
श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृदृश्ययो: । अनात्मस्वदृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥
ศรีอุทธวะทูลว่า: ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ภาวะแห่งสังสารวัฏไม่อาจเป็นประสบการณ์ของอาตมันผู้เห็น หรือของกายผู้ถูกเห็นได้เลย อาตมันมีญาณโดยธรรมชาติ ส่วนกายเป็นสิ่งไร้สำนึก แล้วสังสารวัฏนี้เป็นของผู้ใดกันเล่า
Verse 11
आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥
อาตมันนั้นไม่สิ้นเปลือง อยู่เหนือคุณะ บริสุทธิ์ สว่างด้วยตนเอง และไม่เคยถูกวัตถุปกคลุม ดุจไฟ; แต่กายที่ไร้ชีวิตดุจฟืน ทึบและไร้สำนึก แล้วในโลกนี้ใครกันที่ประสบสังสารวัฏ
Verse 12
श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥
พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: ตราบใดที่ดวงวิญญาณผู้หลงยังยึดติดและเข้าใกล้กาย อินทรีย์ และพลังชีวิต สังสารวัฏของเขาย่อมงอกงามราวมีผล แม้แท้จริงแล้วท้ายที่สุดก็ไร้สาระ
Verse 13
अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥
แม้ไม่มีฐานะจริง สังสารวัฏก็ไม่ดับ; ผู้เพ่งอารมณ์แห่งอินทรีย์ย่อมประสบโทษนานา ดุจดังในความฝัน
Verse 14
यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥
ดังคนยังไม่ตื่น ความฝันนำโทษมากมาย; แต่ผู้ตื่นแล้ว ประสบการณ์ฝันนั้นย่อมไม่ก่อความหลงอีก
Verse 15
शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य दृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥
ความโศก ความยินดี ความกลัว ความโกรธ ความโลภ ความหลง และความใคร่ รวมทั้งเกิดและตาย—ล้วนเป็นประสบการณ์ของอหังการ มิใช่ของอาตมันบริสุทธิ์
Verse 16
देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥
ชีวะผู้ยึดถือกาย อินทรีย์ ลมปราณ และใจว่าเป็น ‘เรา’ สถิตอยู่ภายในเป็นอันตราตมัน และรับรูปตามคุณและกรรม; ด้วยความสัมพันธ์กับพลังวัตถุรวมจึงถูกเรียกหลายนาม และภายใต้การบังคับของกาลสูงสุดถูกบีบให้วิ่งวุ่นไปมาในสังสารวัฏ
Verse 17
अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥
อหังการนี้แท้จริงไร้รากฐาน แต่ปรากฏได้หลากรูป—เป็นการทำงานของใจ วาจา ลมปราณ กาย และกรรม; ทว่าเมื่อใช้ดาบแห่งญาณอันคมกริบด้วยการบูชาพระอาจารย์แท้ ตัดความยึดผิดนั้นเสียแล้ว ฤๅษีย่อมดำรงอยู่ในโลกอย่างไร้ตัณหา
Verse 18
ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥
ญาณแท้ทางจิตวิญญาณตั้งอยู่บนการแยกแยะอาตมันกับสสาร และเจริญด้วยหลักฐานจากศาสตรา การบำเพ็ญตบะ ประจักษ์ประสบการณ์ เรื่องเล่าประวัติในปุราณะ และการอนุมานด้วยเหตุผล. สัจจะสูงสุดผู้มีอยู่เพียงผู้เดียวก่อนการสร้าง และคงอยู่เพียงผู้เดียวหลังการล่มสลาย คือกาลและเหตุสูงสุด; แม้ในระหว่างการดำรงอยู่ของสรรพสิ่ง ก็มีเพียงพระองค์ที่เป็นความจริงแท้.
Verse 19
यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥
ดุจทองคำที่ก่อนถูกทำเป็นสิ่งของก็มีแต่ทองคำเท่านั้น หลังสิ่งของถูกทำลายก็เหลือแต่ทองคำ และระหว่างการใช้งานแม้เรียกต่างชื่อ สาระก็ยังเป็นทองคำ; ฉันใดก็ฉันนั้น ก่อนการสร้างจักรวาลนี้ หลังการล่มสลาย และระหว่างการทรงไว้ ก็มีเพียงเราเท่านั้น
Verse 20
विज्ञानमेतत्त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥
ดูก่อนผู้เป็นที่รัก วิทยานี้กล่าวว่า จิตวัตถุปรากฏเป็นสามภาวะแห่งสำนึก—ตื่น ฝัน และหลับลึก—อันเกิดจากคุณสามของธรรมชาติ และจิตเดียวกันยังปรากฏเป็นสามบทบาทคือ ผู้รับรู้ สิ่งถูกรับรู้ และผู้กำกับการรับรู้ จึงแสดงตนหลากหลายภายใต้ความเป็นสามประการเหล่านี้. แต่ปัจจัยที่สี่ซึ่งแยกต่างหากจากทั้งหมด (ตุรียะ) นั่นเท่านั้นคือสัจจะสูงสุด
Verse 21
न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥
สิ่งใดที่ไม่เคยมีในอดีตและจะไม่คงอยู่ในอนาคต สิ่งนั้นแม้ในช่วงที่ดูเหมือนดำรงอยู่ก็ไม่มีภาวะของตนเอง เป็นเพียงชื่อเรียกผิวเผินเท่านั้น. ตามความเห็นของเรา สิ่งใดก็ตามที่ถูกสร้างและถูกทำให้ปรากฏโดยสิ่งอื่น ในที่สุดก็เป็นเพียงสิ่งอื่นนั้นเอง
Verse 22
अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥
แม้โดยแท้จริงแล้วการปรากฏแห่งความแปรเปลี่ยนที่เกิดจากรชัสนี้ไม่เป็นจริง แต่ก็แลดูจริง; เพราะพรหมันผู้ส่องสว่างด้วยตนเอง—สัจจะสูงสุดผู้สว่างไสวด้วยตน—ทรงแสดงพระองค์เป็นความหลากหลายของอินทรีย์ วัตถุแห่งอินทรีย์ จิต และธาตุแห่งธรรมชาติวัตถุ
Verse 23
एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥
ดังนั้น เมื่อเข้าใจอย่างชัดเจนด้วยเหตุผลแห่งพรหมวิจารณา จงชำนาญในการโต้แย้งความหลงยึดว่าตนเป็นวัตถุ และตัดข้อสงสัยทั้งปวงเกี่ยวกับอัตตาให้สิ้นไป เมื่ออิ่มเอมในปีติสุขตามธรรมชาติของวิญญาณแล้ว พึงละเว้นกิจกรรมแห่งอินทรีย์ที่เป็นกามคุณทั้งหลาย
Verse 24
नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥
กายวัตถุที่ประกอบด้วยธาตุดินมิใช่อาตมันที่แท้จริง; มิใช่อินทรีย์ทั้งหลาย มิใช่เทวะผู้กำกับอินทรีย์ หรือปราณวายุ; มิใช่อากาศภายนอก น้ำ หรือไฟ; และมิใช่จิตใจ—ทั้งหมดนี้เป็นเพียงสสารเท่านั้น เช่นเดียวกัน ปัญญา จิตสำนึกทางวัตถุ หรืออหังการ มิใช่ธาตุอากาศหรือธาตุดิน มิใช่วัตถุแห่งการรับรู้ และแม้สภาพสมดุลดั้งเดิมของปรกฤติก็มิใช่อัตลักษณ์แท้ของวิญญาณ
Verse 25
समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥
สำหรับผู้ที่ได้ตระหนักถึงอัตลักษณ์ส่วนบุคคลของเราในฐานะพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดแล้ว จะมีความดีความชอบอะไร หากอินทรีย์ซึ่งเป็นเพียงผลของคุณะทั้งสามตั้งมั่นในสมาธิอย่างสมบูรณ์? และในทางกลับกัน จะมีโทษอะไร หากอินทรีย์เกิดหวั่นไหวบ้าง? แท้จริงแล้ว ดวงอาทิตย์จะหมายความอย่างไรเมื่อเมฆมาหรือไป?
Verse 26
यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥
ดังท้องฟ้าที่ปรากฏคุณลักษณะต่าง ๆ ของลม ไฟ น้ำ และดินซึ่งผ่านเข้ามาแล้วผ่านไป รวมทั้งความร้อนความหนาวที่เปลี่ยนไปตามฤดูกาล แต่ท้องฟ้าไม่เคยพันเกี่ยวกับคุณลักษณะเหล่านั้น ฉันใด ความจริงสูงสุดอันไม่เสื่อมสลายก็ฉันนั้น ไม่เคยพันเกี่ยวกับมลทินแห่งสัตตวะ รชัส และตมัส ซึ่งเป็นเหตุแห่งความแปรเปลี่ยนทางวัตถุผ่านอหังการ
Verse 27
तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भक्तियोगेन दृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥
อย่างไรก็ดี ตราบใดที่ด้วยการปฏิบัติภักติ-โยคะต่อเราอย่างมั่นคง ยังมิได้ขจัดคราบมัวหมองแห่งรชัสในใจให้สิ้นไป ก็พึงหลีกเลี่ยงอย่างระมัดระวังยิ่งต่อการคบหากับคุณะทั้งหลายที่มายาของเราสร้างขึ้น
Verse 28
यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्वकषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥
ดุจโรคที่รักษาไม่ถูกต้องย่อมกำเริบซ้ำแล้วซ้ำเล่าและทำให้ผู้ป่วยทุกข์ทรมาน ฉันใด ใจที่ยังไม่ชำระให้บริสุทธิ์จากกิเลสอันบิดเบี้ยวก็ย่อมผูกมัดโยคีผู้ยังไม่สมบูรณ์ไว้กับสิ่งวัตถุและทรมานซ้ำแล้วซ้ำเล่า ฉันนั้น
Verse 29
कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥
บางคราวความก้าวหน้าของผู้บำเพ็ญธรรมที่ยังไม่สมบูรณ์ถูกขัดขวางด้วยความผูกพันต่อครอบครัว ศิษย์ หรือผู้อื่น ซึ่งเป็นอุปสรรคในร่างมนุษย์ที่เหล่าเทวาผู้ริษยาส่งมา แต่ด้วยกำลังแห่งการฝึกฝนสะสมมา เขาย่อมกลับมาปฏิบัติโยคะในชาติหน้า และจะไม่ถูกดักจับในข่ายแห่งกรรมเพื่อผลอีกต่อไป
Verse 30
करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥
สัตว์โลกทั่วไปทำกรรมทางวัตถุและถูกแปรเปลี่ยนด้วยผลของกรรมนั้น จึงถูกความปรารถนานานาประการขับเคลื่อนให้ทำกรรมหวังผลจนถึงวาระสุดท้ายแห่งชีวิต แต่บัณฑิตผู้ได้ลิ้มรสสุขตามสภาวะเดิมแท้ของตน ย่อมละความอยากทั้งปวงและไม่ข้องเกี่ยวกับกรรมเพื่อผลตอบแทน
Verse 31
तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥
บัณฑิตผู้มีจิตตั้งมั่นอยู่ในอาตมันแทบไม่สังเกตกิจของกายตนเองเลย ไม่ว่าเขาจะยืน นั่ง เดิน นอน ปัสสาวะ กินอาหาร หรือทำหน้าที่ทางกายอื่นใด เขาย่อมรู้ว่ากายกำลังกระทำไปตามธรรมชาติของมันเอง
Verse 32
यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥
แม้ผู้รู้แจ้งตนจะเห็นวัตถุหรือกิจกรรมอันไม่บริสุทธิ์บ้างเป็นครั้งคราว เขาก็มิได้ยอมรับว่าเป็นความจริง ด้วยความเข้าใจโดยเหตุผลว่าอารมณ์แห่งอินทรีย์ตั้งอยู่บนทวิภาวะแห่งมายาอันลวง บัณฑิตจึงเห็นว่าสิ่งเหล่านั้นขัดแย้งและแยกจากความจริง ดุจคนตื่นจากหลับมองความฝันที่ค่อยๆ เลือนหาย
Verse 33
पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥
โอ้อังคะ! อวิชชาวัตถุที่แผ่ขยายเป็นนานารูปด้วยคุณและกรรม ถูกชีพผู้ถูกผูกมัดเข้าใจผิดว่าเป็นอาตมัน แต่ด้วยการพิจารณาญาณฝ่ายวิญญาณ อวิชชานั้นย่อมดับไปในกาลแห่งโมกษะ ส่วนอาตมันนิรันดร์ไม่เคยถูกรับเอาและไม่เคยถูกละทิ้ง
Verse 34
यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥
ดังดวงอาทิตย์ขึ้นย่อมทำลายความมืดที่ปกคลุมดวงตาของมนุษย์ แต่ไม่ได้สร้างสิ่งที่เขาเห็น เพราะสิ่งนั้นมีอยู่แล้วฉันใด การตระหนักรู้ถึงเราอย่างแท้จริงและแหลมคมก็ทำลายความมืดที่คลุมสติแท้ของบุรุษฉันนั้น
Verse 35
एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥
พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดทรงสว่างด้วยพระองค์เอง มิได้บังเกิด และหาประมาณมิได้ ทรงเป็นจิตสำนึกบริสุทธิ์ ผู้รู้เห็นสรรพสิ่ง ทรงเป็นหนึ่งไร้ที่สอง รู้ได้เมื่อถ้อยคำสามัญสงบลง โดยพระองค์พลังแห่งวาจาและลมปราณทั้งหลายจึงเคลื่อนไหว
Verse 36
एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥
ความเป็นคู่ใดๆ ที่ดูเหมือนปรากฏในอาตมันนั้น เป็นเพียงความหลงของจิตเท่านั้น แท้จริงแล้ว นอกจากอาตมันของตนเอง ก็ไม่มีที่พึ่งพิงใดให้แก่ความเป็นคู่อันสมมตินั้น
Verse 37
यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥
ความเป็นคู่ของธาตุวัตถุทั้งห้านั้นถูกรับรู้ได้เพียงด้วยชื่อและรูป ผู้ที่กล่าวว่าความเป็นคู่นั้นจริงแท้เป็นเพียงผู้หลงตนว่าเป็นบัณฑิต เขาเสนอทฤษฎีเพ้อฝันไร้หลักฐานอย่างเปล่าประโยชน์
Verse 38
योगिनोऽपक्वयोगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥
กายของโยคีผู้เพียรปฏิบัติแต่ยังไม่สุกงอมในโยคะ บางคราวอาจถูกอุปสรรคหลากหลายครอบงำ; เพราะฉะนั้นจึงมีวิธีปฏิบัตินี้กำหนดไว้
Verse 39
योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥
อุปสรรคบางอย่างขจัดได้ด้วยการตั้งจิตในโยคะ หรือด้วยอาสนะที่ประกอบด้วยสมาธิและการกำกับลมหายใจ; ส่วนบางอย่างขจัดได้ด้วยตบะ มนตร์ หรือสมุนไพรยา
Verse 40
कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥
อุปสรรคอัปมงคลเหล่านี้ค่อยๆ ถูกขจัดได้ด้วยการระลึกถึงเราอย่างสม่ำเสมอ ด้วยการฟังและสวดสรรเสริญพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของเราร่วมกัน หรือด้วยการดำเนินตามรอยบาทของมหาโยคีผู้เป็นนายแห่งโยคะ
Verse 41
केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥
ด้วยวิธีการหลากหลาย โยคีบางพวกทำให้กายนี้พ้นจากโรคและความชรา คงความเยาว์วัยไว้อย่างมั่นคง; แล้วจึงประกอบโยคะเพื่อบรรลุฤทธิ์เดชทางวัตถุ
Verse 42
न हि तत् कुशलादृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥
ความสมบูรณ์ทางกายอันเป็นฤทธิ์นี้ มิได้เป็นที่ยกย่องนักในหมู่ผู้ชำนาญปัญญาเหนือโลก แท้จริงความพยายามเพื่อสิ่งนั้นไร้ประโยชน์ เพราะกายมีความสิ้นสุด ดุจผลไม้ของต้นไม้ที่ย่อมร่วงโรย
Verse 43
योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥
แม้การปฏิบัติโยคะเป็นนิตย์จะทำให้กายดีขึ้นได้บ้าง แต่ผู้มีปัญญาผู้มอบชีวิตแด่เราไม่ยึดศรัทธาในความสมบูรณ์แห่งกายด้วยโยคะ เขาละวิธีเหล่านั้นแล้วภักดีต่อเราเป็นที่สุด
Verse 44
योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥
โยคีผู้พึ่งพาเรา เมื่อดำเนินโยคจริยานี้ ย่อมไม่ถูกอุปสรรคใดพิชิต เพราะเขาปราศจากความอยากและสัมผัสสุขแห่งอาตมันภายในตน
Because praise and blame entangle the mind in illusory dualities (dvandva) and divert one from self-realization. When one evaluates others through material qualities and activities, one strengthens identification with guṇas and bodily designations. The chapter teaches a higher vision: see the world as prakṛti and jīvas resting on the one Absolute Truth, and thus remain equipoised, unattached, and inwardly fixed.
The experience of saṁsāra pertains to false identification (ahaṅkāra) sustained by attraction to body, senses, and prāṇa. The pure ātmā is self-luminous and untouched; the body is unconscious. But when consciousness is misdirected through egoic appropriation—“I am this body/mind”—then emotions and conditions such as fear, lamentation, greed, birth, and death are attributed to the self. Thus bondage is a superimposition that ends when discrimination and devotion remove the mistaken identity.