Adhyaya 22

Verse 1

सूत उवाच । एवं शिवतमः पंथाः शिवेनैव प्रदर्शितः । नृणां संसृतिबद्धानां सद्योमुक्तिकरः परः

Sūta disse: Assim, o caminho mais pleno de Śiva foi mostrado pelo próprio Śiva; para os homens presos ao saṃsāra, ele é supremo e concede libertação imediata.

Verse 2

अथ दुर्मेधसां पुंसां वेदेष्वनधिकारिणाम् । स्त्रीणां द्विजातिबंधूनां सर्वेषां च शरीरिणाम्

Agora, para os homens de entendimento obtuso, sem direito nos Vedas, para as mulheres, para os parentes dos duas-vezes-nascidos fora da habilitação védica, e, de fato, para todos os seres corporificados—

Verse 3

एष साधारणः पंथाः साक्षात्कैवल्यसाधनः । महामुनिजनैः सेव्यो देवैरपि सुपूजितः

Este é o caminho universal, meio direto para o kaivalya, a libertação suprema. É trilhado pelas grandes hostes de sábios e é altamente venerado até mesmo pelos deuses.

Verse 4

यत्कथाश्रवणं शंभोः संसारभयनाशनम् । सद्योमुक्तिकरं श्लाघ्यं पवित्रं सर्वदेहिनाम्

Ouvir a narrativa sagrada de Śambhu destrói o medo do saṃsāra. Concede libertação imediata, é digna de louvor e purifica todos os seres corporificados.

Verse 5

अज्ञानतिमिरांधानां दीपोऽयं ज्ञानसिद्धिदः । भवरोगनिबद्धानां सुसेव्यं परमौषधम्

Para os cegos pela treva da ignorância, isto é uma lâmpada que concede a realização do verdadeiro conhecimento. Para os presos pela doença do devir mundano, é o remédio supremo, digno de constante refúgio.

Verse 6

महापातकशैलानां वज्रघातसुदारुणम् । भर्जनं कर्मबीजानां साधनं सर्व संपदाम्

É como um golpe de raio, terrivelmente poderoso, sobre as montanhas dos grandes pecados; queima as próprias sementes do karma e torna-se meio para toda conquista auspiciosa.

Verse 7

ये शृण्वंति सदा शम्भोः कथां भुवनपावनीम् । ते वै मनुष्या लोकेस्मिन्रुद्रा एव न संशयः

Aqueles que sempre escutam a narrativa de Śambhu, purificadora dos mundos, esses homens neste mundo são, em verdade, Rudras; disso não há dúvida.

Verse 8

शृण्वतां शूलिनो गाथां तथा कीर्तयतां सताम् । तेषां पादरजांस्येव तीर्थानि मुनयो जगुः

Dos virtuosos que escutam a narrativa do Portador do Tridente e também a entoam, os sábios declararam que até o pó de seus pés se torna um tīrtha, um vau sagrado.

Verse 9

तस्मान्निश्रेयसं गन्तुं येभिवांछंति देहिनः । ते शृण्वंतु सदा भक्त्या शैवीं पौराणिकीं कथाम्

Portanto, os seres encarnados que anseiam alcançar o sumo bem (niḥśreyasa) devem sempre, com devoção, ouvir a narrativa purânica de Śiva.

Verse 10

यद्यशक्तः सदा श्रोतुं कथां पौराणिकीं नरः । मुहूर्तं वापि शृणुयान्नियतात्मा दिनेदिने

Se um homem não consegue ouvir sempre a narrativa purânica, então—com a mente disciplinada—deve ouvir ao menos por um muhūrta, dia após dia.

Verse 11

अथ प्रतिदिनं श्रोतुमशक्तो यदि मानवः । पुण्यमासेषु वा पुण्ये दिने पुण्यतिथिष्वपि

E se alguém não pode ouvir todos os dias, que ouça nos meses sagrados, ou em dias auspiciosos, e também nas tithis, as datas lunares meritórias.

Verse 12

यः शृणोति कथां रम्यां पुराणैः समुदीरिताम् । स निस्तरति संसारं दग्ध्वा कर्ममहाटवीम्

Quem ouve a narrativa encantadora proclamada nos Purāṇas atravessa para além do saṃsāra, tendo queimado a vasta floresta do karma.

Verse 13

मुहूर्त्तं वा तदर्द्धं वा क्षणं वा पावनीं कथाम् । ये शृण्वंति सदा भक्त्या न तेषामस्ति दुर्गतिः

Seja por um muhūrta inteiro, por sua metade, ou mesmo por um só instante: aqueles que sempre escutam com devoção a narrativa sagrada purificadora jamais caem em destino funesto.

Verse 14

यत्फलं सर्वयज्ञेषु सर्वदानेषु यत्फलम् । सकृत्पुराणश्रवणात्तत्फलं विंदते नरः

Qualquer fruto que se obtenha em todos os yajñas e qualquer fruto que se obtenha em todas as dádivas: ao ouvir um Purāṇa uma única vez, o homem alcança esse mesmo fruto.

Verse 15

कलौ युगे विशेषेण पुराणश्रवणादृते । नास्ति धर्मः परः पुंसां नास्ति मुक्तिपथः परः

Especialmente na era de Kali, fora da audição do Purāṇa não há dharma mais elevado para os homens, nem caminho mais alto que conduza à libertação (mokṣa).

Verse 16

पुराणश्रवणाच्छंभोर्नास्ति संकीर्तनं परम् । अत एव मनुष्याणां कल्पद्रुममहाफलम्

Para Śambhu (Śiva), não há louvor mais elevado do que ouvir o Purāṇa; por isso, para os seres humanos, isso se torna um grande fruto, como o da árvore realizadora de desejos.

Verse 17

कलौ हीनायुषो मर्त्या दुर्बलाः श्रमपीडिताः । दुर्मेधसो दुःखभाजो धर्माचारविवर्जिताः

No Kali Yuga, os mortais têm vida curta, são fracos e oprimidos pelo labor; de entendimento embotado, partilham do sofrimento e carecem da prática do dharma.

Verse 18

इति संचिंत्य कृपया भगवान्बादरायणः । हिताय तेषां विदधे पुराणाख्यं सुधारसम्

Assim, refletindo com compaixão, o bem-aventurado Bādarāyaṇa (Vyāsa), para o bem deles, compôs o Purāṇa — uma essência como néctar.

Verse 19

पिबन्नेवामृतं यत्नादेतत्स्यादजरामरः । शम्भोः कथामृतं कुर्यात्कुलमेवाजरामरम्

Bebendo com diligência o amṛta, alguém se torna livre de velhice e morte; do mesmo modo, o néctar da sagrada narrativa de Śambhu torna toda a linhagem livre de velhice e morte.

Verse 20

बालो युवा दरिद्रो वा वृद्धो वा दुर्बलोऽपि वा । पुराणज्ञः सदा वन्द्यः पूज्यश्च सुकृतार्थिभिः

Seja criança, jovem, pobre, idoso ou mesmo fraco: aquele que conhece o Purāṇa é sempre digno de reverência e veneração por quem busca mérito.

Verse 21

नीचबुद्धिं न कुर्वीत पुराणज्ञे कदाचन । यस्य वक्त्रांबुजाद्वाणी कामधेनुः शरीरिणाम्

Nunca se deve nutrir pensamento vil sobre o conhecedor do Purāṇa, pois do lótus de sua boca flui a palavra como Kāmadhenū, a vaca que realiza desejos aos seres encarnados.

Verse 22

गुरवः संति लोकेषु जन्मतो गुणतस्तथा । तेषामपि च सर्वेषां पुराणज्ञः परो गुरुः

Há gurus no mundo, por nascimento e também por virtude; contudo, entre todos eles, o conhecedor do Purāṇa é o guru supremo.

Verse 23

भवकोटिसहस्रेषु भूत्वाभूत्वावसीदति । यो ददात्यपुनर्वृत्तिं कोऽन्यस्तस्मात्परो गुरुः

Após nascer e morrer repetidas vezes através de dezenas de milhares de crores de existências, o ser afunda no cansaço. Aquele que concede o “não-retorno” (libertação do renascer), que outro Guru poderia ser mais elevado do que Ele?

Verse 24

पुराणज्ञः शुचिर्दांतः शांतो विजितमत्सरः । साधुः कारुण्यवान्वाग्मी वदेत्पुण्यकथां सुधी

O narrador sábio deve proferir a narrativa sagrada e meritória: conhecedor dos Purāṇas, puro, autocontrolado, sereno, livre de inveja, virtuoso, compassivo e eloquente.

Verse 25

व्यासासनं समारूढो यदा पौराणिको द्विजः । असमाप्तप्रसंगश्च नमस्कुर्यान्न कस्य चित्

Quando o recitador dos Purāṇas, o duas-vezes-nascido, sobe ao assento de Vyāsa e o discurso ainda está em curso, não deve levantar-se para saudar quem quer que seja.

Verse 26

ये धूर्ता ये च दुर्वृत्ता ये चान्ये विजिगीषवः । तेषां कुटिलवृत्तीनामग्रे नैव वदेत्कथाम्

Diante dos astutos, dos de má conduta e de outros movidos pelo desejo de vencer, não se deve proferir o discurso sagrado; sobretudo na presença dos de proceder tortuoso.

Verse 27

न दुर्जनसमाकीर्णे न शूद्रश्वापदावृते । देशे न द्यूतसदने वदेत्पुण्यकथां सुधीः

O sábio não deve recitar a narrativa sagrada e meritória num lugar apinhado de malfeitores, nem numa região tomada por párias e feras, nem numa casa de jogo.

Verse 28

सद्ग्रामे सुजनाकीर्णे सुक्षेत्रे देवतालये । पुण्ये नदनदीतीरे वदेत्पुण्यकथां सुधीः

O sábio deve narrar a história sagrada e meritória numa boa aldeia repleta de pessoas virtuosas, em campo santo ou recinto consagrado, no templo dos deuses e nas benditas margens de rios e regatos.

Verse 29

शिवभक्तिसमायुक्ता नान्यकार्येषु लालसा । वाग्यताः सुश्रवोऽव्यग्राः श्रोतारः पुण्यभागिनः

Os ouvintes dotados de devoção a Śiva, sem cobiça por outros afazeres, contidos na fala, atentos ao ouvir e sem distração—tais ouvintes são verdadeiros participantes do mérito.

Verse 30

अभक्ता ये कथां पुण्यां शृण्वंति मनुजाधमाः । तेषां पुण्यफलं नास्ति दुःखं स्याज्जन्मजन्मनि

Aqueles sem fé—os mais vis entre os homens—que ouvem a narrativa sagrada e meritória não colhem fruto algum de mérito; a dor os seguirá nascimento após nascimento.

Verse 31

पुराणं ये त्वसंपूज्य तांबूलाद्यैरुपायनैः । शृण्वंति च कथां भक्त्या दरिद्राः स्युर्न पापिनः

Ainda que não honrem o Purāṇa com oferendas como o betel e outros presentes, aqueles que ouvem a exposição com devoção podem ser pobres, mas não são pecadores.

Verse 32

कथायां कीर्त्यमानायां ये गच्छंत्यन्यतो नराः । भोगांतरे प्रणश्यंति तेषां दाराश्च संपदः

Quando o discurso sagrado está sendo proclamado, os homens que se levantam e vão para outro lugar—em meio aos seus prazeres—veem suas esposas e suas riquezas perecerem.

Verse 33

सोष्णीषमस्तका ये च कथां शृण्वंति पावनीम् । ते बलाकाः प्रजायन्ते पापिनो मनुजाधमाः

Aqueles pecadores, os mais vis entre os homens, que ouvem a narrativa sagrada purificadora com a cabeça ainda coberta (por desrespeito), renascem como aves balākā, grous ou garças.

Verse 34

तांबूलं भक्षयन्तो ये कथां शृण्वंति पावनीम् । स्वविष्ठां खादयंत्येतान्नरके यमकिंकराः

Aqueles que mastigam tāmbūla (bétel) enquanto ouvem o discurso sagrado purificador, no inferno são forçados pelos servos de Yama a comer as próprias fezes.

Verse 35

ये च तुंगासनारूढाः कथां शृण्वंति दांभिकाः । अक्षयान्नरकान्भुक्त्वा ते भवंत्येव वायसाः

E esses hipócritas que ouvem o discurso sagrado sentados em assento elevado: após sofrerem infernos «sem fim», renascem de fato como corvos.

Verse 36

ये च वीरासनारूढा ये च मंचकसंस्थिताः । शृण्वंति सत्कथां ते वै भवंत्यनृजुपादपाः

Os que ouvem a santa narrativa sentados em vīrāsana, ou sentados/deitados num catre, tornam-se árvores de «pés tortos», com tronco e ramos irregulares.

Verse 37

असंप्रणम्य शृण्वंतो विषवृक्षा भवंति ते । कथां शयानाः शृण्वन्तो भवंत्यजगरा नराः

Os que ouvem sem se prostrar em reverência tornam-se árvores venenosas. E os homens que escutam o relato deitados tornam-se serpentes ajagara, grandes pítons.

Verse 38

यः शृणोति कथां वक्तुः समानासनमाश्रितः । गुरुतल्पसमं पापं संप्राप्य नरकं व्रजेत्

Quem ouve a narrativa sagrada assentando-se em assento igual ao do recitador incorre em pecado equivalente a violar o leito do guru; e, tendo adquirido tal culpa, vai ao inferno.

Verse 39

ये निंदंति पुराणज्ञं कथां वा पापहारिणीम् । ते वै जन्मशतं मर्त्याः शुनका संभवंति च

Aqueles que difamam um conhecedor dos Purāṇas, ou a própria narrativa sagrada que remove o pecado, esses mortais renascem como cães por cem nascimentos.

Verse 40

कथायां वर्तमानायां ये वदंति नराधमाः । ते गर्दभाः प्रजायन्ते कृकलासास्ततः परम्

Os homens vis que falam enquanto a narrativa sagrada está em curso nascem como jumentos; e, depois, como lagartos.

Verse 41

कदाचिदपि ये पुण्यां न शृण्वंति कथां नराः । ते भुक्त्वा नरकान्घोरान्भ वंति वनसूकराः

Os homens que nunca, nem uma vez, ouvem a narrativa sagrada e meritória, após sofrerem infernos terríveis, tornam-se javalis.

Verse 42

ये कथामनुमोदन्ते कीर्त्यमानां नरोत्तमाः । अशृण्वंतोऽपि ते यांति शाश्वतं परमं पदम्

Os melhores dos homens, que se alegram e aprovam a narrativa sagrada enquanto é recitada, ainda que não a escutem de fato, alcançam o estado supremo e eterno.

Verse 43

कथायां कीर्त्यमानायां विघ्नं कुर्वंति ये शठाः । कोट्यब्दान्नरकान्भुक्त्वा भवंति ग्रामसूकराः

Os astutos que criam obstáculos quando se recita a sagrada narrativa purânica, após sofrerem nos infernos por um crore de anos, renascem como porcos de aldeia.

Verse 44

ये श्रावयंति मनुजान्पुण्यां पौराणिकीं कथाम् । कल्पकोटिशतं साग्रं तिष्ठंति ब्रह्मणः पदम्

Aqueles que fazem os homens ouvir a santa narrativa purânica permanecem no estado de Brahmā por um completo cem crores de kalpas.

Verse 45

आसनार्थं प्रयच्छंति पुराणज्ञस्य ये नराः । कम्बलाजिनवासांसि मञ्चं फलकमेव च

Aqueles que oferecem assento ao conhecedor dos Purāṇas—dando cobertores, pele de veado, vestes, um catre ou mesmo uma tábua—alcançam grande mérito.

Verse 46

स्वर्गलोकं समासाद्य भुक्त्वा भोगान्यथेप्सितान् । स्थित्वा ब्रह्मादिलोकेषु पदं यांति निरामयम्

Alcançando o céu e fruindo os prazeres desejados, e depois habitando nos mundos de Brahmā e de outros, por fim chegam ao estado supremo, imaculado e sem aflição.

Verse 47

पुराणज्ञस्य यच्छंति ये सूत्रवसनं नवम् । भोगिनो ज्ञानसंपन्नास्ते भवंति भवेभवे

Aqueles que oferecem ao conhecedor dos Purāṇas uma veste nova tornam-se, nascimento após nascimento, prósperos desfrutadores e dotados de conhecimento.

Verse 48

ये महापातकैर्युक्ता उपपातकिनश्च ये । पुराणश्रवणादेव ते यांति परमं पदम्

Mesmo os que estão carregados de grandes pecados, e também os de faltas menores, pelo simples ato de ouvir o Purāṇa alcançam o estado supremo.

Verse 49

अत्र वक्ष्ये महापुण्यमितिहासं द्विजोत्तमाः । शृण्वतां सर्वपापघ्नं विचित्रं सुमनोहरम्

Aqui relatarei, ó melhores dos duas-vezes-nascidos, uma narrativa sagrada de grandíssimo mérito; para os que a ouvem, ela destrói todo pecado, maravilhosa e encantadora.

Verse 50

दक्षिणापथमध्ये वै ग्रामो बाष्कलसंज्ञितः । तत्र संति जनाः सर्वे मूढाः कर्मविवर्जिताः

No coração do Dakṣiṇāpatha, a região do sul, há uma aldeia chamada Bāṣkala. Ali, todas as pessoas estão iludidas e desprovidas dos devidos deveres religiosos.

Verse 51

न तत्र ब्राह्मणाचाराः श्रुतिस्मृतिपराङ्मुखाः । जपस्वाध्यायरहिताः परस्त्री विषयातुराः

Ali não há observâncias da conduta brāhmânica; voltam-se contra a Śruti e a Smṛti, carecem de japa e de autoestudo, e são afligidos pelo desejo da mulher alheia e dos objetos dos sentidos.

Verse 52

कृषीवलाः शस्त्रधरा निर्देवा जिह्मवृत्तयः । न जानंति परं धर्मं ज्ञानवैराग्यलक्षणम्

São meros lavradores e portadores de armas, sem devoção aos deuses e de conduta tortuosa; não conhecem o dharma mais elevado, marcado pelo conhecimento e pelo desapego.

Verse 53

स्त्रियश्च पापनिरताः स्वैरि ण्यः कामलालसाः । दुर्बुद्धयः कुटिलगाः सद्गताचारवर्जिताः

E há também mulheres entregues ao pecado—arbitrárias, ávidas de prazeres sensuais—de juízo pervertido e caminhos tortuosos, privadas da disciplina da reta conduta e das boas sendas.

Verse 54

तत्रैको विदुरो नाम दुरात्मा ब्राह्मणाधमः । आसीद्वेश्यापतिर्योऽसौ सदारोऽपि कुमार्गगः

Ali havia um homem chamado Vidura, de coração perverso, o mais baixo entre os brāhmaṇas. Vivia como mantenedor de uma prostituta e, embora tivesse esposa, ainda seguia o caminho do desvio.

Verse 55

स्वपत्नीं बंदुलां नाम हित्वा प्रतिनिशं तथा । वेश्याभवनमासाद्य रमते स्मरपीडितः

Abandonando a própria esposa, chamada Bandulā, noite após noite ele ia ao recinto das cortesãs e ali se deleitava, atormentado e impelido por Kāma, o deus do desejo.

Verse 56

सापि तस्यांगना रात्रौ वियुक्ता नवयौवना । असहंती स्मरावेशं रेमे जारेण संगता

E a jovem esposa, separada dele à noite, incapaz de suportar o ímpeto do desejo, deleitou-se ao unir-se a um amante.

Verse 57

तां कदाचिद्दुराचारां जारेण सह संगताम् । दृष्ट्वा तस्याः पतिः क्रोधादभि दुद्राव सत्वरः

Certa vez, ao ver aquela mulher de má conduta unida ao seu amante, o marido, tomado de ira, correu imediatamente em direção a eles.

Verse 58

जारे पलायिते पत्नीं गृहीत्वा स दुराशयः । संताड्य मुष्टिबंधेन मुहुर्मुहुरताडयत्

Quando o amante fugiu, aquele homem de mente perversa agarrou sua esposa e, golpeando-a com os punhos cerrados, espancou-a repetidamente.

Verse 59

सा नारी पीडिता भर्त्रा कुपिता प्राह निर्भया । भवान्प्रतिनिशं वेश्यां रमते का गतिर्मम

Aflita pelo marido, aquela mulher — irada, mas destemida — falou: "Noite após noite você se deleita com uma cortesã; o que será, então, de mim?"

Verse 60

अहं रूपवती योषा नवयौवनशालिनी । कथं सहिष्ये कामार्ता तव संगतिवर्जिता

Sou uma mulher bela, adornada com o frescor da juventude. Como posso suportar, atormentada pelo desejo, quando sou privada de tua companhia?

Verse 61

इत्युक्तः स तया तन्व्या प्रोवाच ब्राह्मणाधमः । युक्तमेव त्वयोक्तं हि तस्माद्वक्ष्यामि ते हितम्

Assim interpelado por aquela esbelta jovem, o miserável brâmane respondeu: "De fato, o que disseste é correto; portanto, direi o que é benéfico para ti."

Verse 62

जारेभ्यो धनमाकृष्य तेभ्यो देहि परां रतिम् । तद्धनं देहि मे सर्वं पण्यस्त्रीणां ददामि तत्

Depois de extrair riquezas de amantes ilícitos, concede-lhes intenso prazer sensual. Então, dá-me toda essa riqueza; eu a entregarei às cortesãs.

Verse 63

एवं संपूर्यते कामो ममापि च वरानने । तथेति भर्तृवचनं प्रतिजग्राह सा वधूः

«Assim também se cumprirá o meu desejo, ó de belo rosto.» Ouvindo as palavras do esposo, a noiva as aceitou e disse: «Assim seja.»

Verse 64

एवं तयोस्तु दंपत्योर्दुराचारप्रवृत्तयोः । कालेन निधनंप्राप्तः स विप्रो वृषलीपतिः

Assim, persistindo aquele casal em conduta perversa, com o passar do tempo o brāhmaṇa—marido de uma mulher de baixa condição—chegou à morte.

Verse 65

मृते भर्तरि सा नारी पुत्रैः सह निजालये । उवास सुचिरं कालं किंचिदुत्क्रांतयौवना

Tendo morrido o marido, aquela mulher viveu em sua própria casa com seus filhos por longo tempo, já com a juventude um tanto passada.

Verse 66

एकदा दैवयोगेन संप्राप्ते पुण्यपर्वणि । सा नारी बंधुभिः सार्धं गोकर्णं क्षेत्र माययौ

Certa vez, por desígnio da Providência, quando chegou um dia sagrado de festividade, aquela mulher foi com seus parentes ao kṣetra santo de Gokarṇa.

Verse 67

तत्र तीर्थजले स्नात्वा कस्मिंश्चिद्देवतालये । शुश्राव देवमुख्यानां पुण्यां पौराणिकीं कथाम्

Ali, após banhar-se nas águas do tīrtha, em certo templo ela ouviu uma santa narrativa purāṇica acerca do mais excelso dos deuses.

Verse 68

योषितां जारसक्तानां नरके यमकिंकराः । संतप्तलोहपरिघं क्षिपंति स्मरमंदिरे

No inferno, os servos de Yama arremessam clavas de ferro em brasa sobre as mulheres presas a amantes ilícitos—na “casa de Kāma”, o tormento nascido do desejo.

Verse 69

इति पौराणिकेनोक्तां सा श्रुत्वा धर्मसंहिताम् । तमुवाच रहस्येषा भीता ब्राह्मणपुंगवम्

Tendo ouvido aquele compêndio de dharma proferido pelo recitador purânico, ela—agora tomada de medo—falou em segredo ao mais excelente brāhmaṇa.

Verse 70

ब्रह्मन्पापमजानंत्या मयाचरितमुल्बणम् । यौवने कामचारेण कौटिल्येन प्रवर्तितम्

«Ó brāhmaṇa, sem saber que era pecado, na minha juventude cometi um ato gravíssimo, movida por conduta lasciva e por astúcia.»

Verse 71

इदं त्वद्वचनं श्रुत्वापुराणार्थविजृंभि तम् । भीतिर्मे महती जाता शरीरं वेपते मुहुः

«Ao ouvir tuas palavras, que desdobram o sentido do Purāṇa, nasceu em mim grande temor; meu corpo treme repetidas vezes.»

Verse 72

धिङ्मां दुरिंद्रियासक्तां पापां स्मरविमोहिताम् । अल्पस्य यत्सुखस्यार्थे घोरां यास्यामि दुर्गतिम्

«Ai de mim—pecadora, presa a sentidos perversos, iludida pela paixão! Por um prazer tão pequeno, cairei numa perdição terrível.»

Verse 73

कथं पश्यामि मरणे यमदूतान्भयंकरान् । कथं पाशैर्बलात्कंठे बध्यमाना धृतिं लभे

Como, na hora da morte, contemplarei os terríveis mensageiros de Yama? E quando, à força, me prenderem com seus laços ao redor do meu pescoço, como encontrarei firmeza de mente?

Verse 74

कथं सहिष्ये नरके खंडशो देहकृंतनम । पुनः कथं पतिष्यामि संतप्ता क्षारकर्दमे

Como suportarei, no inferno, que meu corpo seja cortado em pedaços? E, de novo, abrasado, como serei lançado no lodo cáustico e alcalino?

Verse 75

कथं च योनिलक्षेषु क्रिमिकीटखगादिषु । परिभ्रमामि दुःखौघात्पीड्यमाना निरंतरम्

E como vagarei por centenas de milhares de nascimentos—entre vermes, insetos, aves e semelhantes—oprimido sem cessar por uma torrente de sofrimento?

Verse 76

कथं च रोचते मह्यमद्यप्रभृति भोजनम् । रात्रौ कथं च सेविष्ये निद्रां दुःखपरिप्लुता

E como a comida poderá agradar-me a partir de hoje? E à noite, como me entregarei ao sono, estando submerso em tristeza?

Verse 77

हाहा हतास्मि दग्धास्मि विदीर्णहृदयास्मि च । हा विधे मां महापापे दत्त्वा बुद्धिमपातयः

Ai de mim! Estou arruinado; estou queimado; e meu coração está despedaçado. Ó Destino, depois de me concederes entendimento, por que me lançaste no grande pecado?

Verse 78

पततस्तुंगशैलाग्राच्छूलाक्रांतस्य देहिनः । यद्दुःखं जायते घोरं तस्मात्कोटिगुणं मम

A dor terrível que surge para um ser vivo ao cair do cume de uma alta montanha e ser traspassado por uma lança—o meu sofrimento é um milhão de vezes maior do que isso.

Verse 79

अश्वमेधायुतं कृत्वा गंगां स्नात्वा शतं समाः । न शुद्धिर्जायते प्रायो मत्पापस्य गरीयसः

Ainda que eu realizasse dez mil sacrifícios de Aśvamedha e me banhasse no sagrado Gaṅgā por cem anos, dificilmente surgiria a purificação para o peso do meu pecado.

Verse 80

किं करोमि क्व गच्छामि कं वा शरणमाश्रये । को वा मां त्रायते लोके पतंती नरकार्णवे

Que farei, para onde irei, e em quem buscarei refúgio? Quem neste mundo me salvará enquanto afundo no oceano do inferno?

Verse 81

त्वमेव मे गुरुर्ब्रह्मंस्त्वं माता त्वं पितासि च । उद्धरोद्धर मां दीनां त्वामेव शरणं गताम्

Só tu és meu guru, ó brâmane; tu és minha mãe e também meu pai. Ergue-me, ergue-me, a mim, a desamparada, que a ti somente vim por refúgio.

Verse 82

इति तां जातनिर्वेदां पतितां चरणद्वये । उत्थाप्य कृपया धीमान्बभाषे द्विजपुंगवः

Assim, vendo-a tomada de arrependimento e caída aos seus dois pés, o sábio, o melhor dos brāhmaṇas, ergueu-a com compaixão e falou.

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । दिष्ट्या काले प्रबुद्धासि श्रुत्वेमां महतीं कथाम् । मा भैषीस्तव वक्ष्यामि गतिं चैव सुखावहाम्

Disse o brâmane: «Por boa fortuna despertaste no tempo oportuno, após ouvir esta grande narrativa sagrada. Não temas; eu te direi o caminho e o destino que trazem a verdadeira bem-aventurança.»

Verse 84

सत्कथाश्रवणादेव जाता ते मतिरीदृशी । इंद्रियार्थेषु वैराग्यं पश्चात्तापो महानभूत्

«Somente por ouvir uma narrativa verdadeira e santa, tal entendimento surgiu em ti; manifestou-se o desapego aos objetos dos sentidos, e nasceu um grande arrependimento.»

Verse 85

पश्चात्तापो हि सर्वेषामघानां निष्कृतिः परा । तेनैव कुरुते सद्यः प्रायश्चित्तं सुधीर्नरः

«De fato, o arrependimento é a expiação suprema de todos os pecados. Por esse mesmo arrependimento, o homem sábio realiza de imediato a verdadeira penitência.»

Verse 86

प्रायश्चित्तानि सर्वाणि कृत्वा च विधिवत्पुनः । अपश्चात्तापिनो नार्या न यांति गतिमुत्तमाम्

«Mesmo após realizar corretamente todas as expiações prescritas, aqueles que não têm arrependimento não alcançam o estado supremo.»

Verse 87

सत्कथाश्रवणान्नित्यं संयाति परमां गतिम् । पुण्यक्षेत्रनिवासाच्च चित्तशुद्धिः प्रजायते

«Pela escuta constante do ensinamento sagrado, alcança-se o fim supremo; e pela permanência num campo santo (puṇya-kṣetra), nasce a pureza da mente.»

Verse 88

यथा सत्कथया नित्यं संयाति परमां गतिम् । तथान्यैः सद्व्रतैर्जंतोर्नभवेन्मतिरुत्तमा

Assim como, pela escuta constante da narrativa sagrada, alcança-se o fim supremo, do mesmo modo, apenas por outros votos virtuosos, o entendimento do homem não se torna verdadeiramente elevado assim.

Verse 89

यथा मुहुः शोध्यमानो दर्पणो निर्मलो भवेत् । तथा सत्कथया चेतो विशुद्धिं परमां व्रजेत्

Assim como um espelho se torna sem mancha quando é limpo repetidas vezes, assim a mente, pela narrativa sagrada, alcança a pureza suprema.

Verse 90

विशुद्धे चेतसि नृणां ध्यानं सिध्यत्युमापतेः । ध्यानेन सर्वं मलिनं मनोवाक्कायसंभृतम्

Quando a mente dos homens se purifica, a meditação em Umāpati (Śiva, Senhor de Umā) se realiza. Pela meditação, remove-se toda impureza acumulada por mente, fala e corpo.

Verse 91

सद्यो विधूय कृतिनो यांति शम्भोः परं पदम् । अतः संन्यस्तपुण्यानां सत्कथा साधनं परम्

Sacudindo de pronto as impurezas, os bem-aventurados vão à morada suprema de Śambhu (Śiva). Por isso, para os que renunciaram a apoiar-se apenas no mérito, a narrativa sagrada é o meio mais elevado.

Verse 92

कथया सिध्यति ध्यानं ध्यानात्कैवल्यमुत्तमम् । असिद्धपरमध्यानः कथामेतां शृणोति यः । सोऽन्यजन्मनि संप्राप्य ध्यानं याति परां गतिम्

Pela narrativa sagrada, a meditação se aperfeiçoa; da meditação surge o Kaivalya supremo, a libertação na absoluta singularidade. Mesmo quem ainda não alcançou a meditação mais elevada, se ouvir este relato sagrado, em outro nascimento obterá seu fruto, chegará à meditação e atingirá o fim mais alto.

Verse 93

नामोच्चारणमात्रेण जप्त्वा मंत्रमजामिलः । पश्चात्तापसमायुक्तस्त्ववाप परमां गतिम्

Pela simples enunciação do Nome, Ajāmila ‘recitou’ o mantra; e, depois, tomado de arrependimento, alcançou o estado supremo.

Verse 94

सर्वेषां श्रेयसां बीजं सत्कथाश्रवणं नृणाम् । यस्तद्विहीनः स पशुः कथं मुच्येत बन्धनात्

Para os seres humanos, a semente de todo verdadeiro bem-estar é ouvir a narrativa sagrada. Quem disso carece é como um animal: como poderia libertar-se das amarras?

Verse 95

अतस्त्वमपि सर्वेभ्यो विषयेभ्यो निवृत्तधीः । भक्तिं परां समाधाय सत्कथां शृणु सर्वदा । शृण्वंत्याः सत्कथां नित्यं चेतस्ते शुद्धिमेष्यति

Portanto, tu também, com a mente recolhida de todos os objetos dos sentidos, estabelece a devoção suprema e ouve sempre a narrativa sagrada. Ouvindo diariamente os santos relatos, tua mente alcançará pureza.

Verse 96

तेन ध्यायसि विश्वेशं ततो मुक्तिमवाप्स्यसि । ध्यायतः शिवपादाब्जं मुक्तिरेकेन जन्मना

Por isso meditarás em Viśveśa, o Senhor do universo, e então alcançarás a libertação. Para quem contempla os pés de lótus de Śiva, a mokṣa vem em uma só vida.

Verse 97

भविष्यति न सन्देहः सत्यं सत्यं वदाम्यहम् । इत्युक्ता तेन विप्रेण सा नारी बाष्पसंकुला

«Assim será, sem dúvida; verdade, verdade eu digo.» Tendo sido assim exortada por aquele brāhmaṇa, a mulher ficou tomada de lágrimas.

Verse 98

पतित्वा पादयोस्तस्य कृतार्थास्मीत्यभाषत । तस्मिन्नेव महाक्षेत्रे तस्मादेव द्विजोत्तमात्

Prostrando-se aos seus pés, ela disse: «Alcancei o meu propósito». Naquele mesmo grande campo sagrado, daquele mesmo brāhmaṇa excelso, recebeu ainda mais orientação.

Verse 99

शुश्राव सत्कथां साध्वीं कैवल्यफल दायिनी । स उवाच द्विजस्तस्यै कथां वैराग्यबृंहिताम्

Ela ouviu uma narrativa santa e virtuosa, que concede o fruto do kaivalya, a libertação absoluta. Então aquele brāhmaṇa lhe proferiu um ensinamento fortalecido pelo vairāgya, a renúncia.

Verse 100

यां श्रुत्वा मनुजः सद्यस्त्यजेद्विषयवासनाम् । तस्याश्चित्तं यथा शुद्धं वैराग्यरसगं यथा

Ao ouvi-la, o ser humano abandonaria de pronto as ânsias pelos objetos do mundo. E a sua mente tornou-se pura, como que imersa no próprio sabor do vairāgya, a renúncia.

Verse 110

इत्थं प्रतिदिनं भक्त्या प्रार्थयंती महेश्वरम् । शृण्वंती सत्कथां सम्यक्कर्मबंधं समाच्छिनत्

Deste modo, dia após dia, com devoção ela suplicava a Maheśvara; e, ouvindo atentamente a sagrada narrativa, rompeu por completo os grilhões do karma.

Verse 120

देव्युवाच । सोऽस्मत्कथां महापुण्यां कदाचिच्छृणुयाद्यदि । निस्तीर्य दुर्गतिं सर्वामिमं लोकं प्रयास्यति

A Deusa disse: «Se alguém, em algum momento, vier a ouvir esta nossa narrativa de grandíssimo mérito, tendo atravessado toda desventura e mau destino, alcançará este mundo bem-aventurado».

Verse 130

विमानमारुह्य स दिव्यरूपधृक्स तुंबुरुः पार्श्वगतः स्वकांतया । गायन्महेशस्य गुणान्मनोरमाञ्जगाम कैवल्यपदं सनातनम्

Subindo a um vimāna celeste, Tumburu—radiante em forma divina—partiu com sua amada ao lado. Cantando as encantadoras excelências de Maheśa (Śiva), alcançou o estado eterno de kaivalya, a libertação final.

Verse 136

विविधगुणविभेदैर्नित्यमस्पृष्टरूपं जगति च बहिरंतर्वा समानं महिम्ना । स्वमहसि विहरंतं वाङ्मनोवृत्तिदूरं परमशिवमनंतानंदसांद्रं प्रपद्ये

Refugio-me em Paramaśiva: cuja forma permanece para sempre intocada por todas as distinções dos guṇa; cuja majestade é a mesma dentro e fora do mundo; que brinca em seu próprio esplendor luminoso, além da palavra e dos movimentos da mente, denso de bem-aventurança infinita.