Rig Veda Sukta 25
Mandala 8Sukta 2524 Mantras

Sukta 25

Sukta 8.25

Devata

Mitra-Varuṇa (dual; likely given the following verse explicitly names them)

RV 8.25 é sobretudo uma prece a Mitra–Varuṇa como guardiões universais que sustentam Ṛta (a ordem-verdade), protegem o adorador e ampliam o «espaço» interior e exterior (vārya) necessário para a vida reta. O hino alterna o louvor à sua proteção vigilante e pedidos de passagem segura, harmonia social e libertação do aperto e da restrição, fundamentando esses dons na sua soberania moral e na sua amizade de aliança.

Recitation with translationRig Veda 8.25

Mantras

Mantra 1

ता वां विश्वस्य गोपा देवा देवेषु यज्ञिया । ऋतावाना यजसे पूतदक्षसा ॥

Vós dois, guardiões do Todo, potências divinas entre os deuses, dignos da oferenda; vós que sustentais o ṛtá, vindes para ser cultuados, com faculdades purificadas para a obra.

Mantra 2

मित्रा तना न रथ्या वरुणो यश्च सुक्रतुः । सनात्सुजाता तनया धृतव्रता ॥

Mitra e Varuṇa seguem juntos como dois cocheiros de um carro bem jungido — Varuṇa e aquele de vontade luminosa. Nascidos da fonte antiga, verdadeiros filhos, sustentam firmemente o voto-lei (vratá) do seu agir.

Mantra 3

ता माता विश्ववेदसासुर्याय प्रमहसा । मही जजानादितिॠतावरी ॥

Ela, a Mãe, a onisciente, para a soberania luminosa, com grande poder; a grande Aditi, portadora do ṛta, dá à luz (em nós) a consciência vasta, sem limites.

Mantra 4

महान्ता मित्रावरुणा सम्राजा देवावसुरा । ऋतावानावृतमा घोषतो बृहत् ॥

Grandes são Mitra e Varuṇa — dois reis juntos, divinos e senhoriais, portadores do ṛta. Proclamam em alta voz o ṛta, o Vasto (Bṛhat), para que a alma o ouça e acolha sua lei de justa harmonia.

Mantra 5

नपाता शवसो महः सूनू दक्षस्य सुक्रतू । सृप्रदानू इषो वास्त्वधि क्षितः ॥

Ó dois descendentes da Força poderosa, ó Grandes; verdadeiros filhos de Dakṣa (dakṣa), sábios no agir correto; vós que concedeis as energias de curso veloz — permanecei sobre a morada de nossos impulsos, firmando nossa habitação nas correntes nutridoras.

Mantra 6

सं या दानूनि येमथुर्दिव्याः पार्थिवीरिषः । नभस्वतीरा वां चरन्तु वृष्टयः ॥

Que as correntes que vós jungistes em conjunto — os impulsos celestes e os terrestres — se movam para vós; que as chuvas portadoras de nuvens, aguaceiros de inspiração, venham a vós, para que nosso ser se refresque e se torne pronto para a Verdade.

Mantra 7

अधि या बृहतो दिवोऽभि यूथेव पश्यतः । ऋतावाना सम्राजा नमसे हिता ॥

Aqueles que olham do vasto céu, como um rebanho contempla o seu campo — esses dois co-reis, portadores do ṛta (ṛtāvānā) — são firmados em seu assento por nossa reverência; pela entrega, instauramos o seu reinado em nós.

Mantra 8

ऋतावाना नि षेदतुः साम्राज्याय सुक्रतू । धृतव्रता क्षत्रिया क्षत्रमाशतुः ॥

Que os dois portadores do ṛta (Verdade‑Ordem) se assentem no íntimo, para uma soberania conjunta e verdadeira; sábios no agir correto, firmes nos votos, régios em poder — que alcancem e estabeleçam em nós o kṣatra, o domínio eficaz.

Mantra 9

अक्ष्णश्चिद्गातुवित्तरानुल्बणेन चक्षसा । नि चिन्मिषन्ता निचिरा नि चिक्यतुः ॥

Mesmo pelo olhar são os melhores achadores do caminho; com visão infalível — sem pestanejar, sem tardar — que discernam e assinalem (para nós) a senda correta.

Mantra 10

उत नो देव्यदितिरुरुष्यतां नासत्या । उरुष्यन्तु मरुतो वृद्धशवसः ॥

E que a deusa Aditi nos amplie e nos proteja, ó Nāsatyas; que também os Maruts nos protejam, fortes em sua força já crescida — para que nossa vida, em segurança, avance rumo ao ṛta (Verdade‑Ordem).

Mantra 11

ते नो नावमुरुष्यत दिवा नक्तं सुदानवः । अरिष्यन्तो नि पायुभिः सचेमहि ॥

Ó potências generosas, protegei a nossa barca de dia e de noite; e então, ilesos, cercados por vossas guardas protetoras, possamos seguir juntos (convosco) através da difícil passagem da existência.

Mantra 12

अघ्नते विष्णवे वयमरिष्यन्तः सुदानवे । श्रुधि स्वयावन्त्सिन्धो पूर्वचित्तये ॥

A Viṣṇu, o que não fere, o doador generoso, nós —buscando ficar ilesos— clamamos. Ouve-nos, ó Sindhu, autoimpelido, para o despertar da antiga consciência (em nós).

Mantra 13

तद्वार्यं वृणीमहे वरिष्ठं गोपयत्यम् । मित्रो यत्पान्ति वरुणो यदर्यमा ॥

Essa suprema amplidão escolhemos — a melhor, a mais excelente, guardada: essa vastidão protegida, o espaço livre interior do ser, que Mitra guarda como harmonia, que Varuṇa guarda como lei vasta, e que Aryaman guarda como a nobre e reta ordenação de nossa jornada.

Mantra 14

उत नः सिन्धुरपां तन्मरुतस्तदश्विना । इन्द्रो विष्णुर्मीढ्वांसः सजोषसः ॥

E que Sindhu, o Rio das Águas, nos conceda essa mesma amplidão; que a concedam os Maruts, que a concedam os Aśvins; que a concedam Indra e Viṣṇu — fortes auxiliadores, em um só acordo — caminhando juntos numa única alegria da obra.

Mantra 15

ते हि ष्मा वनुषो नरोऽभिमातिं कयस्य चित् । तिग्मं न क्षोदः प्रतिघ्नन्ति भूर्णयः ॥

Pois estes são, de fato, os heróis que impelem: abatem qualquer investida hostil, seja qual for; como um ímpeto de ponta aguda que despedaça a resistência — esses redemoinhos de poder que se voltam contra o obstáculo e o quebram.

Mantra 16

अयमेक इत्था पुरूरु चष्टे वि विश्पतिः । तस्य व्रतान्यनु वश्चरामसि ॥

Este Um — assim — contempla por muitos e amplos caminhos, o Senhor do povo; e nós caminhamos em tua companhia, seguindo seus votos-leis (vratá), conformando a vida a esse reto governo.

Mantra 17

अनु पूर्वाण्योक्या साम्राज्यस्य सश्चिम । मित्रस्य व्रता वरुणस्य दीर्घश्रुत् ॥

Seguindo os antigos fundamentos e as moradas da verdadeira soberania, mantemo-nos firmes nos votos de Mitra e na ordenança de Varuṇa, duradoura e ouvida ao longe — para que em nós se estabeleça o reinado da Verdade.

Mantra 18

परि यो रश्मिना दिवोऽन्तान्ममे पृथिव्याः । उभे आ पप्रौ रोदसी महित्वा ॥

Aquele que, com seu raio, mediu os confins do céu e as extensões da terra, pela sua grandeza encheu ambos os mundos, os dois firmamentos; que essa vasta medida desperte em nós.

Mantra 19

उदु ष्य शरणे दिवो ज्योतिरयंस्त सूर्यः । अग्निर्न शुक्रः समिधान आहुतः ॥

Lá no alto, na altura abrigadora do céu, Sūrya pôs a luz em movimento; como um Agni luminoso, aceso pela oferenda, ele flameja — despertando a chama vidente em nossa noite humana.

Mantra 20

वचो दीर्घप्रसद्मनीशे वाजस्य गोमतः । ईशे हि पित्वोऽविषस्य दावने ॥

A Palavra em mim governa na morada ampla, fundada em longínqua base; ela tem domínio sobre a plenitude de força (vāja), rica em vacas‑raios. Pois tem poder de conceder o deleite nutridor, não venenoso — um acréscimo que não fere, mas fortalece.

Mantra 21

तत्सूर्यं रोदसी उभे दोषा वस्तोरुप ब्रुवे । भोजेष्वस्माँ अभ्युच्चरा सदा ॥

Esse Sol eu invoco junto de ambos os mundos — na noite e na aurora: «Sobe sempre sobre nós rumo às porções de gozo; eleva‑nos à amplidão onde a alma participa das verdadeiras felicidades».

Mantra 22

ऋज्रमुक्षण्यायने रजतं हरयाणे । रथं युक्तमसनाम सुषामणि ॥

Conquistámos o carro reto, de avanço vigoroso, de fulgor prateado, puxado pelas forças fulvas (hari); nós o atrelámos, bem ajustado ao canto correto. Que este carro ordenado da força nos conduza velozmente pela senda verdadeira.

Mantra 23

ता मे अश्व्यानां हरीणां नितोशना । उतो नु कृत्व्यानां नृवाहसा ॥

Estes são para mim os agudos aguilhões dos velozes baios (hari): impulsos que impelem adiante as forças vitais; e agora também os poderes que levam homens, que conduzem a vontade ao seu efetivo realizar.

Mantra 24

स्मदभीशू कशावन्ता विप्रा नविष्ठया मती । महो वाजिनावर्वन्ता सचासनम् ॥

Com as rédeas bem tesas e o chicote da disciplina, ó videntes (vipra), pelo pensamento (mati) mais novo e mais avançado: que venham os grandes corcéis portadores de prêmio, em companhia da nossa consciência sacrificial assentada.

Frequently Asked Questions

They are paired Āditya deities who guard truth-order (ṛta). Mitra represents harmony and trustworthy bonds, while Varuṇa represents vast moral law and restraint; together they protect the worshipper.

In this context it is a ‘protected wideness’—a safe, open space for life and mind. It can mean both outer security and inner freedom from fear, guilt, and constriction.

It is suited for asking protection, truthful speech, right relationships, and success in journeys or agreements. The hymn ties these practical needs to alignment with ṛta, the cosmic and ethical order.

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