Mahāviṣṇu-Mantras: Aṣṭākṣarī, Sudarśana-Astra, Nyāsa Systems, Āvaraṇa-Pūjā, and Prayogas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महाविष्णोर्मन्त्रान्लोकेषु दुर्लभान् । यान्प्राप्य मानवास्तूर्णं प्राप्नुवंति निजेप्सितम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Agora declararei os mantras de Mahāviṣṇu, raros nos mundos; ao obtê-los, os homens alcançam depressa aquilo que verdadeiramente desejam.

Verse 2

ऽ । ब्रह्मादयोऽपि याञ्ज्ञात्वा समर्थाः स्युर्जगत्कृतौ ॥ २ ॥

Até mesmo Brahmā e os demais seres cósmicos, somente após conhecerem isso, tornam-se capazes de efetuar a criação do universo.

Verse 3

तारहृत्पूर्वकं ङेंतं नारायणपदं भवेत् । अष्टाक्षरो मनुश्चास्य साध्यो नारायणो मुनिः ॥ ३ ॥

Quando a sílaba «tāra» é colocada primeiro e unida às sílabas restantes, forma-se a palavra «Nārāyaṇa». Este é o mantra de oito sílabas; o ṛṣi que o preside é Nārāyaṇa.

Verse 4

छन्दः प्रोक्तं च गायत्री देवता विष्णुख्ययः । ॐ बीजं यं च तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ४ ॥

O metro (chandas) é declarado como Gāyatrī; a deidade presidinte é Aquele conhecido como Viṣṇu. A sílaba-semente (bīja) é Oṁ; “yaṁ” é igualmente dito ser a Śakti; e seu viniyoga é para a obtenção de todos os fins desejados.

Verse 5

क्रुद्धोल्काय हृदाख्यातं महोल्काय शिरः स्मृतम् । वीरोल्काय शिखा प्रोक्ता द्युल्काय कवचं मतम् ॥ ५ ॥

«O coração» é declarado como pertencente a Kruddholkā; «a cabeça» é lembrada como pertencente a Maholkā. A «śikhā» (topete no alto) é dita pertencer a Vīrolkā; e o «kavaca» (armadura protetora) é considerado pertencer a Dyulkā.

Verse 6

महोल्कायेति चास्रं स्यादित्थं पंचांगकल्पना । पुनः षडंगमंत्रोत्थैः षड्वर्णैश्च समाचरेत् ॥ ६ ॥

A fórmula-arma (astra) é «Maholkāya»; assim se estabelece a disposição quíntupla (pañcāṅga). Depois, deve-se praticá-la novamente por meio das seis sílabas que surgem dos mantras de seis membros auxiliares (ṣaḍaṅga).

Verse 7

अवशिष्टौ न्यसेत्कुक्षिपृष्टयोर्मंत्रवर्णकौ । सुदर्शनस्य मंत्रेण कुर्याद्दिग्बन्धनं ततः ॥ ७ ॥

Deve-se colocar as duas sílabas restantes do mantra sobre o ventre e as costas. Em seguida, com o mantra de Sudarśana, deve-se realizar o “vínculo das direções”, selando com proteção todos os quadrantes.

Verse 8

तारो नमश्चतुर्थ्यंतं सुदर्शनपदं वदेत् । अस्त्रायफडिति प्रोक्तो मंत्रो द्वादशवर्णवान् ॥ ८ ॥

Deve-se proferir o Tāraka, o praṇava “Oṁ”; depois a palavra “namaḥ” com a terminação no dativo; em seguida dizer “Sudarśana”; e então “astrāya phaḍ”. Assim é declarado o Astra-mantra de doze sílabas.

Verse 9

दशावृत्तिमय न्यासं वक्ष्ये विभूतिपञ्चरम् । मूलार्णान्स्वतनौ न्यस्येदाधारे हृदये मुखे ॥ ९ ॥

Explicarei o Vibhūti-Pañjara, o nyāsa disposto em dez ciclos. Deve-se colocar as sílabas-semente raiz no próprio corpo: na base (ādhāra), no coração e na boca.

Verse 10

दोःपन्मूलेषु नासायां प्रथमावृत्तिरीरिता । गले नाभौ हृदि कुचपार्श्वपृष्टेषु तत्पराः ॥ १० ॥

A primeira volta (āvṛtti) é declarada nas raízes dos braços e no nariz. Os que se dedicam a esta colocação aplicam-na também na garganta, no umbigo, no coração, e ainda nas laterais do peito, nos flancos e nas costas.

Verse 11

मूर्द्धास्यनेत्रश्रवणघ्राणेषु च तृतीयकाः । दोःपादसंध्यंगुलिषु वेदावृत्त्या च विन्यसेत् ॥ ११ ॥

Deve-se colocar o terceiro conjunto no alto da cabeça, na boca, nos olhos, nos ouvidos e no nariz; e, conforme o modo védico de repetição (veda-āvṛtti), colocá-lo também nas articulações e nos dedos dos braços e das pernas.

Verse 12

धातुप्राणेषु हृदये विन्यसेत्तदनंतरम् । शिरोनेत्रा स्यहृत्कुक्षिसोरुजंघापदद्वये ॥ १२ ॥

Depois disso, deve-se realizar o nyāsa, colocando os mantras nos constituintes do corpo e nos prāṇa, tendo o coração como centro; em seguida, colocá-los na cabeça, nos olhos, na boca/rosto, no coração, no ventre, nas coxas, nas pernas e em ambos os pés.

Verse 13

एकैकशो न्यसेद्वर्णान्मंत्रस्य क्रमतः सुधीः । न्यसेद्धृदंसोरुपदेष्वर्णान्वेदमितान्मनोः ॥ १३ ॥

O praticante sábio deve fazer o nyāsa colocando as sílabas do mantra, uma a uma, na devida sequência. Depois, deve colocar no coração, nos ombros, nas coxas e nos pés as sílabas da fórmula sagrada, conforme medidas e prescritas pelo Veda.

Verse 14

चक्रशं खगदांभोजपदेषु स्वस्वमुद्रया । शेषांश्च न्यासवर्योऽयं विभूतिपञ्जराभिधः ॥ १४ ॥

Nos lugares do corpo destinados ao disco (cakra), à concha (śaṅkha), à espada/maça (khaḍga/gadā), ao lótus e aos pés, deve-se fazer o nyāsa com a mudrā própria de cada emblema. Esta excelente sequência restante de colocações chama-se “Vibhūti-pañjara”, a gaiola protetora dos poderes divinos.

Verse 15

न्यसेन्मूलार्णमेकैकं सचंद्रं तारसम्पुटम् । अथवा वै नमोंतेन न्यसेदित्यपरे जगुः ॥ १५ ॥

Deve-se colocar (nyāsa) cada sílaba-raiz, uma a uma, unida ao ‘candra’ (ṃ/anusvāra) e envolta pela sílaba sagrada ‘tārā’, isto é, Oṁ. Ou, segundo outros, o nyāsa deve ser feito acrescentando ‘namaḥ’ ao final.

Verse 16

तत्त्वन्यासं ततः कुर्याद्धिष्णुभावप्रसिद्धये । अष्टार्णोऽष्टप्रकृत्यात्मा गदितः पूर्वसूरिभिः ॥ १६ ॥

Em seguida, deve-se realizar o tattva-nyāsa, para firmar o estado de absorção em Viṣṇu. O mantra de oito sílabas (aṣṭārṇa), de natureza da prakṛti em oito aspectos, foi ensinado pelos sábios antigos.

Verse 17

पृथिव्यादीनि भूतानि ततोऽहंकारमेव च । महांश्च प्रकृतिश्चैवेत्यष्टौ प्रकृतयो मताः ॥ १७ ॥

A terra e os demais elementos; depois o ahaṅkāra (o senso de eu); e também Mahat (o Grande Princípio) e Prakṛti—estes são tidos como as oito प्रकṛtis fundamentais.

Verse 18

पादे लिंगे हृदि मुखे मूर्ध्नि वक्षसि हृत्स्थले । सर्वांगे व्यापकं कुर्यादेकेन साधकोत्तमः ॥ १८ ॥

Colocando (o poder do mantra) nos pés, no órgão gerador, no coração, na boca, no alto da cabeça, no peito e na região do coração, o melhor sādhaka deve, por um único mantra, fazê-lo permear todo o corpo.

Verse 19

मंत्रार्णहृत्परायाद्यमात्मने हृदयांतिमम् । तत्तन्नाम समुच्चार्य्य न्यसेत्तत्तत्स्थले बुधः ॥ १९ ॥

Começando pelas sílabas do mantra e prosseguindo até o coração, e então colocando a sílaba final no término da região do coração para o Ātman, o sábio, pronunciando cada nome correspondente, deve realizar o nyāsa, assentando-os em seus devidos lugares.

Verse 20

अयं तत्त्वाभिधो न्यासः सर्वन्यासोत्तमोत्तमः । मूर्तीर्न्यसेद्द्वादश वै द्वादशादित्यसंयुताः ॥ २० ॥

Este é o nyāsa chamado ‘tattvābhidha’—a colocação que nomeia os princípios; é o mais excelente de todos os nyāsas. Deve-se, de fato, instalar doze formas (mūrtis), unidas aos doze Ādityas.

Verse 21

द्वादशाक्षरवर्णाद्या द्वादशादित्यसंयुताः । अष्टार्णोऽयं मनुश्चाष्टप्रकृत्यात्मा समीरितः ॥ २१ ॥

Começando com o mantra de doze sílabas e ligado aos Doze Ādityas, também é declarado este mantra de oito sílabas—cuja própria natureza é a Prakṛti em oito aspectos.

Verse 22

तासामात्मचतुष्कस्य योगादर्काक्षरो भवेत् । ललाटकुक्षिहृत्कंठदक्षपार्श्वांसकेषु च ॥ २२ ॥

Pela combinação ióguica desses elementos com o quádruplo princípio interior (ātma-catuṣka), produz-se a sílaba “arka”; e, por nyāsa, deve-se colocá-la na testa, no ventre, no coração, na garganta, e no lado direito e no ombro.

Verse 23

गले च वामपार्श्वांसगलपृष्टेष्वनंतरम् । ककुद्यपि न्यसेन्मंत्री मूर्तीर्द्वादश वै क्रमात् ॥ २३ ॥

Depois, na garganta, no lado esquerdo, no ombro e, em seguida, na parte posterior da garganta; e também no kakudya (a parte alta das costas). O praticante conhecedor do mantra deve realizar o nyāsa das doze formas divinas (mūrti), na devida ordem.

Verse 24

धात्रा तु केशवं न्यस्यार्यम्ण नारायणं पुनः । मित्रेण माधवं न्यस्य गोविंदं वरुणेन च ॥ २४ ॥

Deve-se realizar o nyāsa: colocar Keśava com Dhātṛ; novamente, Nārāyaṇa com Aryaman; colocar Mādhava com Mitra, e também Govinda com Varuṇa.

Verse 25

विष्णुं चैवांशुना युक्तं भगेन मधुसूदनम् । न्यसेद्विवस्वता युक्तं त्रिविक्रममतः परम् ॥ २५ ॥

Deve-se colocar (por nyāsa) Viṣṇu juntamente com Aṃśu; e Madhusūdana juntamente com Bhaga. Depois, deve-se colocar Trivikrama juntamente com Vivasvat (o Sol).

Verse 26

वामनं च तथाद्रण पूष्णा श्रीधरमेव च । हृषीकेशं न्यसेत्पश्चात्पर्जन्येन समन्वितम् ॥ २६ ॥

Em seguida, deve-se colocar (por nyāsa) Vāmana, e do mesmo modo Draṇa; depois, Pūṣan e também Śrīdhara. Após isso, deve-se colocar Hṛṣīkeśa juntamente com Parjanya.

Verse 27

त्वष्ट्रा युतं पद्मनाभं दामोदरं च विष्णुना । द्वादसार्णं ततो मंत्रं समस्ते शिरसि न्यसेत् ॥ २७ ॥

Em seguida, deve-se realizar o nyāsa, colocando sobre a cabeça o mantra de doze sílabas, invocando Padmanābha junto de Tvaṣṭṛ e Dāmodara junto de Viṣṇu.

Verse 28

व्यापकं विन्यसेत्पश्चात्किरीटमनुना सुधीः । ध्रुवःकिरीटकेयूरहारांते मकरेतिच ॥ २८ ॥

Depois, o sábio deve realizar o nyāsa vyāpaka, o que tudo permeia; em seguida, com o mantra da coroa, colocar a coroa. Deve ainda fixar os mantras de Dhruva, da coroa, dos braceletes de braço (keyūra) e, ao fim do colar, também o ‘Makara’.

Verse 29

कुंडलांते चक्रशंखगदांतेंऽभोजहस्ततः । पीतांबरांते श्रीवत्सां कितवक्षः स्थलेति च ॥ २९ ॥

Ele é descrito como usando brincos; portando o disco, a concha e a maça; segurando um lótus na mão; vestido de amarelo; e marcado com o Śrīvatsa, o sinal sagrado em Seu peito.

Verse 30

श्रीभूमिसहितस्वात्मज्योतिर्द्वयमतः परम् । वदेद्दीप्तिकरायांति सहस्रादित्यतेजसे ॥ ३० ॥

Deve-se declarar a Realidade suprema como a dupla luz interior, juntamente com Śrī e Bhūmi. Por essa enunciação, o doador de brilho alcança o esplendor de mil sóis.

Verse 31

नमोंतो बाणषङ्वर्णैः किरीटमनुरीरितः । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेन्नारायणं विभुम् ॥ ३१ ॥

O mantra da coroa é enunciado na sequência das sílabas, começando por “namo”, com o conjunto de letras “bāṇa” e “ṣaṅ”. Assim, após concluir o método do nyāsa, deve-se meditar em Nārāyaṇa, o Senhor que tudo permeia.

Verse 32

उद्यत्कोट्यर्कसदृशं शंखं चक्रं गदांबुजम् । दधतं च करैर्भूमिश्रीभ्यां पार्श्वद्वयांचितम् ॥ ३२ ॥

Empunhando em Suas mãos a concha, o disco, a maça e o lótus—resplandecente como a luz nascente de dez milhões de sóis—Ele permanece, ornado em ambos os lados por Bhūmi (a Terra) e Śrī (Lakṣmī).

Verse 33

श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् । हारकेयूरवलयांगदं पीतांबरं स्मरेत् ॥ ३३ ॥

Medite-se no Senhor cujo peito traz a marca de Śrīvatsa, cujo pescoço é ornado pela joia Kaustubha refulgente; enfeitado com colar, braceletes, pulseiras e ornamentos do braço, e vestido com a veste amarela (pītāmbara).

Verse 34

वर्णलक्षं जपेन्मंत्रं विधिवन्नियतेंद्रियः । प्रथमेन तु लक्षेण स्वात्मशुद्धिर्भवेद् ध्रुवम् ॥ ३४ ॥

Com os sentidos refreados e segundo o procedimento correto, deve-se repetir o mantra até um lakh (100.000) de sílabas; e com esse primeiro lakh, a purificação do próprio interior certamente se manifesta.

Verse 35

लक्षद्वयजपेनाथ मंत्रशुद्धिमवाप्नुयात् । लक्षत्रयेण जप्तेन स्वर्लोकमधिगच्छति ॥ ३५ ॥

Pela repetição de dois lakhs (200.000), alcança-se a purificação do mantra; e pela repetição de três lakhs (300.000), chega-se a Svarga-loka, o mundo celeste.

Verse 36

विष्णोः समीपमाप्नोति वेदलक्षजपान्नरः । तथा च निर्मलं ज्ञानं पंचलक्षजपाद्भवेत् ॥ ३६ ॥

Ao repetir o Veda um lakh (100.000) de vezes, a pessoa alcança proximidade de Viṣṇu; e do mesmo modo, com cinco lakhs (500.000) repetições, surge o conhecimento puro e sem mácula.

Verse 37

लक्षषष्टेन चाप्नोति मंत्री विष्णौ स्थिरा मतिम् । सप्तलक्षजपान्मंत्री विष्णोः सारूप्यमाप्नुयात् ॥ ३७ ॥

Com cento e sessenta mil repetições, o praticante do mantra alcança entendimento firme, fixo em Viṣṇu; e com setecentas mil repetições, alcança sārūpya, a semelhança com Viṣṇu.

Verse 38

अष्टलक्षं जपेन्मंत्री निर्वाणमधिगच्छति । एवं जप्त्वा ततः प्राज्ञो दशांशं सरसीरुहैः ॥ ३८ ॥

O praticante que repete o mantra oitocentas mil vezes alcança o nirvāṇa (a libertação). Tendo assim concluído o japa, o sábio deve oferecer a décima parte como rito final, com flores de lótus.

Verse 39

मधुराक्तैः प्रजुहुयात्संस्कृते हव्यवाहने । मंडूकात्परतत्वांतं पीठे संपूज्य यत्नतः ॥ ३९ ॥

Que ele ofereça oblações misturadas com substâncias doces no fogo (Agni) devidamente consagrado. Depois, sobre o pīṭha (assento ritual), deve adorar com cuidado, começando do Maṇḍūka (suporte) e avançando até o Paratattva, o Princípio Supremo.

Verse 40

विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगा ततः परा । प्रह्वी सत्या तथेशाननुग्रहा नवमी मता ॥ ४० ॥

A nona śakti (energia) é tida como: Vimalotkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā, Yogā e, então, Parā; bem como Prahvī, Satyā e também Īśāna-anugrahā, a graça do Senhor.

Verse 41

तारो नमनो भगवते विष्णवे सर्वभू ततः । तात्मने वासुदेवाय सर्वात्मेति पदं वदेत् ॥ ४१ ॥

Deve-se proferir a sílaba “tāra” (Oṁ), depois “namanaḥ”; em seguida: “ao Bem-aventurado Senhor Viṣṇu”; depois “sarvabhū”; então “tātmane” (àquele Si mesmo); “a Vāsudeva”; e por fim a palavra “Sarvātmā” — “o Si mesmo de todos”.

Verse 42

संयोगयोगपद्मांते पीठाय हृदयांतिमः । षड्विंशदक्षरः पीठमंत्रोऽनेनासनं दिशेत् ॥ ४२ ॥

Ao término da fórmula do Saṃyoga‑yoga Padma, deve-se acrescentar a sílaba final do Hṛdaya‑mantra para o pīṭha. Este pīṭha‑mantra, composto de vinte e seis sílabas, é usado para estabelecer e consagrar o āsana, o assento ritual.

Verse 43

मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यामावाह्य पूजयेत् । आदौ चांगानि संपूज्य मंत्राणां केशरेषु च ॥ ४३ ॥

Tendo concebido mentalmente a forma da Deidade por meio do mūla‑mantra, deve-se fazer o āvāhana, invocando-a nessa forma, e então adorá-la. Primeiro, venerem-se devidamente os aṅgas (membros auxiliares) e também os mantras em suas “pétalas”, isto é, nas posições designadas do lótus ritual.

Verse 44

प्रागादिदिग्दले वासुदेवं संकर्षणं तथा । प्रद्युम्नमनिरुद्धं च शक्तीः कोणेष्वथार्चयेत् ॥ ४४ ॥

Nas pétalas correspondentes às direções, começando pelo leste, deve-se adorar Vāsudeva e, do mesmo modo, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha; e então adorar suas Śaktis nos ângulos intermediários.

Verse 45

शांतिं श्रियं सरस्वत्या रतिं संपूजयेत्क्रमात् । हेमपीततमालेंद्रनीलाभाः पीतवाससः ॥ ४५ ॥

Em devida ordem, adore-se Śānti (Paz), Śrī (Prosperidade), Sarasvatī (Saber) e Rati (Deleite). Seus matizes são como o ouro, o amarelo, o azul escuro da árvore tamāla e o índigo, e elas vestem roupas amarelas.

Verse 46

चतुर्भुजाः शंखचक्रगदांभघोजधरा इमे । सितकांचनगोदुग्धदूर्वावर्णाश्च शक्तयः ॥ ४६ ॥

Estas Śaktis são de quatro braços, trazendo a concha (śaṅkha), o disco (cakra), a maça (gadā) e o lótus (padma). Seus matizes são como o branco, o ouro, o leite de vaca e a cor da relva dūrvā.

Verse 47

दलाग्रेषु चक्रशंखगदापंकजकौस्तुभान् । पूजयेन्मुसलं खङ्गं वनमालां यथाक्रमात् ॥ ४७ ॥

Nas pontas das pétalas, deve-se venerar, na devida ordem, o Disco, a Concha, a Maça, o Lótus e a joia Kaustubha; e também, sucessivamente, o arado, a espada e a guirlanda da floresta (Vanamālā).

Verse 48

रक्ताजपीतकनकश्यामकृष्णासितार्जुनान् । कुंकुमाभं समभ्यर्च्येद्वहिरग्रे खगेश्वरम् ॥ ४८ ॥

Tendo venerado devidamente, à frente do fogo do sacrifício, o Senhor das aves—brilhante como o açafrão (kuṅkuma)—, ofereçam-se (ou empreguem-se) as variedades: vermelha, amarelada, dourada, escura, negra, azulada e do tipo Arjuna, conforme o rito.

Verse 49

पार्श्वयोः पूजयेत्पश्चांखपद्मनिधी क्रमात् । मुक्तामाणिक्यसंकाशौ पश्चिमे ध्वजमपर्चयेत् ॥ ४९ ॥

Depois, em ambos os lados, venerem-se sucessivamente os dois tesouros (Nidhis), Śaṅkha e Padma. No lado ocidental, brilhante como pérolas e rubis, venerem-se o estandarte (Dhvaja).

Verse 50

रक्तं विघ्नं तथाग्नेये श्याममार्यं च राक्षसे । दुर्गां श्यामां वायुकोणे सेनान्यं पीतमैश्वरे ॥ ५० ॥

No canto sudeste (Agni), coloque-se a forma vermelha chamada Vighna. No canto sudoeste (Rākṣasa), coloquem-se Śyāma e Ārya. No canto noroeste (Vāyu), coloquem-se Durgā e Śyāmā. No canto nordeste (Īśāna), coloque-se a forma amarela chamada Senānī.

Verse 51

लोकेशा नायुधैर्युक्तान्बहिः संपूजयेत्सुधीः । एवमावरणैर्युक्तं योऽर्चजयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ ५१ ॥

O sábio deve, do lado de fora (do santuário principal), venerar devidamente os Senhores dos Mundos, sem representá-los com armas. Assim, quem adora o imperecível Viṣṇu juntamente com estes recintos envolventes (āvaraṇas) realiza o culto de modo completo e correto.

Verse 52

भुक्त्वेहसकलान्भोगानंते विष्णुपदं व्रजेत् । क्षेत्रधान्यसुवर्णानां प्राप्तये धारणीं स्मरेत् ॥ ५२ ॥

Tendo desfrutado aqui de todos os prazeres desejáveis do mundo, ao fim a pessoa vai ao Viṣṇupada, a morada de Viṣṇu. Para obter campos, grãos e ouro, deve-se recordar e recitar a dhāraṇī.

Verse 53

देवीं दूर्वादलश्यामां दधानां शालिमंजरीम् । चिंतयेद्भारतीं देवीं वीणापुस्तकधारिणीम् ॥ ५३ ॥

Deve-se meditar na Deusa Bhāratī: de tonalidade escura como as folhas da relva dūrvā, sustentando um feixe de espigas de arroz e trazendo uma vīṇā e um livro.

Verse 54

दक्षिणे देवदेवस्य पूर्णचंद्रनिभाननाम् । क्षीराब्धिफेनपुंजाभे वसानां श्वेतवाससी ॥ ५४ ॥

À direita do Deus dos deuses está uma senhora cujo rosto se assemelha à lua cheia; ela resplandece como um montão de espuma do Oceano de Leite e veste roupas brancas.

Verse 55

भारत्या सहितं यो वै ध्यायेद्द्वेवं परात्परम् । वेदवेदार्थतत्त्वज्ञो जायते सर्ववित्तमः ॥ ५५ ॥

Quem verdadeiramente medita nessa Realidade Suprema juntamente com Bhāratī torna-se conhecedor da essência da verdade do Veda e de seu significado, e nasce como o mais eminente entre os oniscientes.

Verse 56

नारसिंहमिवात्मानं देवं ध्यात्वातिभैरवम् । शश्त्रं संमंत्र्य मंत्रेण शब्रून्हत्वा निवर्तते ॥ ५६ ॥

Meditando na Deidade supremamente terrível, manifestada como Narasiṃha, e consagrando a arma com o mantra, a pessoa abate os inimigos hostis e então se retira.

Verse 57

नारसिंहेन बीजेन मंत्रं संयोज्य साधकः । शतमष्टोत्तरं जपत्वा वामहस्ताभिमंत्रिताः ॥ ५७ ॥

Tendo unido o mantra à sílaba-semente de Nṛsiṃha (Nṛsiṃha-bīja), o sādhaka deve repeti-lo cento e oito vezes; então, os itens consagrados pela mão esquerda tornam-se devidamente energizados.

Verse 58

पुनः पुनरपः सिंचेत्सर्पदष्टोऽपि जीवति । गारुडेन च संयोज्य पंचार्णेन जपेत्तदा ॥ ५८ ॥

Deve-se aspergir água repetidas vezes; até mesmo quem foi mordido por uma serpente pode sobreviver. Então, combinando com o mantra protetor de Garuḍa, deve-se naquele momento recitar o mantra de cinco sílabas.

Verse 59

निर्विषीकरणे ध्यायेद्विष्णुं गरुडवाहनम् । अशोकफलके तार्क्ष्यमालिख्याशोकसंहतौ ॥ ५९ ॥

Para neutralizar o veneno, deve-se meditar em Viṣṇu, o Senhor que monta Garuḍa; e, numa tabuleta de madeira de aśoka, desenhar Tārkṣya (Garuḍa) e amarrá-lo com um feixe ou guirlanda de aśoka (flores ou folhas).

Verse 60

अशोकपुष्पैः संपूज्य भगवंतं तदग्रतः । जुहुयात्तानि पुष्पाणि त्रिसंध्यं सप्तपत्रकम् ॥ ६० ॥

Depois de adorar devidamente o Bhagavān com flores de aśoka, na própria presença d’Ele deve-se oferecer essas flores ao fogo ritual—três vezes ao dia, nas três sandhyās—usando a oferenda saptapatraka (de sete folhas).

Verse 61

प्रत्यक्षो जायते पक्षी वरमिष्टं प्रयच्छति । गाणपत्येन संयोज्य जपेल्लक्षं पयोव्रतः ॥ ६१ ॥

Uma ave manifesta-se diretamente e concede a dádiva desejada. Unindo o rito à prática gaṇapatya, aquele que observa o voto do leite (payo-vrata) deve realizar um lakh, isto é, cem mil repetições do mantra.

Verse 62

महागणपतिं देवं प्रत्यक्षमिह पश्यति । वाणिबीजेन संयुक्तं षण्मासं योजयेन्नरः ॥ ६२ ॥

Aqui, nesta própria vida, ele contempla diretamente o deus Mahāgaṇapati. O homem deve praticá-lo por seis meses, unido ao bīja-mantra de Vāṇī (a Palavra/Sarasvatī).

Verse 63

महाकविवरो भूत्वा मोहयेत्सकलं जगत् । हुत्वा गुङ्चीशकलान्यर्द्धागुलमितानि च ॥ ६३ ॥

Tornando-se um grande poeta excelente, ele pode encantar o mundo inteiro—oferecendo no fogo sagrado (homa) pedaços de sementes de guñcī, cada qual medido a meia largura de dedo.

Verse 64

दधिमध्वाज्ययुक्तानि मृत्युं जयति साधकः । शनैश्वर दिने सम्यक् स्पृष्ट्वा श्वत्थं च पाणिना ॥ ६४ ॥

Com oferendas preparadas com coalhada, mel e ghee, o praticante vence a morte; e, no dia de Śanaiśvara (sábado), ao tocar devidamente com a mão a sagrada árvore aśvattha (pipal), alcança essa vitória.

Verse 65

जप्त्वा चाष्टशतं युद्धे ह्यपमृत्युं जयत्यसौ । पञ्चविंशतिधा जप्त्वा नित्यं प्रातः पिबेज्जलम् ॥ ६५ ॥

Ao recitá-lo cento e oito vezes em batalha, ele vence de fato a morte fora de tempo (apamṛtyu). E, tendo-o recitado vinte e cinco vezes, deve beber água todas as manhãs, diariamente.

Verse 66

सर्वपापविनिर्मुक्तो ज्ञानवान् रोगवर्जितः । कुंभं संस्थाप्य विधिवदापूर्य शुद्धवारिणा ॥ ६६ ॥

Livre de todos os pecados—sábio e isento de doença—deve instalar devidamente o kumbha (vaso ritual de água) e enchê-lo, conforme a prescrição, com água purificada.

Verse 67

जप्त्वायुतं ततस्तेनाभिषेकः सर्वरोगनुत् । चंद्रसूर्योपरागे तु ह्युपोष्याष्टसहस्रकम् ॥ ६७ ॥

Depois de recitá-lo dez mil vezes, deve-se realizar o abhiṣeka com isso; ele remove todas as doenças. E no tempo de eclipse lunar ou solar, tendo jejuado, devem-se fazer oito mil repetições.

Verse 68

स्पृष्ट्वा ब्राह्मीधृतं जप्त्वा पिबेत्साधकसत्तमः । मेधां कवित्वं वाक्सिद्धिं लभते नात्र संशयः ॥ ६८ ॥

Depois de tocar o ghee infundido com brāhmī e recitar o mantra, o melhor dos sādhakas deve bebê-lo; alcança inteligência, brilho poético e vāk-siddhi, a perfeição da fala—sem dúvida.

Verse 69

जुहुयादयुतं विल्वैर्महाधनपतिर्भवेत् । नारायणस्य मन्त्रोऽयं सर्वमंत्रोत्तमोत्तमः ॥ ६९ ॥

Se alguém oferecer dez mil oblações no homa com folhas de bilva, tornar-se-á um grande senhor da riqueza. Este mantra de Nārāyaṇa é o mais excelente entre todos os mantras—supremamente o melhor.

Verse 70

आलयः सर्वसिद्धीनां कथितस्तव नारद । नारायणाय शब्दांते विद्महे पदमीरयेत् ॥ ७० ॥

Ó Nārada, declaraste essa fórmula sagrada como a morada de todas as realizações. Ao fim da enunciação, deve-se pronunciar a palavra “vidmahe” e então recitar o pada (a frase conclusiva) para Nārāyaṇa.

Verse 71

वासुदेवपदं ङेंतं धीमहीति ततो वदेत् । तन्नो विष्णुः प्रचोवर्णान्संवदेञ्चोदयादिति ॥ ७१ ॥

Então deve-se proferir a expressão “o pada de Vāsudeva” e, em seguida, recitar: “dhīmahi” — “meditamos”. Que esse Viṣṇu impulsione e ilumine as nossas sílabas e a sua correta enunciação; que Ele inspire a nossa fala.

Verse 72

एषोक्ता विष्णुगायत्री सर्वपापप्रणाशिनी । तारो हृद्भगवान् ङेंतो वासुदेवाय कीर्तितः ॥ ७२ ॥

Assim foi ensinada a Viṣṇu-Gāyatrī, que destrói todos os pecados. A sílaba sagrada ‘tāra’ (Oṁ) é o Senhor no coração; e é proclamada para Vāsudeva.

Verse 73

द्वादशार्णो महामन्त्रो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः । स्त्रीशूद्राणां वितारोऽयं सतारस्तु द्विजन्मनाम् ॥ ७३ ॥

O grande mantra de doze sílabas concede tanto o desfrute mundano quanto a libertação. Para mulheres e Śūdras, deve ser transmitido sem o praṇava (o ‘tāra’); para os duas-vezes-nascidos, ensina-se junto com o tāra.

Verse 74

प्रजापतिर्मुनिश्चास्य गायत्री छन्द ईरितः । देवता वासुदेवस्तु बीजं शक्तिर्ध्रुवश्च हृत् ॥ ७४ ॥

Para este mantra, Prajāpati é declarado o ṛṣi (vidente), Gāyatrī o chandas (métrica), e Vāsudeva a devatā (divindade regente). Enunciam-se o seu bīja (sílaba-semente) e a sua śakti (potência), e Dhruva deve ser colocado no coração (hṛd) como chave sustentadora.

Verse 75

चन्द्राक्षिवेदपञ्चर्णैः समस्तेनांगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोरास्ये गले दोर्हृदये पुनः ॥ ७५ ॥

Com o conjunto completo da fórmula de cinco sílabas—“candra, akṣi, veda” (isto é, o mantra pañcārṇa)—deve-se realizar a colocação (aṅga-kalpanā/nyāsa) nos membros: na cabeça, na testa, nos olhos, na boca, na garganta, nos braços, e novamente no coração.

Verse 76

कुक्षौ नाभौ ध्वजे जानुद्वये पादद्वये तथा । न्यासेत्क्रमान् मन्त्रवर्णान्सृष्टिन्यासोऽयमीरितः ॥ ७६ ॥

Devem-se colocar, em devida sequência, as sílabas do mantra no ventre, no umbigo, na região genital, em ambos os joelhos e em ambos os pés. Isto é declarado como ‘sṛṣṭi-nyāsa’, a instalação segundo a ordem da criação.

Verse 77

हृदादिमस्तकांतं तु स्थितिन्यासं प्रचक्षते । पादादारभ्य मूर्द्धानं न्यासं संहारकं विदुः ॥ ७७ ॥

Declaram que o nyāsa, a colocação sagrada feita do coração até o alto da cabeça, é o nyāsa da sustentação (sthiti). Mas o nyāsa realizado começando pelos pés e subindo até a cabeça é conhecido como o nyāsa do recolhimento e da dissolução (saṃhāra).

Verse 78

तत्त्वन्यासं ततः कुर्यात्सर्वतंत्रेषु गोपितम् । बीवं प्राणं तथा चित्तं हृत्पद्मं सूर्यमण्डलम् ॥ ७८ ॥

Em seguida, deve-se realizar o tattva-nyāsa—guardado em segredo em todos os Tantras—colocando interiormente a sílaba-semente (bīja), o sopro vital (prāṇa), a mente (citta), o lótus do coração e o orbe solar (sūrya-maṇḍala).

Verse 79

चन्द्राग्निमण्डले चैव वासुदेवं ततः परम् । संकर्षणं च प्रद्युम्नमनिरुद्धं ततः परम् ॥ ७९ ॥

Também nas esferas lunar e solar deve-se contemplar Vāsudeva como o Supremo. Além disso estão Saṅkarṣaṇa e Pradyumna, e além deles, novamente, está Aniruddha como o Supremo.

Verse 80

नारायणं चक्रमतस्तत्त्वानि द्वादशैव तु । मूलार्णहृत्परायाद्यमात्मने हृदयांतिमम् ॥ ८० ॥

Para Nārāyaṇa—o Senhor que porta o disco (cakra)—há, de fato, doze princípios (tattvas). Começando pela sílaba-raiz (mūla-arṇa) e culminando na essência mais íntima do coração, todos se dirigem ao Ātman, o Si.

Verse 81

तत्त्वे नाम समुञ्चर्य्य न्यसेन्मूर्द्धादिषु क्रमात् । पूर्वोक्तं ध्यानमत्रापि भानुलक्षजपो मनोः ॥ ८१ ॥

Tendo reunido o Nome divino em seu princípio (tattva), deve-se realizar nyāsa sobre a cabeça e os demais membros em devida sequência. Aqui também se pratique a meditação anteriormente descrita e se repita o mantra cem mil vezes (japa).

Verse 82

तदृशांशं तिलैराज्यलोलितैर्हवनं चरेत् । पीठे पूर्वोदिते मन्त्री मूर्ति संकल्प्य मूलतः ॥ ८२ ॥

Deve-se realizar o havana (oblação ao fogo) com a porção prescrita, usando sementes de gergelim umedecidas com ghee. Em seguida, no pīṭha (altar) anteriormente descrito, o conhecedor do mantra deve, desde o próprio fundamento, fazer o saṅkalpa e estabelecer mentalmente a forma da Deidade.

Verse 83

तस्यामावाह्य देवेशं वासुदेवं प्रपूजयेत् । अङ्गानि पूर्वमभ्यर्च्य वासुदेवादिकास्ततः ॥ ८३ ॥

Tendo invocado (āvāhana) nesse assento o Senhor dos deuses—Vāsudeva—deve-se adorá-Lo com plena reverência. Primeiro, venerem-se devidamente os Seus membros (aṅgas/nyāsa) e, depois, cultue-se Vāsudeva e as demais formas associadas.

Verse 84

शांत्यादिशक्तयः पूज्याः प्राग्वद्दिक्षु विदिक्षु च । तृतीयावरणे पूज्याः प्रोक्ता द्वादश मूर्तयः ॥ ८४ ॥

As Śaktis que começam com Śānti devem ser adoradas, como antes, nas direções cardeais e intermediárias. No terceiro āvaraṇa, devem ser veneradas as doze mūrtis já enunciadas.

Verse 85

इंद्राद्यानायुधैर्युक्तान् पूजयेद्धरणीगृहे । एवमावरणैरिष्ट्वा पञ्चभिर्विष्णुमव्ययम् ॥ ८५ ॥

No recinto consagrado sobre a terra (dharaṇī-gṛha), deve-se adorar Indra e as demais divindades juntamente com suas armas. Assim, tendo honrado os cinco āvaraṇas, presta-se culto a Viṣṇu, o imperecível (avyaya).

Verse 86

प्राप्नुयात्सकलानर्थानन्ते विष्णुपदे व्रजेत् । पुरुषोत्तमसंज्ञस्य विष्णोर्भेदचतुष्टयम् ॥ ८६ ॥

Ele alcança todos os objetivos desejados e, ao fim, segue para Viṣṇu-pada, a morada de Viṣṇu. Esta é a distinção quádrupla de Viṣṇu, conhecido como Puruṣottama.

Verse 87

त्रैलोक्यमोहनस्तेषां प्रथमः परिकीर्तितः । श्रीकरश्च हृषीकेशः कृषअणश्चात्र चतुर्थकः ॥ ८७ ॥

Entre esses nomes, o primeiro é proclamado “Trailokya-mohana”, o Encantador dos três mundos. Depois vêm Śrīkara e Hṛṣīkeśa; e aqui Kṛṣṇa é mencionado como o quarto.

Verse 88

तारः कामो रमा पश्चान् ङेंतः स्यात्पुरुषोत्तमः । वर्मास्त्राण्यग्निप्रियांतो मन्त्रो वह्नीन्दुवर्णवान् ॥ ८८ ॥

Depois (deve-se proferir) Tāra, Kāma e Ramā; em seguida, ao terminar com o nasal “ṅeṃta”, torna-se (um mantra de) Puruṣottama. Este mantra é armado com fórmulas protetoras e mantras-arma, conclui com “Agni-priyā” e é descrito como tendo o brilho do fogo e da lua.

Verse 89

ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छन्दः प्रोक्तोऽथ देवता । पुरुषोत्तमसंज्ञोऽत्र बीजशक्तीस्मरंदिरे ॥ ८९ ॥

Aqui, Brahmā é dito ser o ṛṣi (vidente); o metro é declarado como Gāyatrī; e a deidade regente é chamada Puruṣottama. Neste (mantra), o bīja, a śakti e o smara (kīlaka/princípio de travamento) também devem ser compreendidos como estabelecidos em seus devidos lugares.

Verse 90

भूचंद्रैकरसाक्ष्यक्षिमंत्रवर्णोर्विभागतः । कृत्वांगानि ततो ध्यायेद्विधिवत्पुरुषोत्तमम् ॥ ९० ॥

Tendo distribuído as letras do mantra pelos membros do corpo em suas devidas divisões (nyāsa), deve-se então, segundo o rito prescrito, meditar em Puruṣottama.

Verse 91

समुद्यदादित्यनिभं शंखचक्रगदांबुजैः । लसत्करं पीतवस्रं स्मरेच्छ्रीपुरुषोत्तमम् ॥ ९१ ॥

Deve-se meditar em Śrī Puruṣottama—radiante como o sol nascente—cujas mãos brilhantes sustentam a concha, o disco, a maça e o lótus, e que se veste de amarelo.

Verse 92

महारत्नौघखचितस्फुरत्तोरणमंडपे । मौक्तिकौघशमदमविराजितवितानके ॥ ९२ ॥

Naquele pavilhão, os arcos cintilantes do portal estavam incrustados com massas de grandes joias, e o dossel resplandecia, ricamente ornado por montes de pérolas, em fulgor sagrado.

Verse 93

नृत्यद्देवांगनावृंदक्वणात्किंकिणिनूपुरे । लसन्माणिक्यवेद्यां तु दीत्पार्कायुततेजसि ॥ ९३ ॥

Ali ecoava o tilintar das pequenas campainhas nos tornozelos das hostes de donzelas celestes que dançavam; e, sobre uma plataforma radiante incrustada de rubis fulgurantes, tudo resplandecia com o brilho de dez milhões de sóis.

Verse 94

वृंदारकव्रातकिरीटाग्ररत्नाभिचर्चिते । नवलक्षं जपेन्मंत्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९४ ॥

Diante dessa Forma divina, venerada até pela joia no cimo das coroas das hostes celestes, deve-se repetir o mantra em japa nove lakhs (novecentas mil) vezes; e depois oferecer oblações ao fogo correspondentes a um décimo desse total.

Verse 95

उत्फुल्लैः कमलैः पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवेऽर्चयेत् । एवमाराध्य देवेशं प्राप्नोति महतीं श्रियम् ॥ ९५ ॥

Sobre o pīṭha vaiṣṇava descrito anteriormente, deve-se adorar com lótus plenamente desabrochados. Assim, ao propiciar Devesa, Senhor dos devas, alcança-se grande śrī: prosperidade e graça abundantes.

Verse 96

पुत्रान्पौत्रान्यशः कांतिं भुक्तिं मुक्तिं च विंदति । उत्तिष्टेति पदं पश्चाच्छ्रीकराग्निप्रियांतिमः ॥ ९६ ॥

Ele alcança filhos e netos, fama, brilho, fruição mundana e até mesmo libertação (mukti). Depois, a enunciação final é a palavra “uttiṣṭha” (“Ergue-te!”), especialmente querida a Śrīkara e Agnipriya.

Verse 97

अष्टार्णोऽस्य मुनिर्व्यासः पंक्तिश्छंद उदाहृतम् । श्रीकाराख्यो हरिः प्रोक्तो देवता सकलेष्टदः ॥ ९७ ॥

Este é um mantra de oito sílabas: seu ṛṣi (vidente) é o sábio Vyāsa, seu metro é declarado Paṅkti, e sua deidade regente é Hari, chamado “Śrī-kāra” (o Senhor associado a Śrī). Ele concede todas as realizações desejadas.

Verse 98

भीषयद्वितयं हृत्स्यात् त्रासयद्वितयं शिरः । शिखा प्रमर्द्दयद्वंद्वं वर्म प्रध्वंसयद्वयम् ॥ ९८ ॥

O par chamado “bhīṣayat” deve ser aplicado no coração; o par chamado “trāsayat” na cabeça. A marca dupla denominada “śikhā-pramarddya” aplica-se no topete (coroa), e o par chamado “varma-pradhvaṃsaya” também deve ser aplicado.

Verse 99

अस्रं रक्षद्वयं सर्वे हुमंताः समुदीरिताः । मस्तके नेत्रयोः कंठहृदये नाभिदेशके ॥ ९९ ॥

Todas as fórmulas protetoras “astra”—juntamente com a proteção dupla—devem ser proferidas com a exclamação “hum”; e aplicadas (como nyāsa protetor) na cabeça, nos olhos, na garganta, no coração e na região do umbigo.

Verse 100

ऊरूजंघांयुग्मेषु मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यतसेत् । ततः पुरुषसूक्तोक्तमंत्रैर्न्यासं समाचरेत् ॥ १०० ॥

Nas coxas e nas pernas (em pares), deve-se colocar (nyāsa) as sílabas do mantra na devida sequência. Em seguida, deve-se realizar corretamente o nyāsa com os mantras enunciados no Puruṣa Sūkta.

Verse 101

मुखे न्यसेद्ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीदिमं मनुम् । बाहुयुग्मे तथा बाहूंराजन्य इति विन्यसेत् ॥ १०१ ॥

Deve-se realizar nyāsa na boca com o mantra “brāhmaṇaḥ asya mukham āsīt”; e do mesmo modo, no par de braços, colocar nyāsa com o mantra “bāhū rājanyaḥ”.

Verse 102

ऊरू तदस्य यद्वैश्य इममूरुद्वये न्यसेत् । न्यसेत्पादद्वये मंत्री पद्भ्यां शूद्रो अजायत ॥ १०२ ॥

Coloque-se o Vaiśya sobre Suas duas coxas—de fato, sobre essas duas coxas. Coloque-se o mantrī sobre Seus dois pés; dos pés nasceu o Śūdra.

Verse 103

चक्रं शंखं गदां पद्मं कराग्रेष्वथ विन्यसेत् । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेत्पूर्वोक्तमण्डपे ॥ १०३ ॥

Em seguida, por nyāsa, coloquem-se o cakra, a śaṅkha, a gadā e o padma nas pontas dos dedos. Tendo assim realizado o rito prescrito de nyāsa, medite-se no maṇḍapa anteriormente descrito.

Verse 104

अरुणाब्जासनस्थस्य तार्क्ष्यस्योपरि संस्थितम् । पूर्वोक्तरूपिणं देवं श्रीकरं लोकमोहनम् ॥ १०४ ॥

Assentado num trono de lótus avermelhado, situado acima de Tārkṣya (Garuḍa), está aquele Deva de forma antes descrita—doador de auspício e prosperidade, e encantador dos mundos.

Verse 105

ध्यात्वैवं पूजयेदष्टलक्षं मंत्री दशांशतः । रक्तांबुजैः समिद्भिश्च विल्वक्षीरिद्रुमोद्भवैः ॥ १०५ ॥

Tendo assim meditado, o praticante do mantra deve realizar o culto por oito lakṣas e, em seguida, oferecer a décima parte como oblação—com lótus vermelhos e também com gravetos provenientes do bilva e de árvores de seiva leitosa.

Verse 106

पयोऽन्नैः सर्पिषा हुत्वा प्रत्येकं सुसमाहितः । अश्वत्थोदुंबरप्लक्षवटाः क्षीरिद्रुमाः स्मृता ॥ १०६ ॥

Tendo oferecido ao fogo—em cada rito—leite, arroz cozido e ghee, com firme recolhimento, saiba-se que aśvattha, udumbara, plakṣa e vaṭa são lembradas como as árvores ‘de seiva leitosa’ (kṣīrī).

Verse 107

पूजयेद्वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । अंगावरणदिक्पालहेतिभिः सहितं विभुम् ॥ १०७ ॥

Deve-se adorar o Senhor sobre um pedestal vaiṣṇava, primeiro concebendo e instalando a forma da Deidade desde a própria base; e adorar esse Senhor onipenetrante juntamente com Seus membros, os recintos acompanhantes, os guardiões das direções e Suas armas divinas.

Verse 108

इत्थं सिद्धे मनौ मत्री प्रयोगान्पूर्ववञ्चरेत् । तारो हृद्भगवान् ङेंतो वराहेति ततः परम् ॥ १०८ ॥

Assim, quando o mantra tiver sido aperfeiçoado, o praticante deve prosseguir com suas aplicações na ordem anteriormente prescrita: primeiro a sílaba ‘tāra’ (Oṃ), depois a fórmula ‘hṛt’ (do coração), depois ‘bhagavān’, depois o elemento terminal ‘ṅeṃta’, e em seguida ‘varāha’ (o nome/forma de Varāha).

Verse 109

रूपाय भूर्भुवः स्वः स्याल्लोहितकामिका च ये । भूपतित्वं च मे देहि ददापय शुचिप्रिया ॥ १०९ ॥

Para alcançar beleza e forma, recitem-se as vyāhṛtis ‘bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ’, e também o rito/mantra chamado Lohitakāmikā. Concede-me a soberania de um rei; ó Śucipriyā, faze com que me seja outorgada.

Verse 110

रामाग्निवर्णो मंत्रोऽयं भार्गवोऽस्य मुनिर्मतः । छन्दोऽनुष्टुब्देवतादिवराहः समुदीरितः ॥ ११० ॥

Este mantra é da cor (ou classe silábica) ‘rāma’ e ‘agni’; seu vidente (ṛṣi) é tido como Bhārgava. Seu metro é Anuṣṭubh, e sua deidade é Ādi-Varāha, o Javali Primordial; assim se declara.

Verse 111

एकदंष्ट्राय हृदयं व्योमोल्कायग शिरः स्मृतम् । शिखा तेजोऽधिपतये विश्वरूपाय वर्म च ॥ १११ ॥

Atribua-se o ‘hṛdaya’ (coração) a Ekadaṃṣṭra; a ‘śiras’ (cabeça) é declarada de Vyomolkāyaga. Atribua-se a ‘śikhā’ (topete) a Tejo’dhipati, e o ‘varma’ (armadura protetora) a Viśvarūpa.

Verse 112

महादंष्ट्राय चास्त्रं स्यात्पञ्चांगमिति कल्पयेत् । अथवा गिरिषट्सप्तबाणैर्वसुभिरक्षरैः ॥ ११२ ॥

Para (a divindade) Mahādaṃṣṭrā, o astra — o mantra da arma — deve ser composto como uma fórmula de cinco membros. Ou então pode ser disposto por meio das sílabas indicadas pelas palavras‑código numéricas: giri (7), ṣaṭ (6), sapta (7), bāṇa (5) e vasu (8).

Verse 113

विभक्तैर्मंत्रवर्यस्य पञ्चागांनि प्रकल्पयेत् । ततौ ध्यायेदनेकार्कनिभमादिवराहकम् ॥ ११३ ॥

Tendo dividido o excelente mantra em suas partes, deve-se dispor os seus cinco membros; em seguida, medite-se em Ādi-Varāha, o Javali Primordial, resplandecente como muitos sóis.

Verse 114

आं ह्रीं स्वर्णनिभं जान्वोरधो नाभेः सितप्रभम् । इष्टाभीतिगदाशंखचक्रशक्त्यसिखेटकान् ॥ ११४ ॥

Com as sílabas-semente «āṃ» e «hrīṃ», medite-se assim: abaixo dos joelhos, de tonalidade dourada; do umbigo para baixo, de esplendor branco. E contemple-o como o Doador de desejos e de destemor, portando maça, concha, disco, lança (śakti), espada e escudo.

Verse 115

दधतं च करैर्दंष्ट्राग्रलसद्धरणिं स्मरेत् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं सरसीरुहैः ॥ ११५ ॥

Deve-se meditar n’Ele sustentando a terra com as mãos, e na terra brilhando na ponta de suas presas. Tendo assim contemplado, recite-se o mantra em japa por um lakh (100.000) vezes e ofereça-se a décima parte como oblação com flores de lótus.

Verse 116

मध्वक्तैर्जुहयात्पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवे यजेत् । मूलेन मूर्तिं सङ्कल्प्य तस्यां सम्पूजयेद्विभुम् ॥ ११६ ॥

No pīṭha vaiṣṇava anteriormente descrito, ofereçam-se oblações com mel e ghee e realize-se o culto. Pelo mūla-mantra (mantra-raiz), estabeleça-se mentalmente a forma do Senhor; e, nessa forma, adore-se plenamente Vibhu, o Supremo onipenetrante.

Verse 117

अङ्गावरणदिक्पालहेतियंत्रप्रसिद्धये । जपादेवावर्नि दद्याद्धनं धान्यं महीं श्रियम् ॥ ११७ ॥

Para o êxito e a eficácia reconhecida nos ritos dos membros da Deidade, dos círculos de proteção, dos guardiões das direções, das armas sagradas e dos yantras—somente pelo japa, a Deidade invocada concede riqueza, grãos, terras e prosperidade.

Verse 118

सिंहार्के सितपक्षस्याष्टम्यां गव्येषु पञ्चसु । शिलां शुद्धां विनिक्षिप्य स्पृष्ट्वा तामयुतं जपेत् ॥ ११८ ॥

Quando o Sol estiver em Leão, no oitavo dia lunar da quinzena clara, após colocar uma pedra purificada nos cinco produtos da vaca, toque-a e recite o mantra dez mil vezes.

Verse 119

उदङ्मुखस्वतो मंत्री तां शिलां लिखनेद्भुवि । भूतप्रेताहिचौरादिकृतां बाधां निवारयेत् ॥ ११९ ॥

Voltado para o norte, o praticante do mantra deve inscrever essa pedra no chão; ela afastará as aflições causadas por bhūtas, pretas, serpentes, ladrões e semelhantes.

Verse 120

प्रातर्भृगुदिने साध्यभूतलान्मृदमाहरेत् । मंत्रितां मूलमंत्रेण विभजेत्तां त्रिधा पुनः ॥ १२० ॥

Na manhã do dia de Bhṛgu (sexta-feira), recolha-se terra (argila) de um local purificado do chão. Após consagrá-la com o mantra-raiz (mūla-mantra), divida-se novamente essa terra em três porções.

Verse 121

चुल्ल्यामेकं समालिप्याप्यपरं पाकभाजने । गोदुग्धे परमालोड्य शोधितांस्तंदुलान् क्षिपेत् ॥ १२१ ॥

Depois de untar e preparar o fogareiro, e também dispor outro recipiente para o cozimento, bata bem o leite de vaca e então lance nele os grãos de arroz já purificados.

Verse 122

सम्यक् शुद्धे शुचिः केशे जपन्मंत्रं पचेञ्चरुम् । अवतार्य चरुं पश्चाद्वह्नौ देयं यथाविधि ॥ १२२ ॥

Depois de se purificar devidamente e manter os cabelos limpos, deve-se cozinhar o caru, a papa ritual, enquanto se recita o mantra. Em seguida, ao retirá-lo, ofereça-se esse caru ao fogo sagrado conforme o rito prescrito.

Verse 123

सम्पूज्य धूपदीपाद्यैः पश्चादाज्यप्लुतं चरुम् । जुहुयात्संस्कृते वह्नौ अष्टोत्तरशतं सुधीः ॥ १२३ ॥

Depois de adorar devidamente com incenso, lamparinas e afins, o sábio deve oferecer no fogo consagrado o caru cozido, umedecido com ghee, realizando cento e oito oblações.

Verse 124

एवं प्रजुहुयान्मंत्री कविवारेषु सप्तसु । विरोधो नश्यति क्षेत्रे शत्रुचौराद्युपद्रवाः ॥ १२४ ॥

Assim, aquele que conhece o mantra deve realizar a oblação desse modo em sete quintas-feiras. Então se desfaz a discórdia na terra, e cessam perturbações como inimigos, ladrões e semelhantes.

Verse 125

भानूदयेप्यारवारे साध्यक्षेत्रान्मृदं पुनः । आदाय पूर्वविधिना हविरापाद्य पूर्ववत् ॥ १२५ ॥

Mesmo ao nascer do sol no dia de Āravāra, deve-se tomar novamente terra sagrada do Sādhya-kṣetra. Depois, seguindo o procedimento anterior, preparar a oferenda e realizá-la como antes.

Verse 126

जुहुयादेधिते वह्नौ पूर्वसंख्याकमादरात् । एवं स सप्तारवारेषु जुहुयात्क्षेत्रसिद्धये ॥ १२६ ॥

Deve-se oferecer as oblações no fogo bem aceso, com reverência, segundo o número anteriormente prescrito. Assim, em sete dias sucessivos de Āravāra, deve ele realizar as oferendas para a consecução do kṣetra (o fim do rito).

Verse 127

जुहुयाल्लक्षसंख्याकं गव्यै श्चैव सपायसैः । अभीष्टभूम्याधिपत्यं लभते नात्र संशयः ॥ १२७ ॥

Se alguém realizar cem mil oblações (homa) com oferendas derivadas da vaca, juntamente com arroz ao leite (payasa), alcança a soberania sobre a terra desejada — disso não há dúvida.

Verse 128

उद्यद्दोः परिधं दिव्यं सितदंष्ट्राग्रभूधरम् । स्वर्णाभं पार्थिवे पीते मंडले सुसमाहितः ॥ १२८ ॥

Com perfeita concentração, deve-se contemplar o orbe divino e radiante: de circunferência resplandecente, com presas brancas de pontas como montanhas, de brilho dourado, dentro do círculo amarelo do elemento terra (maṇḍala).

Verse 129

ध्यात्वाप्नोति महीं रम्यां वराहस्य प्रसादतः । वारुणे मण्डले ध्यायेद्वाराहं हिमसन्निभघम् ॥ १२९ ॥

Pela meditação, alcança-se um reino encantador pela graça de Varāha. No Varuṇa-maṇḍala, deve-se contemplar o Senhor Varāha, radiante como uma massa de neve.

Verse 130

महोपद्रवशांतिः स्यात्साधकस्य न संशयः । वश्यार्थं च सदा ध्यायेद्वह्र्याभं वह्निमण्डे ॥ १३० ॥

Para o praticante, a pacificação de grandes calamidades certamente ocorrerá — sem dúvida. E, para o propósito de subjugar (trazer sob controle), deve-se sempre meditar na forma semelhante ao fogo dentro do maṇḍala do fogo.

Verse 131

ध्यायेदेवं रिपूञ्चाटे कृष्णाभं वायुमण्डले । ह्यमण्डलगतं स्वच्छं वाराहं सर्वसिद्धिदम् ॥ १३१ ॥

Assim, para apaziguar e afastar os inimigos, deve-se meditar em Varāha, a Encarnação do Javali, de tonalidade escura, no vāyu-maṇḍala (círculo do ar): límpido e puro, estabelecido na esfera sutil, doador de todas as siddhi.

Verse 132

शत्रुभूतग्रहक्ष्वेडामयपीडादिशांतये । भग्वर्धीशयुतं व्योमबिंदुभूषितमस्तकम् ॥ १३२ ॥

Para pacificar as aflições—como inimigos, espíritos, possessões planetárias, influências malignas, doenças e tormentos—deve-se adorar/meditar a Deidade unida a Bhaga, Vṛddhi e Īśa, cuja cabeça é ornada com o “ponto celeste” (vyoma-bindu).

Verse 133

एकाक्षरो वराहस्य मन्त्रः कल्पद्रुमोऽपरः । पूजाद्यार्ध्यादिकं सर्वमस्यां पूर्वोक्तवञ्चरेत् ॥ १३३ ॥

O mantra de uma só sílaba de Varāha é, em outro sentido, como a árvore que realiza desejos (kalpadruma). Nesta prática, devem-se cumprir todos os ritos—começando pela adoração e incluindo oferendas como o arghya—exatamente como foi prescrito antes.

Verse 134

सवामकर्णानिद्रास्याद्वराहाय हृदंतिमः । ताराद्यो वसुवर्णोऽयं सर्वैश्वर्यप्रदायकः ॥ १३४ ॥

Para Varāha, isto é dito ser a fórmula final e mais íntima do coração—começando com “tārā” e com o esplendor de riqueza e ouro; ela concede toda prosperidade e fortuna senhorial.

Verse 135

ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छन्दो वाराहसंज्ञकः । देवश्चंद्रेंद्वब्धिनेत्रैः सवेणांगक्रिया मता ॥ १३५ ॥

Diz-se que Brahmā é o ṛṣi (vidente); o metro é Gāyatrī; e é conhecido pelo nome “Vārāha”. A deidade regente é determinada pelo cômputo cifrado “lua–Indra–lua–oceano–olhos”, e o rito é tido como realizado juntamente com os membros auxiliares (aṅga).

Verse 136

ध्यानपूजाप्रयोगादि प्राग्वदस्यापि कल्पयेत् । प्रणवादौ च ङेन्तं च भगवतीति पदं ततः । धरणिद्वितयं पश्चाद्धरेर्द्वयमुदीरयेत् ॥ १३६ ॥

Para este mantra também, deve-se organizar o procedimento de meditação, adoração e aplicações rituais como foi dito antes. Começando com o praṇava (Oṁ), acrescente-se a terminação dativa (ṅe), depois a palavra “bhagavatī”; em seguida pronunciem-se as duas sílabas de “dharaṇi”, e por fim as duas sílabas de “hare”.

Verse 137

एकोनविंशत्यर्णाढ्यो मन्त्रो वह्निप्रियांतिमः । वराहोऽस्य मुनिश्छन्दो गायत्री निवृदादिका ॥ १३७ ॥

Este mantra é composto de dezenove sílabas; sua parte final é querida por Agni. Para este mantra, Varāha é o ṛṣi (vidente); seu metro (chandas) é o Gāyatrī, iniciando-se com o arranjo do tipo nivṛt e formas correlatas.

Verse 138

देवता धरणी बीजं तारःशक्तिर्वसुप्रिया । रामवेदाग्निबाणाक्षिनेत्रार्णैरंगरकल्पनम् ॥ १३८ ॥

A deidade é Dharaṇī (a Deusa Terra); a sílaba-semente é o bīja; a śakti é Tāra; e (o mantra) é querido aos Vasus. A colocação dos membros (aṅga-nyāsa) deve ser feita com as sílabas: ‘rā, ma, ve, da, a, gni, bā, ṇa, a, kṣi, ne, tra’.

Verse 139

श्यामां चित्रविभूषाढ्यां पद्मस्थां तुंगसुस्तनीम् । नीलांबुजद्वयं शालिमंजरीं च शुक्रं करैः ॥ १३९ ॥

Medita nela: de tez escura, ricamente ornada com adornos esplêndidos, sentada sobre um lótus, de seios altos e belos; trazendo nas mãos dois lótus azuis, uma espiga de arroz maduro e um objeto branco, puro e brilhante.

Verse 140

दधतीं चित्रवसनां धरां भगवतीं स्मरेत् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं पायसेन तु ॥ १४० ॥

Deve-se meditar em Dhārā, a Bhagavatī, a Deusa bem-aventurada que sustenta todos os seres, vestida com trajes multicoloridos. Tendo assim contemplado, deve-se repetir o mantra um lakh (100.000) vezes e oferecer a décima parte como oblação com pāyasa (arroz-doce com leite).

Verse 141

साज्येन जुहुयान्मन्त्री विष्णोः पीठे समर्चयेत् । मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यां वसुमतीं यजेत् ॥ १४१ ॥

O recitador do mantra deve oferecer oblações com ghee e adorar devidamente no pīṭha (pedestal/altar) de Viṣṇu. Tendo concebido e instalado mentalmente a forma da deidade com o mantra-raiz, deve então venerar Vasumatī, a Deusa Terra, nessa mesma forma.

Verse 142

अङ्गानि पूर्वमाराध्य भूवह्निजलमारुतान् । दिक्पात्रेषु च सम्पूज्य कोणपत्रेषु तत्कलाः ॥ १४२ ॥

Primeiro, deve-se propiciar os aṅgas (membros sagrados); depois, adorar a Terra, o Fogo, a Água e o Vento. Tendo-os devidamente cultuado nos vasos atribuídos às direções, deve-se também venerar, nas folhas dos cantos do diagrama ritual, as suas respectivas kalās (porções sutis de poder).

Verse 143

निवृत्तिश्च प्रतिष्टा च विद्यानां तैश्च तत्कलाः । इंद्राद्यानपि वञ्चादीन्पूजयेत्तदनंतरम् ॥ १४३ ॥

Em seguida, deve-se venerar Nivṛtti e Pratiṣṭhā—potências que presidem às ciências—e, com elas, as kalās, as artes subsidiárias pertencentes a tais ciências. Depois disso, deve-se também adorar Indra e os demais deuses, juntamente com Vaṅca e as outras forças acompanhantes.

Verse 144

एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः । धरणी प्रभजन्नेवं पशुरत्नांबरादिभिः ॥ १४४ ॥

Assim, quando o mantra se torna perfeito, o mantrin (praticante) deve realizar o fim que deseja para si. Desse modo alcança o favor de Dharanī (a Terra), sendo dotado de gado, joias, vestes e outros bens semelhantes.

Verse 145

धरम्या वल्लभः स स्यात्सुखी जीवेच्छतं समा । त्रैलोक्यमोहनो मंत्रो जगन्नाथस्य कीर्त्यते ॥ १४५ ॥

Ele se torna querido pelos justos, vive feliz e pode viver cem anos. Isto é proclamado como o mantra “que enleva os três mundos”, o mantra de Jagannātha, Senhor do Universo.

Verse 146

तारः कामो रमा बीजं हृदंते पुरुषोत्तमः । श्रीकंठः प्रतिरूपांते लक्ष्मीति च निवासि च ॥ १४६ ॥

“Tāra” e “Kāma”; “Ramā” é a sílaba-semente (bīja). No coração está Puruṣottama. Ao final vem “Śrīkaṇṭha”; ao término do pratirūpa está a palavra “Lakṣmī”; e Ele é também Nivāsī, o Habitante interior.

Verse 147

सकलांते जगत्पश्चात्क्षोभणेति पदं वदेत् । सर्वस्त्रीहृदयांते तु विदारणपदं वदेत् ॥ १४७ ॥

No fim do mantra completo, após a palavra “jagat”, deve-se proferir o termo “kṣobhaṇa”, a palavra que agita e desperta. E ao fim de “sarva-strī-hṛdaya”, deve-se proferir o termo “vidāraṇa”, a palavra que fende e perfura.

Verse 148

ततस्त्रिभुवनांतं तु मदोन्मादकरेति च । सुरासुरांते मनुजसुंदरीजनवर्णतः ॥ १४८ ॥

Depois, descreve-se que ele alcança até o extremo dos três mundos e que também produz embriaguez e frenesi; e, no encontro entre devas e asuras, é retratado por meio de donzelas humanas e de pessoas de bela aparência.

Verse 149

मनांसि तापयद्वंद्वं दीपयद्वितयं ततः । शोषयद्वितयं पश्चान्मारयद्वितयं ततः ॥ १४९ ॥

Primeiro, o par de opostos abrasa as mentes; depois acende o duplo, como dois fogos. Em seguida seca o duplo, os dois sustentáculos vitais, e por fim destrói o duplo, as duas forças de vida.

Verse 150

स्तंभयद्वितयं भूयो मोहयद्वितय ततः । द्रावयद्वितयं तावदाकर्षययुगं ततः ॥ १५० ॥

De novo, realize-se o par de ritos de imobilização; depois, o par de ritos de ilusão. Em seguida, o par de ritos de liquefação e amolecimento; e, após isso, o par de ritos de atração.

Verse 151

समस्तपरमो येन सुभगेन च संयुतम् । सर्वसौभाग्यशब्दांते करसर्वपदं वदेत् ॥ १५१ ॥

Então, ao fim da palavra “sarva-saubhāgya”, deve-se proferir a expressão “kara-sarva” juntamente com o termo auspicioso “subhaga”. Assim, a fórmula torna-se a totalidade suprema: completa e plenamente eficaz.

Verse 152

कामप्रदादमुन्ब्रह्मासेंदुर्हनुयुगं ततः । चक्रेण गदया पश्चात्खङ्गेन तदनंतरम् ॥ १५२ ॥

Então Brahmā lhe concedeu a dádiva que realiza os desejos; e, em seguida, também lhe outorgou um par de mandíbulas, como as de uma fera poderosa. Depois disso, feriu o inimigo com o disco e a maça, e logo em seguida com a espada.

Verse 153

सर्वबाणैर्भेदियुगं पाशेनांते कटद्वयम् । अंकुशेनेति संप्रोच्य ताडयद्वितयं पुनः ॥ १५३ ॥

Recitando: «com todas as flechas—perfurai o par», deve-se golpear o par. Depois, com: «com o laço—no fim, as duas esteiras», deve-se golpear as duas esteiras na extremidade; e novamente, recitando: «com o aguilhão (aṅkuśa)», deve-se golpear outra vez o par.

Verse 154

कुरुशब्दद्वयमथो किं तिष्टसि पदं वदेत् । तावद्यावत्पदस्यांते समाहितमनंतरम् । ततो मे सिद्धिराभास्य भवमन्ते च वर्म फट् ॥ १५४ ॥

Então deve-se proferir a palavra de duas sílabas “kuru”; por que ficar parado? Dize a palavra do mantra, com a mente recolhida até a sílaba final. Logo em seguida, minha siddhi se tornará manifesta; e ao fim dize: “bhava”—“varma (armadura protetora)”—“phaṭ”.

Verse 155

हृदंतोऽयं महामंत्रो द्विशतार्णः समीरितः । जैमिनिर्मुनिरस्योक्तश्छंदश्चामितमीरितम् ॥ १५५ ॥

Este grande mantra é dito terminar com a sílaba “hṛt” (hṛd-anta) e é proclamado como composto de duzentas sílabas. Para ele, o sábio Jaimini é declarado o ṛṣi (vidente), e o seu metro (chandas) é dito incomensurável.

Verse 156

देवता जगतां मोहे जगन्नाथः प्रकीर्तितः । कामो बीजं रमा शक्तिर्विनियोगो।़खिलाप्तये ॥ १५६ ॥

Para o rito relativo ao enlevo/infatução dos seres, a deidade presididora é proclamada como Jagannātha, o Senhor do universo. “Kāma” é o bīja (mantra-semente); “Ramā” (Lakṣmī) é a śakti (potência); e o seu viniyoga (aplicação) é para a obtenção de todos os frutos desejados.

Verse 157

पुरुषोत्तमत्रिभुवनोन्मादकांतेऽग्निवर्म च । हृदयं कीर्तितं पश्चाज्जगत्क्षोभणशब्दतः ॥ १५७ ॥

Então, após proferir “Puruṣottama” e “Ó Amado que enlouquece os três mundos”, e também “Agnivarman”, declara-se o mantra do coração; em seguida, pronuncia-se “Jagat-kṣobhaṇa”, “o que agita o universo”.

Verse 158

लक्ष्मीदयितवर्मान्तः शिरः प्रोक्तं शिखा पुनः । मन्मथो तमशब्दांते मंगजे पदमीरयेत् ॥ १५८ ॥

A sílaba do ‘cabeça’ (śiras) é declarada como a terminação da fórmula “lakṣmī-dayita-varman”; e, do mesmo modo, a ‘topete’ (śikhā) é ensinada. Após a palavra “tamas”, deve-se proferir “maṅgaja”; e o termo “manmatha” deve ser colocado conforme o devido arranjo.

Verse 159

कामदायेति हुं प्रोच्य न्यसेद्वम ततः परम् । परमांते भृगुकर्णाभ्यां च सर्वपदं ततः ॥ १५९ ॥

Proferindo o mantra “kāmadāya” juntamente com “huṃ”, deve-se então realizar o nyāsa no lado esquerdo. Depois, na extremidade final, coloca-se (o mantra) com as sílabas “bhṛgu” e “karṇa”, e em seguida aplica-se a fórmula “sarvapada”.

Verse 160

सौभाग्यकरवर्मांते कवचं पारिकीर्तितम् । सुरासुरांते मनुजसुंदरीति पदं वदेत् ॥ १६० ॥

Ao final da fórmula protetora “Saubhāgyakara-varman”, o kavaca (couraça sagrada) foi devidamente proclamado. Na conclusão do (mantra que termina em) “surāsura”, deve-se dizer a expressão “manuja-sundarī”.

Verse 161

हृदयांते विदा पश्चाद्रणसर्वपदं वदेत् । ततः प्रहरणधरसर्वकामुकतत्पदम् ॥ १६१ ॥

Ao término do nyāsa do coração, deve-se em seguida proferir o segmento do mantra que começa com “vidā” e termina com “raṇa-sarva”. Depois, recita-se o segmento seguinte, que se inicia com “praharaṇa-dhara” e se conclui com “sarva-kāmuka-tat”.

Verse 162

हनयुग्मं च हृदयं बंधनानि ततो वदेत् । आकर्षयद्वयं पश्चान्महाबलपदं ततः ॥ १६२ ॥

Em seguida, deve-se proferir o par de sílabas «hana» e então a fórmula do «hṛdaya» (Coração); depois, as fórmulas de «bandhana» (vínculo). Após isso, recite-se o duplo «ākarṣaya» (invocação para atrair) e, por fim, a palavra-mantra «mahābala» (grande poder).

Verse 163

वर्म चास्त्रं समाख्यातं नेत्रं स्यात्तदनंतरम् । वदेत्रिभुवनं पश्चाच्चर सर्वजनेति च ॥ १६३ ॥

«Varma» é declarado como o «astra» (arma-mantra); imediatamente depois deve vir «Netra». Em seguida, pronuncie-se «Tribhuvana» e, depois, também «Cara» e «Sarvajana».

Verse 164

मनांसि हरयुग्मांते दारयद्वितयं च मे । वशमानय वर्मांते नेत्रमंत्रः समीरितः ॥ १६४ ॥

Ao final do par de (sílabas) «hara», coloque-se «manāṁsi»; e também o meu «dārayad» duas vezes. Ao final de «varman», acrescente-se «vaśamānaya». Assim foi declarado o Netra-mantra.

Verse 165

षडंगमंत्रास्ताराद्याः फट्नमोंताः प्रकीर्तिताः । तारस्त्रैलोक्यशब्दांते मोहनेति पदं वदेत् ॥ १६५ ॥

Os mantras auxiliares de seis membros (ṣaḍaṅga) são ensinados como começando com a sílaba sagrada Oṁ (tārā) e terminando com «phaṭ» e «namaḥ». Após pronunciar Oṁ, ao final da palavra «trailokya» deve-se dizer o termo «mohane».

Verse 166

हृषीकेशेति संप्रोच्याप्रतिरूपादिशब्दतः । मम्नथानंतरं सर्वस्त्रीणां हृदयमीरयेत् ॥ १६६ ॥

Após proferir «Hṛṣīkeśa» (Senhor dos sentidos) e, conforme prescrito, pronunciar as sílabas que começam com «pratirūpa», deve-se em seguida agitar o coração de todas as mulheres—isto é, operar a atração—por meio do procedimento mantrico subsequente.

Verse 167

आकर्षणपदा गच्छदागच्छहृदयांतिमः । अनेन व्यापकं कृत्वा जगन्नाथं स्मरेत् सुधीः ॥ १६७ ॥

Tendo colocado (o mantra) na estação da “atração” e, em seguida, nas estações do “ir e voltar”, concluindo no coração, o sábio deve, por este meio, fazê-lo permear todo o corpo e recordar Jagannātha, Senhor do universo.

Verse 168

क्षीराब्धेस्तु तटे रम्यं सुरद्रुमलतांचितम् । उद्यदर्काभुजालाभं स्वधाम्नोज्वालदिङ्मुखम् ॥ १६८ ॥

Na formosa margem do Oceano de Leite ergue-se um lugar deleitoso, adornado por trepadeiras sobre as árvores celestes que realizam desejos; radiante como a rede estendida dos raios do sol nascente, e fazendo as direções fulgirem com o esplendor de sua própria efusão luminosa.

Verse 169

प्रसूनावलिसौरभ्यमाद्यन्मधुकरारवम् । दिव्यवातोञ्चलत्कंजपरागोद्धूलितांबरम् ॥ १६९ ॥

Perfumado por fileiras de flores, ressoante com o zumbido das abelhas que bebem o primeiro mel, e com as vestes polvilhadas pelo pólen de lótus agitado por uma brisa divina.

Verse 170

स्वर्वधूगीतमाधुर्याभिराम चिंतयेद्वनम् । तदंतर्मणिसम्पत्तिस्फुरत्तोरणमण्डपे ॥ १७० ॥

Deve-se contemplar uma floresta tornada encantadora pela doçura dos cantos das donzelas celestes; e, dentro dela, um pavilhão cujos portais e dosséis cintilam com o esplendor das riquezas de joias.

Verse 171

विलसन्मौक्तिकोद्दामदामराजद्वितानके । मणिवेद्यादि वियत्किरीटाग्रसमर्चिते ॥ १७१ ॥

Estava adornado com um esplêndido dossel real, refulgente com cordões de grandes pérolas; e era ainda mais honrado por altares incrustados de joias e semelhantes, cujos pináculos elevados, como tocando o céu, pareciam venerá-lo desde o alto.

Verse 172

दिव्यसिंहासने विप्र समासीनं स्मरेद्विभुम् । शंखपाशेषु चापानि मुसलं नंदकं गदाम् ॥ १७२ ॥

Ó brāhmana, deve-se meditar no Senhor que tudo permeia, sentado num trono divino—portando a concha e o laço, os arcos, o pilão (musala), Nandaka (Sua espada) e a maça (gadā).

Verse 173

अंकुशं दधतं दोर्भिः श्लिष्टे कमलयोरसि । पश्यत्यंकस्थयांभोजश्रिया रागोल्लसदृशा ॥ १७३ ॥

Com seus braços Ele sustenta o aṅkuśa (aguilhão); e Śrī Lakṣmī se enlaça ao Seu peito de lótus. Com olhos que fulguram de ardor amoroso, Ele contempla a beleza semelhante ao lótus sentada em Seu regaço.

Verse 174

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षचतुष्कं तद्दशांशतः । कुंडेऽर्द्धचंद्रे पद्मैर्वा जातीपुष्पैश्च होमयेत् ॥ १७४ ॥

Tendo meditado assim, deve-se realizar japa do mantra por quatro lakhs; e então, como a décima parte desse total, oferecer homa num kund em forma de meia-lua, com flores de lótus ou de jasmim.

Verse 175

यागभूमिं तथात्मानं यागोपकरणं तथा । पूजयिष्यन् जगन्नाथं गायत्र्या प्रोक्षयेद्वुधः ॥ १७५ ॥

O praticante sábio, desejando adorar Jagannātha, deve aspergir (consagrar) com o mantra Gāyatrī o recinto do yajña, a si mesmo e também os instrumentos do rito.

Verse 176

त्रैलोक्यमोहनायांते विद्महे पदमीरयेत् । स्मराय धीमहीत्युक्त्वा तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥ १७६ ॥

Deve-se enunciar a fórmula: “Nós Te conhecemos como a Encantadora dos três mundos (vidmahe); meditamos em Kāma, o Desejo (dhīmahi); que esse Viṣṇu nos impulsione e inspire (pracodayāt).”

Verse 177

गायत्र्येषा समाख्याता सर्वशुद्धिकरी परा । कल्पयेदासनं पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवे सुधीः ॥ १७७ ॥

Assim, esta Gāyatrī foi declarada—o purificador supremo que concede pureza completa. O praticante sábio deve preparar o seu assento sobre o pīṭha vaiṣṇava anteriormente descrito.

Verse 178

पक्षिराजाय ठद्वंद्वं पीठमंत्रोऽयमीरितः । मूर्तिं संकल्पमूलेन तस्यामावाहयेदतः ॥ १७८ ॥

Para Garuḍa, rei das aves, isto é declarado como o pīṭha-mantra. Em seguida, com base no saṅkalpa (intenção ritual) formal, deve-se realizar o āvāhana, invocando a forma da Deidade para esse assento.

Verse 179

व्यापकन्यासमंत्रेण ततः सम्पूज्य भक्तितः । श्रीवत्सहृदयं तेन श्रीवत्सं स्तनयोर्यजेत् ॥ १७९ ॥

Então, com o mantra do vyāpaka-nyāsa (nyāsa que tudo permeia), deve-se adorar com devoção. Por essa mesma prática, deve-se venerar o Śrīvatsa-Hṛdaya e cultuar a marca Śrīvatsa sobre os dois seios (da Deidade).

Verse 180

कौस्तुभाय हृदंतेन यजेद्वक्षसि कौस्तुभम् । पूजयेद्वनमालायै हृदंतेन गले च ताम् ॥ १८० ॥

Com o mantra que termina em “hṛdanta”, deve-se adorar a joia Kaustubha no peito; e com o mesmo “hṛdanta”, honrar também a guirlanda Vanamālā no pescoço.

Verse 181

कर्णिकायां ततोऽभ्यर्चयेद्विधिवञ्चांगदेवताः । दलेषु पूजयेत्पश्चाल्लक्ष्म्याद्यावृत्तचामराः ॥ १८१ ॥

Então, na karnikā, o miolo do lótus, deve-se adorar devidamente as deidades dos membros do Senhor. Depois, nas pétalas, deve-se cultuar Lakṣmī e as demais, descritas como portando e agitando cāmaras (espanta-moscas).

Verse 182

बन्धूककुसुमाभासाःमुक्ताहारलसत्कुचाः । उत्फुल्लांभघोजनयना मदविभ्रममंथराः ॥ १८२ ॥

Elas resplandeciam como as flores do bandhūka; seus seios cintilavam com colares de pérolas. Seus olhos, como lótus desabrochados, estavam bem abertos; embriagadas pelo jogo amoroso, moviam-se com graça lânguida e ondulante.

Verse 183

लक्ष्मी सरस्वती चैव धृतिः प्रीतिस्ततः परम् । कांतिः शांतिस्तुष्टिपुष्टिबीजाद्या ङेनमोंतिकाः ॥ १८३ ॥

São Lakṣmī e Sarasvatī, bem como Dhṛti (firmeza) e Prīti (afeição); além disso Kānti (fulgor) e Śānti (paz), junto com Tuṣṭi (contentamento), Puṣṭi (nutrição), e as sílabas-semente (bīja) e elementos mantricos correlatos—tais são as formas e nomes ligados ao grupo de letras nasais que começa com “ṅ”.

Verse 184

भृगुः खड्राशचन्द्राढ्यो देव्या बीजमुदाहृतम् । ह्रस्वत्रयक्लीबसर्वरहितस्वरसंयुतम् ॥ १८४ ॥

Declara-se que o bīja da Deusa é: “bhṛgu”, junto das sílabas indicadas pelo som “khad” e do elemento lunar (candra), unido ao som vocálico. Deve ser formado com três vogais breves, livre de quaisquer acréscimos klība (neutros).

Verse 185

देव्या बीजं क्रमादासामादौ च विनियोजयेत् । दलाग्रेषु यजेच्छंखं शार्ङ्गं चक्रमसिं गदाम् ॥ १८५ ॥

Primeiro, deve-se aplicar, em devida ordem, o bīja da Deusa a essas colocações. Depois, nas pontas das pétalas, deve-se adorar a concha (śaṅkha), o arco Śārṅga, o disco (cakra), a espada e a maça (gadā).

Verse 186

अंकुशं मुसलं पाशं स्वमुद्रामनुभिः पृथक् । महाजलचरा यांते वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा ॥ १८६ ॥

Separadamente, com seus próprios mudrās, elas portam o aṅkuśa (aguilhão), o musala (pilão) e o pāśa (laço). Movem-se entre as grandes criaturas das águas e empunham o varmāstra, a arma-armadura protetora. São queridas de Agni, o Fogo.

Verse 187

पांचजन्या प्रताराद्यो नमोंतः शंखपूजने । शार्ङ्गाय सशयांते च वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा ॥ १८७ ॥

No culto da concha sagrada, devem-se empregar os mantras que começam com “Pāñcajanyā …” e terminam com “namo’ntaḥ”. Do mesmo modo, no culto de Śārṅga, o arco de Viṣṇu, usam-se os (mantras) que findam em “saśayānta”; e para o ‘arma‑couraça’ protetor (varmāstra), o mantra é “Vahnivallabhā”.

Verse 188

शार्ङ्गाय हृदयं मन्त्रो महाद्यः शार्ङ्गपूजने । सुदर्शनमहांते तु चक्रराजपदं वदेत् ॥ १८८ ॥

No culto de Śārṅga, o arco de Viṣṇu, o mantra do Coração (Hṛdaya) começa com “mahā…”. E ao final do mantra de Sudarśana, deve-se proferir o epíteto “cakrarāja”, “rei dos discos”.

Verse 189

हययुग्मं सर्वदुष्टभयमन्ते कुरुद्वयम् । छिंधिद्वयं ततः पश्चाद्विदारययुगं ततः ॥ १८९ ॥

Ao final, coloque-se o par chamado “Hayayugma”, destinado a incutir temor em todos os seres perversos. Em seguida, coloque-se o par “Kurudvaya”; depois o par “Chiṃdhidvaya”; e, após isso, o par “Vidārayayuga”.

Verse 190

परमन्त्रान् ग्रसद्वन्द्वं भक्षयद्वितयं पुनः । भूकानि त्रासयद्वंद्वं वर्मफड्वह्निसुंदरी ॥ १९० ॥

Esta forma de mantra “devora” os mantras hostis e vence os pares de opostos; e, de novo, “consome” os obstáculos em dupla. Ela aterroriza os bhūtas; é kavaca (armadura protetora), a força “phaṭ” de repulsão, o fogo e o poder auspicioso que resguarda.

Verse 191

सुदर्शनाय हृदयं प्रोक्तश्चक्रर्चने मनुः । महाखङ्गतीक्ष्णपदाच्छिवियुग्मं समीरयेत् ॥ १९१ ॥

Para o culto do Sudarśana Cakra, é ensinada a mantra chamada Hṛdaya (mantra do Coração) de Sudarśana. A partir do trecho que começa com “mahākhaṅga” e “tīkṣṇapada”, deve-se recitar o par de sílabas “śivi”.

Verse 192

हुं फट् स्वाहा च खङ्गाय नमः खङ्गार्चने मनुः । महाकौमोदकीत्यन्ते वदेञ्चैव महाबले ॥ १९२ ॥

“Huṁ”, “Phaṭ” e “Svāhā”—juntamente com “Namaḥ à Espada”—este é o mantra para a adoração da espada. E ao final deve-se também proferir o nome “Mahākaumodakī”, ó de grande vigor.

Verse 193

सर्वासुरांतके पश्चात्प्रसीदयुगलेति च । वर्मास्त्रवह्निजायांतकौमोदकि हृक्षतिमः ॥ १९३ ॥

Após pronunciar “Sarvāsurāntaka”, deve-se dizer em seguida “Prasīda‑yugala”. Incluem-se ainda as expressões “Varmāstra”, “Vahni”, “Jāyānta”, “Kaumodakī”, “Hṛkṣati” e “Timaḥ”.

Verse 194

कौमोदक्यर्चने प्रोक्तो मन्त्रः सर्वार्थसाधकः । महांकुशपदात्कुट्चयुग्मं हुंफट्वसुप्रिया ॥ १९४ ॥

Na adoração (arcana) de Kaumodakī é ensinado um mantra que realiza todos os propósitos. Da palavra “Mahāṅkuśa” deve-se tomar o par de sílabas “kuṭ‑ca” e acrescentar “huṃ”, “phaṭ” e “Vasupriyā”.

Verse 195

अंकुशाय नमः प्रोक्तो मन्त्रग्रौवाकुशर्चने । संवर्तकमहांते तु मुसलेति पदं वदेत् ॥ १९५ ॥

Para a adoração do aṅkuśa (aguilhão) na sequência de mantras, deve-se proferir: “Namaḥ ao Aṅkuśa.” E, ao término da grande seção “Saṃvartaka”, deve-se pronunciar a palavra “musala” (pilão/maça).

Verse 196

योधयद्वितयं वर्म फडंते वह्निसुंदरी । मुसलाय नमः प्रोक्तो मन्त्रो सुसलपूजने ॥ १९६ ॥

O mantra para a adoração de Susalā é declarado assim: “yodhayad‑dvitayaṃ, varma, phaḍ‑ante, vahni‑sundarī”; e (também) “namaḥ ao musala” (pilão/maça).

Verse 197

महापाश हदादघटयमाकर्षयद्वयम् । हुं फटे स्वाहा च पाशाय नमः पाशार्चने मनुः ॥ १९७ ॥

(Recita:) «Ó grande laço (pāśa), captura, abate, torna impotente e atrai (o alvo) para mim—huṁ, phaṭ; svāhā. Saudações ao Laço.» Este é o mantra para o culto do laço (pāśārcana).

Verse 198

ताराद्या मनवो ह्येते ततः शक्रादिकान्यजेत् ॥ १९८ ॥

Esses mantras começam com Tārā e os demais; depois, devem-se omitir os itens subsequentes que se iniciam com Śakra (Indra).

Verse 199

वज्राद्यानपि संपूज्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । मासमात्रं तु कुसुमैः पूजयित्वा हयारिजैः ॥ १९९ ॥

Ao venerar devidamente até mesmo as potências que começam com Vajra, a pessoa torna-se senhor de todas as siddhi (realizações). De fato, adorando por apenas um mês com flores nascidas de (ou oferecidas a) Hayāri (Viṣṇu), obtém-se esse fruto.

Verse 200

कुमुदैर्वा प्रजुहुयादष्टोत्तरसहस्रकम् । मासमात्रेण वश्यास्स्युस्तस्य सर्वे नृपोत्तमाः ॥ २०० ॥

Ou então, oferecendo oblações com flores de kumuda mil e oito vezes (1008), em apenas um mês todos os reis excelentes tornar-se-ão submissos a ele.