Adhyaya 30
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Prāyaścitta for Mahāpātakas and the Sin-destroying Power of Viṣṇu-smaraṇa

Sanaka instrui Nārada sobre o prāyaścitta como a conclusão indispensável dos ritos: ações sem expiação são infrutíferas, e a purificação verdadeira requer orientar-se a Nārāyaṇa. O capítulo define os quatro mahāpātakas—brahmahatyā (matar um brāhmaṇa), surā-pāna (beber bebida alcoólica), suvarṇa-steya (roubar ouro) e guru-talpa-gamana (união ilícita com a esposa do mestre)—e acrescenta como quinto a convivência com tais ofensores, graduando a “queda” pela duração da coabitação. Em seguida descreve expiações por homicídio (de brāhmaṇa e de outros), incluindo disciplina ascética de portar um crânio, residência em tīrthas, mendicância, sandhyā e votos de muitos anos; também expõe normas de punição régia e atenuantes (mulheres, crianças, doença). Uma grande parte regula a surā: tipos, recipientes, exceções medicinais e reiniciação por meio do voto Cāndrāyaṇa. A expiação do furto torna-se técnica pela valoração de ouro/prata e por micro-medidas (de trasareṇu a suvarṇa), prescrevendo limiares de prāṇāyāma e de japa do Gāyatrī. Outras seções tratam de sexo ilícito, morte de animais, contatos impuros e tabus de alimento e fala. O fecho volta-se ao mokṣa-dharma: a bhakti a Hari, e até uma única lembrança de Viṣṇu destrói montes de pecado e cumpre dharma-artha-kāma-mokṣa.

Shlokas

Verse 1

सनक उवाच । प्रायश्चित्तविधिं वक्ष्ये श्रृणु नारद सांप्रतम् । प्रायश्चित्तविशुद्धात्मा सर्वकर्मफलं लभेत् ॥ १ ॥

Sanaka disse: Agora escuta, ó Nārada — explicarei o método do prāyaścitta (expiação). Aquele cujo íntimo é purificado pelo prāyaścitta alcança os frutos de todas as ações.

Verse 2

प्रायश्चित्तविहीनैस्तु यत्कर्म क्रियते मुने । तत्सर्वं निष्फलं प्रोक्तं राक्षसैः परिसेवितम् ॥ २ ॥

Ó sábio, qualquer rito ou ação realizada sem o prāyaścitta prescrito é declarado totalmente sem fruto; diz-se ainda que é algo frequentado pelos rākṣasas (influências demoníacas).

Verse 3

कामक्रोधविहीनैश्च धर्मशास्त्रविशारदैः । प्रष्टव्या ब्राह्मणा धर्मं सर्वधर्मफलेच्छुभिः ॥ ३ ॥

Aqueles que estão livres de desejo e ira e são versados nos śāstras do dharma—tais brāhmaṇas devem ser procurados e interrogados sobre o dharma por quem deseja os frutos de todos os deveres justos.

Verse 4

प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखैः । न निष्पुनंति विप्रेंद्र सुराभांडमिवापगाः ॥ ४ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, as expiações feitas por aqueles que se afastaram de Nārāyaṇa não os purificam—assim como um rio não pode limpar um vaso cheio de bebida alcoólica.

Verse 5

ब्रह्महा च सुरापी च स्तेयी च गुरुतल्पगः । महापातकिननस्त्वेते तत्संसर्गी च पंचमः ॥ ५ ॥

O assassino de um brāhmaṇa, o bebedor de bebida intoxicante, o ladrão e aquele que viola o leito do mestre—estes são declarados grandes pecadores (mahāpātakins); e como quinto é contado quem se associa a eles.

Verse 6

यस्तु संवत्सरं ह्यतैः शयनासनभोजनैः । संवसेत्सह तं विद्यात्पतितं सर्वकर्मसु ॥ ६ ॥

Mas quem, por um ano inteiro, viver junto de tal pessoa—partilhando leito, assento e alimento—saiba-se que está caído (patita) quanto a todos os ritos e deveres do dharma.

Verse 7

अज्ञानाद्वाह्मणं हत्वा चीरवासा जटी भवेत् । स्वेनैव हतविप्रस्य कपालमपि धारयेत् ॥ ७ ॥

Se, por ignorância, alguém matou um brāhmaṇa, deve vestir-se com roupas de casca de árvore e manter os cabelos em mechas emaranhadas (jaṭā); e deve até carregar o crânio do próprio brāhmaṇa que matou.

Verse 8

तदभावे मुनिश्रष्ट कपालं वान्यमेव वा । तद्द्रव्यं ध्वजदंडे तु धृत्वा वनचरो भवेत् ॥ ८ ॥

Ó melhor dos sábios, se isso não estiver disponível, pode-se tomar uma tigela de crânio—ou outro recipiente apropriado; colocando o necessário num bastão de estandarte, deve viver como habitante da floresta, asceta errante.

Verse 9

वन्याहारो वसेतत्र वारमेकं मिताशनः । सम्यक्संध्यामुपासीत त्रिकालं स्नानमाचरेत् ॥ ९ ॥

Vivendo ali por um período, deve sustentar-se com alimento da floresta e comer com moderação. Deve realizar devidamente o culto da Sandhyā e observar o banho três vezes ao dia.

Verse 10

अध्ययनाध्यापनादून्वर्जयेत्संस्मरेद्धरिम् । ब्रह्मचारी भवेन्नित्यं गंधमाल्यादि वर्जयेत् ॥ १० ॥

Deve evitar tudo o que prejudique o estudo e o ensino, e lembrar-se constantemente de Hari. Deve viver sempre como brahmacārin e abster-se de perfumes, guirlandas e adornos sensuais semelhantes.

Verse 11

तीर्थान्यनुवसेच्चैव पुण्याश्चावाश्रमांस्तथा । यदि वन्यैर्न जीवेत ग्रामे भिक्षां समाचरेत् ॥ ११ ॥

Que resida nos tīrthas sagrados e também nos āśramas santos. Se não puder viver dos frutos da floresta, então vá à aldeia e sustente-se corretamente por meio de esmolas (bhikṣā).

Verse 12

द्वादशाब्दं व्रतं कुर्यादेवं हरिपरायणः । ब्रह्महा शुद्धिमाप्नोति कर्मार्हश्चैव जायते ॥ १२ ॥

Assim, aquele que se dedica unicamente a Hari deve assumir este voto por doze anos; por ele, até mesmo o matador de um brāhmaṇa alcança purificação e volta a ser apto a realizar ritos védicos.

Verse 13

व्रतमध्ये मृगैर्वापि रोगैर्वापि निषूदितः । गोनिमित्तं द्विजार्थं वा प्राणान्वापि परित्यजेत् ॥ १३ ॥

Se, no meio do voto, alguém for morto por feras ou vencido por doença, ou mesmo abandonar a vida por uma vaca ou pelo bem de um brāhmaṇa—tal morte é tida como justa segundo o dharma.

Verse 14

यद्वा दद्याद्द्विजेंद्राणां गवामयुतमुत्तसम् । एतेष्वन्यतमं कृत्वा ब्रह्महा शुद्धिमान्पुयात् ॥ १४ ॥

Ou então, pode-se oferecer aos mais eminentes entre os duas-vezes-nascidos uma dádiva excelente: dez mil vacas. Tendo realizado qualquer uma dessas expiações, até mesmo o matador de um brāhmaṇa torna-se purificado.

Verse 15

दीक्षितं क्षत्रियं हत्वा चरेद्धि ब्रह्महव्रतम् । अग्निप्रवेशनं वापि मरुत्प्रपतनं तथा ॥ १५ ॥

Tendo morto um Kṣatriya consagrado, deve de fato assumir o voto expiatório prescrito para a brahmahatyā (matar um brāhmaṇa). Alternativamente, pode realizar a entrada no fogo, ou a queda de uma altura, como atos de penitência.

Verse 16

दीक्षीतं ब्राह्मणं हत्वा द्विगुणं व्रतमाचरेत् । आचार्यादिवधे चैव व्रतमुक्तं चतुर्गुणम् ॥ १६ ॥

Tendo morto um Brāhmaṇa iniciado, deve-se cumprir o voto expiatório prescrito em medida dupla. E no caso de matar o mestre (ācārya) e semelhantes, o voto é declarado quádruplo.

Verse 17

हत्वा तु विप्रमात्रं च चरेत्संवत्सरं व्रतम् । एवं विप्रस्य गदितः प्रायश्चित्तविधिर्द्विज ॥ १७ ॥

Mas, se alguém matou apenas um Brāhmaṇa, deve assumir um voto expiatório por um ano. Assim, ó duas-vezes-nascido, foi exposto o procedimento de penitência para (o ato de) matar um Brāhmaṇa.

Verse 18

द्विगुणं क्षत्रियस्योक्तं त्रिगुणं तु विशः स्मृतम् । ब्राह्मणं हंति यः शूद्रस्तं मुशल्यं विर्दुर्बुधाः ॥ १८ ॥

Diz-se que a pena para um Kṣatriya é em dobro, e recorda-se que para um Vaiśya é em triplo. Mas os sábios declaram que o Śūdra que mata um brāhmaṇa deve ser punido com a morte pela maça (muśala).

Verse 19

राज्ञैव शिक्षा कर्तव्या इति शास्तेषु निश्चयः । ब्राह्मणीनां वधे त्वर्द्धं पादः स्यात्कन्यकावधे ॥ १९ ॥

Os śāstra decidem com firmeza que a punição deve ser aplicada somente pelo rei. No caso de matar uma brāhmaṇī, a pena é reduzida à metade; no caso de matar uma donzela não casada, é reduzida a um quarto.

Verse 20

हत्वा त्वनुपनीतांश्च तथा पादव्रतं चरेत् । हत्वा तु क्षत्रियं विप्रः षडब्दं कुच्छ्रमाचरेत् ॥ २० ॥

Tendo matado aqueles que ainda não passaram pela iniciação (upanayana), deve-se assumir o pāda-vrata como expiação. Mas, se um brāhmaṇa matou um kṣatriya, deve cumprir a penitência kṛcchra por seis anos.

Verse 21

संवत्सरं त्रयं वेश्यं शूर्द्रं हत्वा तु वत्सरम् । दीक्षितस्य स्त्रियं हत्वा ब्राह्मणी चाष्टवत्सरान् ॥ २१ ॥

Por matar um Vaiśya, a penitência prescrita é de três anos; por matar um Śūdra, de um ano. Por matar a esposa de um homem consagrado (dīkṣita), a penitência é de oito anos; do mesmo modo, por matar uma brāhmaṇī, oito anos.

Verse 22

ब्रह्महत्याव्रतं कृत्वा शुद्धो भवति निश्चितम् । प्रायश्चित्तं विधानं तु सर्वत्र मुनिसत्तम ॥ २२ ॥

Aquele que cumpriu o voto prescrito para expiar a brahma-hatyā (matar um brāhmaṇa) torna-se, com certeza, purificado. Ó melhor dos sábios, a devida ordenança do prāyaścitta aplica-se em toda parte, em todo caso em que é prescrita.

Verse 23

वृद्धातुरस्त्रीबालानामर्द्धमुक्तं मनीषिभिः । गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेया त्रिविधा सुरा ॥ २३ ॥

Para os idosos, os enfermos, as mulheres e as crianças, os sábios prescreveram apenas a metade (da medida usual). Sabe que a surā, bebida intoxicante, é de três tipos: gauḍī, à base de melaço; paiṣṭī, à base de grãos; e mādhvī, à base de mel.

Verse 24

चातुर्वर्ण्यारपेया स्यात्तथा स्त्रीभिश्च नारद । क्षीरं घृतं वा गोमूत्रमेतेष्वन्यतमं मुने ॥ २४ ॥

Ó Nārada, esta libação pode ser realizada por todas as quatro varnas, e da mesma forma pelas mulheres. Ó sábio, pode ser feita com qualquer um destes: leite, ghee ou urina de vaca.

Verse 25

स्नात्वर्द्रवासा नियतो नारायणमनुस्मरन् । पक्वायसनिभं कृत्वा पिबेज्चैवोदकं ततः ॥ २५ ॥

Após o banho, vestindo uma roupa úmida e permanecendo autocontrolado, deve-se lembrar de Nārāyaṇa; então, tendo feito (a preparação) assemelhar-se a ferro cozido, deve-se beber a água.

Verse 26

तत्तु लौहेन पात्रेण ह्यायसेनाथवा पिबेत् । ताम्रेण वाथं पात्रेण तत्पीत्वा मरणं व्रजेत् ॥ २६ ॥

Deve-se beber isso apenas de um recipiente de ferro — ou então de um feito de aço. Mas se alguém beber de um recipiente de cobre, tendo bebido, vai para a morte.

Verse 27

सुरापी शुद्धिमाप्नोति नान्यथा शुद्धिरिष्यते । अज्ञानादात्मबुद्द्या तु सुरां पीत्वा द्विजश्चरेत् ॥ २७ ॥

Um bebedor de surā (licor) alcança a purificação — não há outra purificação prescrita. Mas se um homem nascido duas vezes bebeu surā por ignorância, confundindo-a com outra coisa, ele deve então observar o curso de expiação prescrito.

Verse 28

ब्रह्महत्याव्रतं सम्यक्तच्चिह्नपरिवर्जितः । यदि रोगानिवृत्त्यर्थमौषधार्थं सुरां पिबेत् ॥ २८ ॥

Se uma pessoa está observando adequadamente o voto expiatório para brahma-hatyā (o pecado de matar um brâmane), e evita todas as marcas externas associadas a ele, mas bebe licor apenas como remédio para curar doenças, então é tratado como sendo para fins medicinais.

Verse 29

तस्योपनयनं भूयस्तथा चांद्रायणद्वयम् । सुरासंस्पृष्टपात्रं तु सुराभांडोदकं तथा ॥ २९ ॥

Para ele, deve-se realizar novamente o rito de iniciação (upanayana) e, do mesmo modo, duas observâncias de Cāndrāyaṇa. O mesmo se aplica a um recipiente tocado por bebida alcoólica e também à água contida num jarro de licor.

Verse 30

सुरापानसमं प्राहुस्तथा चन्द्रस्य भक्षणम् । तालं च पानसं चैव द्राक्षं खार्जूरसंभवम् ॥ ३० ॥

Declaram que “comer candra (certa substância/alimento)” é equivalente a beber licor; do mesmo modo, os produtos de tāla (palmeira), pānasa (jaca), drākṣā (uvas) e os derivados de khārjūra (tâmaras) devem ser entendidos na mesma categoria proibida.

Verse 31

माधुक शैलमारिष्टं मैरेयं नालिकेरजम् । गौडी माध्वी सुरा मद्यमेवमेकादश स्मृताः ॥ ३१ ॥

Mādhuka, Śaila, Āriṣṭa, Maireya e a preparada de coco; do mesmo modo Gauḍī, Mādhvī, Surā e Madya—assim são lembradas como onze espécies de bebidas intoxicantes.

Verse 32

एतेष्वन्यतमं विप्रो न पिबेद्वै कदाचन । एतेष्वन्यतमं यस्तु पिबेदज्ञानतो द्विजः ॥ ३२ ॥

Um brāhmaṇa nunca deve beber qualquer uma destas bebidas. Mas se um dvija (duas-vezes-nascido) beber alguma delas sem saber, por ignorância, então a expiação será declarada a seguir.

Verse 33

तस्योपनयनं भूयस्तप्तकृच्छ्रं चरेत्तथा । समक्षं वा परोक्षं वा बलाच्चौयण वा तथा ॥ ३३ ॥

Para ele, deve-se realizar novamente o upanayana, e ele deve também cumprir a penitência chamada taptakṛcchra—quer o ato tenha ocorrido diante de outros ou em segredo, e mesmo que tenha acontecido por coerção ou também por furto.

Verse 34

परस्वानामुपादानं स्तेयमित्युच्यते बुधैः । सुवर्णस्य प्रमाणं तु मन्वाद्यैः परिभाषितम् ॥ ३४ ॥

Os sábios dizem que tomar a propriedade de outrem chama-se furto. Quanto aos padrões corretos para medir o ouro, foram definidos por Manu e pelos demais legisladores do dharma.

Verse 35

वक्ष्ये श्रृणुष्व विप्रेंद्र प्रायश्चजितोक्तिसाधनम् । गवाक्षागतमार्तण्डरश्मिमध्ये प्रदृश्यते ॥ ३५ ॥

Eu explicarei—ouve, ó melhor dos brâmanes—o meio que confirma o ensinamento sobre o prāyaścitta (expição). Vê-se com clareza, como a luz do sol se vê no meio dos raios que entram por uma janela.

Verse 36

त्रसरेणुप्रमाणं तु रज इत्युच्यते बुधैः । त्रसरेण्वष्टकं निष्कस्तत्रयं राजसर्षपः ॥ ३६ ॥

Os eruditos declaram que a quantidade medida por um trasareṇu chama-se “rajas”, uma minúscula partícula de pó. Oito trasareṇus formam um niṣka, e três niṣkas constituem um rāja-sarṣapa, a medida de uma “semente real” de mostarda.

Verse 37

गौरसर्षपस्तर्त्रयं स्यात्तत्षट्कं यव उच्यते । यवत्रयं कृष्णलः स्यान्माषस्तत्पंचकं स्मृतः ॥ ३७ ॥

Três sementes de mostarda branca formam uma unidade; seis dessas unidades chamam-se yava, medida de um grão de cevada. Três yavas fazem um kṛṣṇala, e cinco kṛṣṇalas são lembrados como um māṣa.

Verse 38

माषषोडषमानं स्यात्सुवर्णमिति नारद । हत्वा ब्रह्मस्वमज्ञानाद्द्वादशांब्दं तु पूर्ववत् ॥ ३८ ॥

Ó Nārada, diz-se que um suvarṇa (unidade padrão de ouro) equivale a dezesseis māṣas. Se, por ignorância, alguém matar uma pessoa ligada aos bens de um brâmane, ou causar a destruição de bens pertencentes a um brâmane, deve observar a mesma disciplina expiatória de antes, por doze anos.

Verse 39

कपालध्वजहीनं तु ब्रह्महत्याव्रतं चरेत् । गुरुणां यज्ञकतॄणां धार्मिष्टानां तथैव च ॥ ३९ ॥

Mas deve-se assumir o voto de expiação pelo pecado de matar um brâmane sem portar o estandarte do crânio; do mesmo modo, deve-se observar a disciplina expiatória adequada nos casos que envolvam os mestres, os executores do yajña e outros justos.

Verse 40

श्रोत्रियाणां द्विजानां तु हृत्वा हेमैवमाचरेत् । कृतानुतापो देहे च संपूर्णे लेपयेद् धृतम् ॥ ४० ॥

Mas se alguém roubou ouro de brâmanes eruditos, mestres do Veda, então—tendo cumprido a expiação prescrita e nutrido sincero arrependimento—deve ungir todo o corpo com manteiga clarificada (ghee).

Verse 41

करीषच्छादितो दग्धः स्तेयपापाद्विमुच्यते । ब्रह्मस्वं क्षत्रियो हृत्वा पश्चात्तापमवाप्य च ॥ ४१ ॥

Aquele que é coberto com esterco de vaca e depois queimado é libertado do pecado de furto. Do mesmo modo, um kṣatriya que tomou a propriedade de um brâmane purifica-se após alcançar o arrependimento (paścāttāpa).

Verse 42

पुनर्ददाति तत्रैव तद्विधानं श्रृणुष्व मे । तत्र सांतपनं कृत्वा द्वादशाहोपवासतः ॥ ४२ ॥

Depois, deve devolver novamente, naquele mesmo lugar. Ouve de mim o procedimento correto: ali, tendo realizado a expiação Sāntapana, deve observar um jejum de doze dias.

Verse 43

शुद्धिमाप्नोति देवर्षे ह्यन्यथा पतितो भवेत् । रत्नासनमनुष्यस्त्रीधेनुभूम्यादिकेषु च ॥ ४३ ॥

Ó sábio divino, seguindo isto alcança-se a purificação; de outro modo, a pessoa torna-se caída—especialmente em assuntos que envolvam assentos ornados de joias, seres humanos, mulheres, vacas, terras e semelhantes.

Verse 44

सुवर्णसहृशेष्वेषु प्रायश्चितार्द्धमुच्यते । त्रसरेणुसमं हेम हृत्वा कुर्यात्समाहितः ॥ ४४ ॥

Nos casos de objetos cujo valor é comparável ao do ouro, diz-se que a expiação prescrita é a metade (daquela para o furto de ouro). Tendo furtado ouro apenas na medida de um “trasareṇu”, um grão ínfimo, deve-se cumprir a penitência indicada com a mente serena e recolhida.

Verse 45

प्राणायामद्वयं सम्यक् तेन शुद्धच्चति मानवः । प्राणायामत्रयं कुर्याद्धृत्वा निष्कप्रमाणकम् ॥ ४५ ॥

Com duas voltas bem executadas de prāṇāyāma, o homem se purifica. Tendo furtado ouro na medida de um niṣka, deve realizar três prāṇāyāmas, retendo o alento conforme essa medida.

Verse 46

प्राणायामाश्च चत्वारो राजसर्षपमात्रके । गौरसर्षपमानं तु हृत्वा हेम विचक्षणः ॥ ४६ ॥

As quatro modalidades de prāṇāyāma devem ser medidas pela unidade de uma “semente de mostarda real”; e o praticante perspicaz deve também considerar a medida de uma “semente de mostarda branca”, ó sábio.

Verse 47

स्नात्वा च विधिवज्जप्याद्गायत्र्यष्टसहस्त्रकम् । यवमात्रसुवर्णस्य स्तेयाच्छुद्धो भवेद्दिजः ॥ ४७ ॥

Após banhar-se conforme o rito e, em seguida, recitar em japa a Gāyatrī como prescrito—oito mil repetições—, o dvija (duas-vezes-nascido) torna-se purificado do furto de ouro do peso de um único grão de cevada.

Verse 48

आसायं प्रातरारभ्य जप्त्वा वै वेदमातरम् । हेम कृष्णलमात्रं तु हृत्वा सांतपनं चरेत् ॥ ४८ ॥

Começando ao entardecer e prosseguindo desde a manhã seguinte, após recitar devidamente em japa a “Mãe dos Vedas”, a Gāyatrī, se alguém furtou ouro na medida de um kṛṣṇala, deve cumprir a observância expiatória chamada Sāṃtapana.

Verse 49

माषप्रमाणे हेम्नस्तु प्रायश्चित्तं निगद्यते । गोमूत्रपक्वयवभुग्वर्षेणैकेन शुद्ध्यति ॥ ४९ ॥

Para o ouro tomado na medida de um māṣa, prescreve-se uma expiação: vivendo por um ano alimentando-se de cevada cozida na urina de vaca, a pessoa se purifica.

Verse 50

संपूर्णस्य सुवर्णस्य स्तेयं कृत्वा मुनीश्वर । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्द्वादशाब्दं समाहितः ॥ ५० ॥

Ó grande sábio, tendo furtado uma medida completa de ouro, deve ele, com a mente concentrada, cumprir por doze anos o voto expiatório prescrito para o pecado de matar um brâmane.

Verse 51

सुवर्णमानान्न्यूने तु रजतस्तेयकर्मणि । कुर्यात्सांतपनं सम्यगन्यथा पतितो भवेत् ॥ ५१ ॥

Mas, quando o furto envolve prata em quantidade menor que a medida (padrão) para o ouro, deve-se realizar corretamente a expiação Sāṃtapana; caso contrário, a pessoa torna-se caída.

Verse 52

दशनिष्कांतपर्यंतमूर्द्धूं निष्कचतुष्टयात् । हत्वा च रजतं विद्वान्कुर्याच्चांद्रायणं मुने ॥ ५२ ॥

Ó muni, se um homem instruído furtar prata—até o valor de quatro niṣkas, e em quantias maiores até dez niṣkas—deve cumprir o voto de Cāndrāyaṇa como expiação.

Verse 53

दशादिशतिष्कांतं यः स्तेयी रजतस्य तु । चांद्रायणद्वयं तस्य प्रोक्तं पापविशोधकम् ॥ ५३ ॥

Para aquele que furta prata na medida chamada “daśādiśatiṣkānta”, prescreve-se um Cāndrāyaṇa duplo; declara-se que ele purifica o pecado.

Verse 54

शतादूर्द्धूं सहस्त्रांतं प्रोक्तं चांद्रायणत्रयम् । सहस्त्रादधिकस्तेये ब्रह्महत्याव्रतं चरेत् ॥ ५४ ॥

Para roubos avaliados entre cem e mil, prescreve-se uma tripla observância Cāndrāyaṇa. Mas se exceder mil, deve-se empreender o voto para expiar o brahmahatyā.

Verse 55

कांस्यपित्तलमुख्येषु ह्ययस्कांते तथैव च । सहस्रनिष्कमाने तु पराकं परिकीर्तितम् ॥ ५५ ॥

Em vasos feitos principalmente de metal de sino e latão, e também nos de magnetita, a medida chamada 'parāka' é declarada como sendo mil niṣkas em quantidade.

Verse 56

प्रायश्चित्तं तु रत्नानां स्तेये राजतवत्स्मृतम् । गुरुतल्पगतानां च प्रायश्चित्तमुदीर्यते ॥ ५६ ॥

Para o roubo de gemas, a expiação declarada é a mesma prescrita para o roubo de prata. E a expiação para aqueles que violaram o leito do guru também é estabelecida.

Verse 57

अज्ञानान्मातरं गत्वा तत्सपत्नीमथापि वा । स्वयमेव स्वमुष्कं तु च्छिंद्यात्पापमुदीरयन् ॥ ५७ ॥

Se, por ignorância, um homem se aproxima de sua mãe — ou mesmo da outra esposa de seu pai —, então, confessando seu pecado, ele mesmo deve cortar seus próprios testículos.

Verse 58

हस्ते गृहीत्वा मुष्कं तु गच्छंद्वै नैऋतीं दिशम् । गच्छन्मार्गै सुखं दुःखं न कदाचिद्विचारयेत् ॥ ५८ ॥

Segurando o escroto na mão, deve-se proceder em direção ao sudoeste; e enquanto avança pelo caminho, nunca deve refletir sobre prazer ou dor.

Verse 59

अपश्यन्गच्छतो गच्छेत्पाणान्तं यः स शुद्ध्यति । मरुत्प्रपतनं वापि कुर्यात्पापमुदाहरन् ॥ ५९ ॥

Aquele que, sem olhar, passa por outro e o roça, torna-se purificado. Ou então, declarando a falta, deve realizar a expiação chamada "marut-prapatana".

Verse 60

स्ववर्णोत्तमवर्णस्त्रीगमने त्वविचारतः । ब्राह्महत्याव्रतं कुर्याद्वादशाब्दं समाहितः ॥ ६० ॥

Se um homem de sua própria casta tiver relações com uma mulher de uma casta superior sem consideração, deve empreender o voto de expiação pelo assassinato de um brâmane por doze anos.

Verse 61

अमत्याभ्यासतो गच्छेत्सवर्णां चोत्तमां तथा । कारीषवह्निना दग्धः शुद्धिं याति द्विजोत्तम ॥ ६१ ॥

Pela associação habitual, ele pode aproximar-se de uma mulher de sua própria classe ou superior. Mas queimado em um fogo de esterco de vaca seco, ele alcança a purificação, ó melhor dos nascidos duas vezes.

Verse 62

रेतःसेकात्पूर्वमेव निवृत्तो यदि मातरि । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्रेतः सेकेऽग्निदाहनम् ॥ ६२ ॥

Se, em relação à própria mãe, alguém parar antes de descarregar o sêmen, deve realizar o voto de brahma-hatya; se o sêmen for descarregado, deve queimar-se no fogo.

Verse 63

सवर्णोत्तमवर्णासु निवृत्तो वीर्यसेचनात् । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्यान्नवाब्दान्विष्णुतत्परः ॥ ६३ ॥

Tendo-se abstido de emitir sêmen com mulheres de sua própria casta ou superior, e sendo devoto de Vishnu, deve-se realizar o voto de brahma-hatya por nove anos.

Verse 64

वैश्यायां पितृपत्न्यां तु षडब्दं व्रतमाचरेत् । गत्वा शूद्वां गुरोर्भार्यां त्रिवर्षं व्रतमाचरेत् ॥ ६४ ॥

Se (a ofensa diz respeito a) uma mulher Vaiśya — especialmente aquela que é esposa do próprio pai — deve-se observar um voto de expiação por seis anos. Se (diz respeito a) uma mulher Śūdra — particularmente a esposa do próprio guru — deve-se observar um voto por três anos.

Verse 65

मातृष्वसारं च पितृष्वसारमाचार्यभार्यां श्वशुरस्य पत्नीम् । पितृव्यभार्यामथ मातुलानीं पुत्रीं च गच्छेद्यदि काममुग्धः ॥ ६५ ॥

Se um homem, iludido pela luxúria, tiver relações sexuais com a irmã de sua mãe, a irmã de seu pai, a esposa de seu professor, a esposa de seu sogro, a esposa de seu tio paterno, a esposa de seu tio materno, ou mesmo sua própria filha — (ele comete uma grave transgressão).

Verse 66

दिनद्वये ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्यथाविधि । एकस्मिन्नेव दिवसे बहुवारं त्रिवार्षिकम् ॥ ६६ ॥

Ele deve realizar o voto expiatório para brahmahatyā (o pecado de matar um brāhmaṇa) da maneira prescrita durante dois dias; e, em um único dia, ele deve repetir muitas vezes o rito que, de outra forma, seria observado por três anos.

Verse 67

एकवारं गते ह्यब्दंव्रतं कृत्वा विशुद्ध्यति । दिनत्रये गते वह्निदग्धः शुध्येत नान्यथा ॥ ६७ ॥

De fato, ao realizar o voto por um ano, mesmo que empreendido apenas uma vez, a pessoa se torna purificada. Mas aquele que foi queimado pelo fogo torna-se puro somente após três dias terem passado — não há outra maneira.

Verse 68

चांजालीं पुष्कसीं चैव स्नुषां च भगिनीं तथा । मित्रस्त्रियं शिष्यपत्नीं यस्तु वै कामतो व्रजेत् ॥ ६८ ॥

Quem quer que, impulsionado pela luxúria, tenha relações sexuais com uma mulher Caṇḍāla, uma mulher Puṣkasa, sua nora, sua irmã, a esposa de seu amigo ou a esposa de seu discípulo — (comete uma grave transgressão).

Verse 69

ब्रह्महत्याव्रतं कुर्यात्स षडब्दं मुनीश्वर । अकामतो व्रजेद्यस्तु सोऽब्दकृच्छ्रं समाचरेत् ॥ ६९ ॥

Ó senhor dos sábios, deve-se assumir o voto expiatório pelo pecado de brahma-hatyā por seis anos. Mas, se alguém incorrer nisso sem intenção, que pratique a penitência kṛcchra por um ano.

Verse 70

महापातकिसंसर्गे प्रायश्चित्तं निगद्यते । प्रायश्चित्तविशुद्धात्मा सर्वकर्मफलं लभेत् ॥ ७० ॥

Para a convivência com um grande pecador (mahāpātakin), prescreve-se uma expiação (prāyaścitta). Aquele cujo íntimo é purificado por tal expiação alcança o fruto pleno de todas as ações meritórias.

Verse 71

यस्य येन भवेत्संगो ब्रह्महांदिचतुर्ष्वपि । तत्तद्व्रतं स निव्रर्त्य शुद्धिमान्पोत्यसंशयम् ॥ ७१ ॥

Seja qual for o convívio que alguém tenha tido com qualquer um dos quatro grandes ofensores—como o matador de um brāhmaṇa—ao cumprir o voto expiatório correspondente a esse contato, torna-se puro, sem dúvida.

Verse 72

अज्ञानात्पंचरात्रं तु संगमेभिः करोतियः । कायकृच्छ्रं चरेत्सम्यगन्यथा पतितो भवेत् ॥ ७२ ॥

Se, por ignorância, alguém pratica a observância do Pañcarātra enquanto se envolve em relação sexual, deve cumprir corretamente a expiação chamada Kāya-kṛcchra; caso contrário, torna-se caído (patita).

Verse 73

द्वादशाहेतु संसर्गे महासांतपनं स्मृतम् । संगंकृत्वार्द्धमासं तु द्वादशाहमुपावसेत् ॥ ७३ ॥

Para um contato que perdura doze dias, é lembrada a expiação chamada Mahā-sāntapana. Tendo seguido o regime prescrito por meio mês, deve-se então observar um jejum de doze dias.

Verse 74

पराको माससंसर्गे चांद्रमासत्रयेस्मृतम् । कृत्वा संगं तु षण्मासं चरेच्चांद्रायणद्वयम् ॥ ७४ ॥

Se a união ilícita perdurar por um mês, a expiação prescrita é a penitência Parāka por três meses lunares. Mas, se tal falta continuar por seis meses, deve-se cumprir duas observâncias de Cāndrāyaṇa.

Verse 75

किंचिन्न्यूनाब्दसंगे तु षण्मासव्रतमाचरेत् । एतच्च त्रिगुणं प्रोक्तं ज्ञानात्संगे यथाक्रमम् ॥ ७५ ॥

Mas, se a adesão (à disciplina) ficar aquém de um ano completo, deve-se cumprir um voto de seis meses. Isto foi declarado como tríplice, em devida ordem, conforme o grau de conhecimento e de convivência.

Verse 76

मंडूकं नकुलं काकं वराहं मूषकं तथा । मार्जाराजाविकं श्वानं हत्वा कुक्कुटकं तथा ॥ ७६ ॥

Quem tiver matado um sapo, um mangusto, um corvo, um javali e um rato; e também um gato, uma cabra, um cão e ainda um galo—(incorre em pecado que requer expiação).

Verse 77

कृच्छ्रार्द्धमाचरेद्विप्रोऽतिकृच्छ्रं चाश्वह चरेत् । जतप्तकृच्छ्रं करिवधे पराकं गोवधे स्मृतम् ॥ ७७ ॥

Um brāhmaṇa deve cumprir a penitência de meio‑kṛcchra; e, por matar um cavalo, observar o atikṛcchra. Por matar um elefante, prescreve-se o kṛcchra «ja‑tapta»; e por matar uma vaca, declara-se o Parāka.

Verse 78

कामतो गोवधे नैव शुद्धिर्द्दष्टा मनीषिभिः । पानशय्यासनाद्येषु पुष्पमूलफलेषु च ॥ ७८ ॥

Para o assassinato intencional de uma vaca, os sábios não reconheceram qualquer purificação. Do mesmo modo, em questões como bebida, leito, assento e semelhantes, e também quanto a flores, raízes e frutos (quando manchados por tão grave pecado), não há pureza.

Verse 79

भक्ष्यभोज्यापहारेषु पंचगव्यविशोधनम् । शुष्ककाष्टतृणानां च द्रुमाणां च गुडस्य च ॥ ७९ ॥

Quando alimento comestível ou comida cozida é levado ou contaminado, a purificação deve ser feita com pañcagavya. A mesma regra de purificação aplica-se à lenha seca e à erva seca, às árvores e também ao açúcar mascavo (guḍa).

Verse 80

चर्मवस्त्रामिषाणां च त्रिरात्रं स्यादभोजनम् । टिट्टिभं चक्रवाकं च हंसं कारंडवं तथा ॥ ८० ॥

Quanto a couro, vestes e carne (no uso ou consumo indevido), deve-se observar jejum completo por três noites. Do mesmo modo, a mesma regra se aplica em relação às aves: ṭiṭṭibha, cakravāka, haṃsa e kāraṇḍava.

Verse 81

उलूकं सारसं चैव पकोतं जलपादकम् । शुकं चाषं बलाकं च शिशुमारं च कच्छपम् ॥ ८१ ॥

Menciona-se também: a coruja (ulūka), o grou (sārasa), o pombo (pakota), a ave aquática (jalapādaka), o papagaio (śuka), a ave cāṣa, a garça (balāka), a criatura aquática semelhante ao golfinho (śiśumāra) e a tartaruga (kacchapa).

Verse 82

एतेष्वन्यतमं हत्वा द्वादशाहमभोजनम् । प्राजापत्यव्रतं कुर्याद्रेतोविण्मूत्रभोजने ॥ ८२ ॥

Tendo matado qualquer um dentre esses, deve-se observar jejum por doze dias; e nos casos de ingestão de sêmen, fezes ou urina, deve-se cumprir o voto expiatório de Prājāpatya.

Verse 83

चांद्रायणत्रयं प्रोक्तं शूद्रोच्छिष्टस्य भोजने । रजस्वलां च चांडालं महापातकिनं तथा ॥ ८३ ॥

Declara-se que três observâncias de Cāndrāyaṇa são a expiação por comer as sobras de um Śūdra; e igualmente (a mesma expiação) no caso de (contato com) uma mulher menstruada, um Cāṇḍāla e um grande pecador (mahāpātakin).

Verse 84

सूतिकां पतितं चैव उच्छिष्टं रजकादिकम् । स्पृष्ट्वा सचैलं स्नायीत घृतं संप्राशेयत्तथा ॥ ८४ ॥

Se alguém tocar uma mulher no período pós‑parto, uma pessoa caída (impura), comida restante/contaminada, ou um lavadeiro e semelhantes, deve banhar‑se ainda vestido; e depois, do mesmo modo, ingerir ghee (ghṛta) como ato purificatório.

Verse 85

गायत्रीं च विशुद्धात्मा जपेदष्टशतं द्विज । एतेष्वन्यतमं स्पृष्ट्वा अज्ञानाधद्यदि भोजने ॥ ८५ ॥

Ó dvija (duas‑vezes‑nascido), com a mente purificada deve repetir a Gāyatrī oitocentas vezes. Se, por ignorância, durante a refeição tocar em qualquer uma dessas impurezas, este japa é a expiação.

Verse 86

त्रिरात्रो पोषणाच्छुद्ध्ये त्पंचगव्याशनाद्विज । स्नानदानजपादौ च भोजनादौ च नारद ॥ ८६ ॥

Ó dvija, a purificação é alcançada por uma disciplina de três noites com sustento leve, ou pela ingestão de pañcagavya. Do mesmo modo, ó Nārada, em matérias como banho, dāna (caridade), japa, e também nas regras sobre alimentação e conduta correlata, prescrevem‑se tais meios de purificação.

Verse 87

एषामन्यतमस्यापि शब्दं यः श्रृणुयाद्वदेत् । उद्वमेद्धुक्तमंन्नतत्स्त्रात्वा चोपवसेत्तथा ॥ ८७ ॥

Se alguém ouvir ou proferir sequer uma única palavra de qualquer dessas (impurezas ou expressões vedadas), deve vomitar imediatamente o alimento ingerido; depois, após banhar‑se, deve igualmente observar jejum.

Verse 88

द्वितीयेऽह्नि घृतं प्राश्य शुद्धिमाप्नोति नारद । व्रतादिमध्ये यद्येषा श्रृणुयाद्धूनिमप्युत ॥ ८८ ॥

Ó Nārada, no segundo dia, ao ingerir ghee (ghṛta) alcança‑se a purificação. Além disso, no início e durante a observância de um vrata (voto sagrado), se alguém ouvir esta recitação, até mesmo um simples som ouvido de passagem torna‑se espiritualmente eficaz.

Verse 89

अष्टोत्तरसहस्रं तु जपेद्वै वेदमातरम् । पापानामधिकं पापं द्विजदैवतनिंदनम् ॥ ८९ ॥

Deve-se, de fato, repetir em japa a “Mãe dos Vedas” mil e oito vezes. Porém, maior que outros pecados é o pecado de difamar os brāhmaṇas, que devem ser considerados divinos.

Verse 90

न दृष्ट्वा निष्कृतिस्तस्य सर्वशास्त्रेषु नारद । महापातकतुल्यानि यानि प्रोक्तानि सूरिभिः ॥ ९० ॥

Ó Nārada, em todos os śāstras não se encontra expiação para isso; por isso os sábios declararam que tais atos são equivalentes aos grandes pecados (mahāpātakas).

Verse 91

प्रायश्चित्तं तु तेषां च कुर्यादेवं यथाविधि । प्रायश्चित्तानि यः कुर्यान्नारायणपरायणः ॥ ९१ ॥

Para eles também, deve-se realizar, deste mesmo modo e conforme a regra, o prāyaścitta prescrito. Quem empreender tais expiações deve fazê-lo como alguém totalmente devotado a Nārāyaṇa.

Verse 92

तस्य पापानि नश्यंतिह्यन्यथा पतितो भवेत् । यस्तु रागादिनिर्मुक्तो ह्यनुतापसमन्वितः ॥ ९२ ॥

Seus pecados são destruídos; de outro modo, ele se tornaria um caído. Mas aquele que está livre do apego e do que lhe é semelhante, e é dotado de arrependimento, alcança de fato esta purificação.

Verse 93

सर्वभूतययायुक्तो विष्णुस्मरणतत्परः । महापातकयुक्तो वा युक्तो वा सर्वपातकैः ॥ ९३ ॥

Mesmo que alguém esteja enredado na multidão dos seres (laços mundanos), se for dedicado à lembrança de Viṣṇu—esteja manchado por um grande pecado ou por todos os pecados—esse Viṣṇu-smaraṇa o eleva.

Verse 94

विमुक्त एव पापेभ्यो ज्ञेयो विष्णुपरो यतः । नारायणमनांद्यंतं विश्वाकारमनामयम् ॥ ९४ ॥

Só ele deve ser conhecido como verdadeiramente liberto dos pecados, pois é devoto de Viṣṇu—Nārāyaṇa, sem começo nem fim, cuja forma é o universo e que está livre de toda aflição.

Verse 95

यस्तु संस्मरते मर्त्यः स मुक्तः पापकोटिभिः । स्मृतो वा पूजितो वापि ध्यातः प्रणमितोऽपि वा ॥ ९५ ॥

Qualquer mortal que verdadeiramente se lembra d’Ele é libertado de crores de pecados—quer Ele seja apenas recordado, ou adorado, ou meditado, ou mesmo apenas reverenciado com uma prostração.

Verse 96

नाशयत्येव पापानि विष्णुर्हृद्गमनः सताम् । संपर्काद्यदि वा मोहाद्यस्तु पूजयते हरिम् ॥ ९६ ॥

Viṣṇu—que habita no coração dos virtuosos—certamente destrói os pecados. Mesmo que alguém adore Hari apenas por convivência ou até por ilusão, essa adoração ainda assim se torna destruidora do pecado.

Verse 97

सर्वपापविनिर्मुक्तः स प्रयाति हरेः पदम् । सकृत्संस्मरणाद्विष्णोर्नश्यंति क्लेशसंचयाः ॥ ९७ ॥

Livre de todo pecado, ele alcança a morada de Hari. Ao lembrar-se de Viṣṇu mesmo uma única vez, os montes de aflições acumuladas são destruídos.

Verse 98

स्वर्गादिभोगप्रात्पिस्तु तस्य विप्रानुमीयते । मानुषं दुर्लभं जन्म प्राप्यते यैर्मुनीश्वर ॥ ९८ ॥

Disso, ó senhor entre os sábios, os eruditos inferem que ele alcança os gozos do céu e semelhantes; pois é por méritos assim que se obtém o raro nascimento humano.

Verse 99

तत्रापि हरिभक्तिस्तु दुर्लभा परिकीर्त्तिता । तस्मात्तडिल्लतालोलं मानुष्यं प्राप्य दुर्लभम् ॥ ९९ ॥

Mesmo entre essas conquistas raras, a devoção a Hari é declarada raríssima. Portanto, tendo obtido este nascimento humano difícil de alcançar—tão inconstante quanto um relâmpago—não o desperdice.

Verse 100

हरिं संपूजयेद्भक्त्या पशुपाशविमोचनम् । सर्वेऽन्तराया नश्यंति मनःशुद्धिश्च जायते ॥ १०० ॥

Deve-se adorar Hari com bhakti—Hari, o libertador dos laços que prendem a alma. Então todos os obstáculos se desfazem, e nasce a pureza da mente.

Verse 101

परं मोक्षं लभेश्चैव पूजिते तु जनार्दने । धर्मार्थकामोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः ॥ १०१ ॥

Quando Janārdana (Viṣṇu) é adorado, alcança-se com certeza a libertação suprema. E cumprem-se os fins eternos do homem—Dharma, Artha, Kāma e Mokṣa.

Verse 102

हरिपूजापराणां तु सिध्यन्ति नात्र संशयः । पुत्रदारगृहक्षेत्रधनधान्याभिधावतीम् ॥ १०२ ॥

Para os que se dedicam ao culto de Hari, seus intentos se realizam—sem dúvida. Até a busca inquieta por filhos, esposa, casa, terras, riquezas e grãos chega a bom termo.

Verse 103

लब्ध्वेमां मानुषीं वृत्तिं रेरे दर्पं तु मा कृथाः । संत्यज्य कामं क्रोधं च लोभं मोहं मदं तथा ॥ १०३ ॥

Tendo alcançado esta condição humana, ó homem, não te ensoberbeças. Renuncia ao desejo, à ira, à cobiça, à ilusão e também ao orgulho.

Verse 104

परापवादं निंदां च भजध्वं भक्तितो हरिम् । व्यापारान्सकलांसत्यक्तवा पूजयध्वं जनार्दनम् ॥ १०४ ॥

Abandonai a calúnia e a censura aos outros; com bhakti, adorai Hari. Deixando todas as ocupações mundanas, prestai culto a Janārdana.

Verse 105

निकटा एव दृश्यंते कृतांतनगरद्रुमाः । यावन्नायाति मरणं यावन्नायाति वै जरा ॥ १०५ ॥

As árvores da cidade de Kṛtānta (a Morte) parecem já estar muito próximas. Portanto, enquanto a morte não chega e enquanto a velhice não chega, deve-se agir pelo bem supremo.

Verse 106

यावन्नेन्द्रियवैकल्यं तावदेवाचर्येद्धरिम् । धीमान्नकुर्याद्विश्वासं शरीरेऽस्मिन्विनश्वरे ॥ १०६ ॥

Enquanto não houver debilidade dos sentidos, pratique-se a bhakti a Hari. O sábio não deve confiar neste corpo perecível.

Verse 107

नित्यं सन्निहितो मृत्युः संपदत्यंतचंचला । आसन्नमरणो देहस्तस्माद्दर्प्पं विमुचत ॥ १०७ ॥

A morte está sempre próxima, e a prosperidade é extremamente instável. O corpo aproxima-se do fim; portanto, abandona o orgulho.

Verse 108

संयोगा विप्रयोगांताः सर्वं च क्षणभंगुरम् । एतज्ज्ञात्वा महाभाग पूजयस्व जनार्दनम् ॥ १०८ ॥

Toda associação termina em separação, e tudo é momentâneo e frágil. Sabendo isso, ó afortunado, adora Janārdana (o Senhor Viṣṇu).

Verse 109

आशया व्यथते चैव मोक्षस्त्वत्यंतदुर्लभः । भक्त्या यजति यो विष्णुं महापातकवानपि ॥ १०९ ॥

O ser é afligido pelo anseio, e a libertação (mokṣa) é extremamente difícil de alcançar; contudo, mesmo quem está carregado de grandes pecados, ao adorar Viṣṇu com bhakti, obtém mérito e bem-aventurança.

Verse 110

सोऽपि याति परं स्थानं यत्र गत्वा न शोचति । सर्वतीर्थानि यज्ञाश्च सांगा वेदाश्च सत्तम ॥ ११० ॥

Ele também alcança a Morada suprema; tendo chegado lá, já não se entristece. Para ele, todos os tīrtha, todos os yajña, e até os Vedas com suas disciplinas auxiliares ficam como que plenamente realizados—ó melhor entre os virtuosos.

Verse 111

नारायणार्चनस्यैते कलां नार्हंति षोडशीम् । किं वै वेदैर्मखैः शास्त्रैः किंवा तीर्थनिषेवणैः ॥ १११ ॥

Essas outras práticas não merecem sequer a décima sexta parte do mérito do culto a Nārāyaṇa. Diante disso, de que valem os Vedas, os sacrifícios, os śāstra, ou mesmo a visita aos tīrtha sagrados?

Verse 112

विष्णुभक्तिविहीनानां किं तपोभिर्व्रतैरपि ॥ ११२ ॥

Para os que estão sem bhakti por Viṣṇu, de que servem as austeridades e os votos (vrata), ainda que sejam cumpridos?

Verse 113

यजंति ये विष्णुमनंतमूर्तिं निरीक्ष्य चाकारगतं वरेण्यम् । वेदांतवेद्यं भवरोगवैद्यं ते यांति मर्त्याः पदमच्युतस्य ॥ ११३ ॥

Os mortais que adoram Viṣṇu, de formas infinitas—contemplando o Senhor supremamente digno, estabelecido na sílaba sagrada ‘A’—aquele que é conhecido pelo Vedānta e é o médico que cura a doença do saṃsāra—alcançam a morada de Acyuta, o Imperecível.

Verse 114

अनादिमात्मानमनंतशक्तिमाधारभूतं जगतः सुरेड्यम् । ज्योतिः स्वरुपं परमच्युताख्यं स्मृत्वा समभ्येति नरः सखायम् ॥ ११४ ॥

Ao recordar o Si mesmo sem princípio—de poder infinito, sustentáculo do universo, louvado pelos deuses—cuja natureza é Luz pura, o Supremo chamado Acyuta, o homem se aproxima desse Amigo divino.

Frequently Asked Questions

Sanaka frames prāyaścitta as the purificatory completion (saṃskāra) of karma: without it, actions are declared fruitless and spiritually ‘tainted.’ The chapter also adds a theological condition—atonement purifies only when one is oriented toward Nārāyaṇa—making expiation both procedural (vrata) and devotional (bhakti).

The four grave sins are brahmahatyā (killing a Brāhmaṇa), surā-pāna (drinking intoxicants), suvarṇa-steya (stealing gold), and guru-talpa-gamana (violating the teacher’s bed). Association is treated as a fifth because sustained sharing of food, seat, and bed transmits impurity and complicity (saṅga-doṣa), rendering one unfit for rites unless a corresponding expiation is performed.

It grades penalties by varṇa and circumstance, specifies named penances and durations, and introduces metrological units to quantify theft (from trasareṇu up to suvarṇa and niṣka-based scales). This converts moral fault into adjudicable categories, resembling Dharmaśāstra jurisprudence while remaining within Purāṇic discourse.

After enumerating penances, the text asserts that remembrance and worship of Viṣṇu/Hari destroy heaps of sins—even when devotion arises from mere association—and that worship of Janārdana fulfills dharma, artha, kāma, and mokṣa, culminating in attainment of Hari’s abode.