
Dāna-dharma: Types of Charity, Worthy Recipients, Vrata-Timings, and Śiva–Viṣṇu Propitiation
Após a fórmula de encerramento do capítulo anterior, Vyāsa inicia um novo ciclo de instrução expondo o incomparável dāna-dharma, atribuído ao antigo ensinamento de Brahmā aos sábios brahmavādin. Define-se dāna como a oferta fiel de riqueza a um destinatário digno, capaz de conceder tanto bhukti (fruição legítima) quanto mukti (libertação). A caridade é classificada em nitya (diária), naimittika (por ocasião/expiatória), kāmya (em busca de resultados) e, no ápice, vimala-dāna (dom puro), dado aos conhecedores de Brahman para agradar ao Senhor com intenção alinhada ao dharma. Seguem normas práticas: doar após cumprir os deveres domésticos; priorizar śrotriya e pessoas virtuosas; entre doações de terra, alimento e conhecimento, o jñāna-dāna é proclamado supremo. O texto integra ainda vrata e ritos do calendário (lua cheia de Vaiśākha, Māgha dvādaśī, amāvāsyā, kṛṣṇa-caturdaśī, kṛṣṇāṣṭamī, ekādaśī–dvādaśī) e associa gergelim, ouro, mel, ghee e potes de água à pacificação de pecados e ao mérito akṣaya. Em seguida, relaciona frutos desejados a divindades específicas (Indra, Brahmā, Sūrya, Agni, Vināyaka, Soma, Vāyu, Hari, Virūpākṣa), reforçando o sāmanvaya: a libertação é buscada por Hari e também por Maheśvara para yoga e aiśvarya-jñāna. A parte final adverte contra impedir doações, dar aos indignos e aceitar de modo impróprio; prescreve sustento moderado, ausência de cobiça e disciplina do lar culminando na renúncia. O capítulo conclui apresentando o gṛhastha-dharma como adoração contínua do único Senhor sem começo, que transcende Prakṛti e conduz à Morada Suprema, preparando os ensinamentos seguintes sobre prática constante e transmissão do dharma.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे पञ्चविंशो ऽध्यायः इन् रेए निछ्त् ज़ुल्äस्सिगे ज़ेइछेन्: व्यास उवाच अथातः संप्रवक्ष्यामि दानधर्ममनुत्तमम् / ब्रह्मणाभिहितं पूर्वमृषीणां ब्रह्मवादिनाम्
Assim, no Śrī Kūrma Purāṇa—na Ṣaṭsāhasrī Saṃhitā da seção posterior—encerra-se o vigésimo quinto capítulo. Disse Vyāsa: “Agora exporei o dharma insuperável da dádiva (dāna), outrora proclamado por Brahmā aos ṛṣis, os que falam de Brahman.”
Verse 2
अर्थानामुदिते पात्रे श्रद्धया प्रतिपादनम् / दानमित्यभिनिर्दिष्टं भुक्तिमुक्तिफलप्रदम्
A oferta da própria riqueza, com fé (śraddhā), a um recipiente digno é declarada “dāna” (doação); ela concede os frutos tanto do gozo mundano quanto da libertação.
Verse 3
यद् ददाति विशिष्टेभ्यः श्रद्धया परया युतः / तद् वै वित्तमहं मन्ये शेषं कस्यापि रक्षति
Tudo o que alguém dá aos dignos, unido a uma fé suprema, isso somente considero verdadeira riqueza; o restante é apenas guardado em depósito para outrem.
Verse 4
नित्यं नैमित्तिकं काम्यं त्रिविधं दानमुच्यते / चतुर्थं विमलं प्रोक्तं सर्वदानोत्तमोत्तमम्
A caridade (dāna) é dita de três tipos: a regular (nitya), a ocasional (naimittika) e a motivada por desejo (kāmya). Há uma quarta, chamada ‘vimala’, a dádiva pura, declarada a mais excelente entre todas as formas de dar.
Verse 5
अहन्यहनि यत् किञ्चिद् दीयते ऽनुपकारिणे / अनुद्दिश्य फलं तस्माद् ब्राह्मणाय तु नित्यकम्
Tudo o que, ainda que pouco, se dá dia após dia a quem não pode retribuir—sem visar qualquer fruto—deve ser oferecido regularmente a um Brāhmaṇa como dádiva constante, diária.
Verse 6
यत् तु पापोपशान्त्यर्थं दीयते विदुषां करे / नैमित्तिकं तदुद्दिष्टं दानं सद्भिरनुष्ठितम्
Mas a dádiva que se entrega às mãos dos sábios para apaziguar ou expiar o pecado é declarada ‘naimittika’: caridade ocasional, motivada por uma causa, praticada pelos virtuosos.
Verse 7
अपत्यविजयैश्वर्यस्वर्गार्थं यत् प्रदीयते / दानं तत् काम्यमाख्यातमृषिभिर्धर्मचिन्तकैः
A dádiva oferecida com o intuito de obter prole, vitória, poder senhorial ou o céu é declarada pelos ṛṣi—os que refletem sobre o dharma—como ‘kāmya-dāna’, caridade movida pelo desejo de frutos.
Verse 8
यदीश्वरप्रीणनार्थं ब्रह्मवित्सु प्रदीयते / चेतसा धर्मयुक्तेन दानं तद् विमलं शिवम्
Quando uma dádiva é oferecida aos conhecedores de Brahman com o propósito de agradar ao Senhor (Īśvara), e com a mente alinhada ao dharma, essa caridade torna-se ‘vimala’: sem mancha e auspiciosa—verdadeiramente semelhante a Śiva em pureza.
Verse 9
दानधर्मं निषेवेत पात्रमासाद्य शक्तितः / उत्पत्स्यते हि तत्पात्रं यत् तारयति सर्वतः
Deve-se praticar o dharma da doação, tendo encontrado um recipiente digno e conforme a própria capacidade; pois esse mesmo digno recipiente surge e, de todos os modos, torna-se meio de libertação para o doador.
Verse 10
कुटुम्बभक्तवसनाद् देयं यदतिरिच्यते / अन्यथा दीयते यद्धि न तद् दानं फलप्रदम्
Depois de prover a casa—alimento e vestes—o que sobrar deve ser doado. Mas o que se dá de outro modo, isto é, negligenciando tais deveres, não é doação que conceda fruto espiritual.
Verse 11
श्रोत्रियाय कुलीनाय विनीताय तपस्विने / वृत्तस्थाय दरिद्राय प्रदेयं भक्तिपूर्वकम्
Deve-se dar, com devoção e reverência, ao śrotriya versado nos Vedas, ao de linhagem e conduta nobres, ao humilde, ao asceta praticante de tapas, e ao pobre que vive por meios justos.
Verse 12
यस्तु दद्यान्महीं भक्त्या ब्राह्मणायाहिताग्नये / स याति परमं स्थानं यत्र गत्वा न शोचति
Mas aquele que, com devoção, doa terra a um brāhmaṇa āhitāgni, mantenedor dos fogos sagrados, alcança a morada suprema; tendo lá chegado, já não se entristece.
Verse 13
इक्षुभिः संततां भुमिं यवगोधूमशलिनीम् / ददाति वेदविदुषे यः स भूयो न जायते
Quem oferece a um conhecedor dos Vedas uma porção de terra densamente plantada de cana-de-açúcar e rica em cevada, trigo e arroz—tal doador não nasce de novo (alcança a libertação).
Verse 14
गोचर्ममात्रामपि वा यो भूमिं संप्रयच्छति / ब्राह्मणाय दरिद्राय सर्वपापैः प्रमुच्यते
Quem doa terra—mesmo que apenas na medida de um couro de vaca—a um brāhmaṇa pobre, é libertado de todos os pecados.
Verse 15
भूमिदानात् परं दानं विद्यते नेह किञ्चन / अन्नदानं तेन तुल्यं विद्यादानं ततो ऽधिकम्
Neste mundo não há dádiva mais elevada que a dádiva de terra. A dádiva de alimento é igual a ela, e a dádiva do conhecimento é ainda superior.
Verse 16
यो ब्राह्मणाय शान्ताय शुचये धर्मशालिने / ददाति विद्यां विधिना ब्रह्मलोके महीयते
Quem, segundo o rito correto, concede o conhecimento sagrado a um brāhmaṇa sereno, puro e dedicado ao dharma, é honrado e exaltado no mundo de Brahmā.
Verse 17
दद्यादहरहस्त्वन्नं श्रद्धया ब्रह्मचारिणे / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मणः स्थानमाप्नुयात्
Se alguém oferece alimento todos os dias, com fé, a um brahmacārin (estudante védico disciplinado), fica livre de todos os pecados e alcança a morada de Brahmā.
Verse 18
गृहस्थायान्नदानेन फलं प्राप्नोति मानवः / आममेवास्य दातव्यं दत्त्वाप्नोति परां गतिम्
O homem alcança mérito pelo dom de alimento ao gṛhastha (chefe de família). Deve-se oferecer comida recém-preparada; ao dá-la, alcança-se o estado supremo.
Verse 19
वैशाख्यां पौर्णमास्यां तु ब्राह्मणान् सप्त पञ्च वा / उपोष्य विधिना शान्तः शुचिः प्रयतमानसः
No dia de lua cheia de Vaiśākha, tendo observado o jejum segundo a regra, deve-se então honrar sete—ou ao menos cinco—brāhmaṇas, permanecendo sereno, puro e com a mente bem disciplinada.
Verse 20
पूजयित्वा तिलैः कृष्णैर्मधुना न विशेषतः / गन्धादिभिः समभ्यर्च्य वाचयेद् वा स्व्यं वदेत्
Tendo realizado o culto com gergelim preto—e do mesmo modo com mel, sem distinção especial—deve-se venerar devidamente com fragrâncias e afins; e então, ou fazer recitar o texto sagrado, ou recitá-lo por si mesmo.
Verse 21
प्रीयतां धर्मराजेति यद् वा मनसि वर्तते / यावज्जीवकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति
Se ao menos surgir na mente o pensamento: “Que Dharmarāja (Yama), Senhor da Justiça, se agrade”, então todo o pecado acumulado ao longo da vida é destruído naquele mesmo instante.
Verse 22
कृष्णाजिने तिलान् कृत्त्वा हिरण्यं मधुसर्पिषी / ददाति यस्तु विप्राय सर्वं तरति दुष्कृतम्
Aquele que coloca gergelim sobre uma pele de antílope negro e o oferece a um brāhmaṇa, juntamente com ouro, mel e ghee, atravessa todo demérito nascido do pecado.
Verse 23
कृतान्नमुदकुम्भं च वैशाख्यां च विशेषतः / निर्दिश्य धर्मराजाय विप्रेभ्यो मुच्यते भयात्
Quem oferece alimento preparado e um pote de água—especialmente no mês de Vaiśākha—e dedica essa dádiva a Dharmarāja (Yama), é libertado do medo por meio das doações aos brāhmaṇas.
Verse 24
सुवर्णतिलयुक्तैस्तु ब्राह्मणान् सप्त पञ्च वा / तर्पयेदुदपात्रैस्तु ब्रह्महत्यां व्यपोहति
Ao oferecer tarpaṇa (libações de água) a sete—ou ao menos cinco—brāhmaṇas, usando vasos com gergelim misturado a ouro, remove-se o pecado de brahmahatyā (matar um brāhmaṇa).
Verse 25
माघमासे तु विप्रस्तु द्वादश्यां समुपोषितः / शुक्लाम्वरधरः कृष्णैस्तिलैर्हुत्वा हुताशनम्
No mês de Māgha, o brāhmaṇa deve observar devidamente o jejum no dia de Dvādaśī; trajando vestes brancas, e após acender corretamente o fogo sagrado, deve oferecer gergelim preto na chama.
Verse 26
प्रदद्याद् ब्राह्मणेभ्यस्तु तिलानेव समाहितः / जन्मप्रभृति यत्पापं सर्वं तरति वै द्विजः
Com a mente recolhida, deve-se dar gergelim aos brāhmaṇas; por esse ato, o dvija (duas vezes nascido) atravessa com certeza todo pecado acumulado desde o nascimento.
Verse 27
अमावस्यामनुप्राप्य ब्राह्मणाय तपस्विने / यत्किचिद् देवदेवेशं दद्याच्चोद्दिश्य शङ्करम्
Quando chega o dia de Amāvasyā (lua nova), deve-se dar alguma oferta—o que for possível—a um brāhmaṇa austero, dedicando-a a Śaṅkara, Deus dos deuses, Senhor dos devas.
Verse 28
प्रीयतामीश्वरः सोमो महादेवः सनातनः / सप्तजन्मकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति
Que o Senhor Soma—Mahādeva, o Eterno—se agrade. O pecado acumulado ao longo de sete nascimentos é destruído naquele mesmo instante.
Verse 29
यस्तु कृष्णचतुर्दश्यां स्नात्वा देवं पिनाकिनम् / आराधयेद् द्विजमुखे न तस्यास्ति पुनर्भवः
Mas aquele que, no décimo quarto dia da quinzena escura (Kṛṣṇa-caturdaśī), após banhar-se, adora o Senhor Pinākin (Śiva) com o rito realizado pela boca de um duas-vezes-nascido (um brāhmaṇa oficiante), para ele não há renascimento novamente.
Verse 30
कृष्णाष्टम्यां विशेषेण धार्मिकाय द्विजातये / स्नात्वाभ्यर्च्य यथान्यायं पादप्रक्षालनादिभिः
Especialmente em Kṛṣṇāṣṭamī, o duas-vezes-nascido, reto no dharma, deve banhar-se e então adorar segundo o devido rito, cumprindo os serviços costumeiros como a lavagem dos pés e atos correlatos.
Verse 31
प्रीयतां मे महादेवो दद्याद् द्रव्यं स्वकीयकम् / सर्वपापविनिर्मुक्तः प्राप्नोति परमां गतिम्
“Que Mahādeva (Śiva) se agrade de mim; que ele me conceda aquilo que é verdadeiramente meu (a riqueza devida). Livre de todos os pecados, alcança-se o estado supremo.”
Verse 32
द्विजैः कृष्णचतुर्दश्यां कृष्णाष्टम्यां विशेषतः / अमावास्यायां भक्तैस्तु पूजनीयस्त्रिलोचनः
Os duas-vezes-nascidos devem adorar Trilocana (Śiva) no décimo quarto dia da quinzena escura (kṛṣṇa-caturdaśī) e, de modo ainda mais especial, no oitavo dia escuro (kṛṣṇāṣṭamī); e no dia de lua nova (amāvāsyā) também deve ser adorado pelos devotos.
Verse 33
एकादश्यां निराहारो द्वादश्यां पुरुषोत्तमम् / अर्चयेद् बाह्मणमुखे स गच्छेत् परमं पदम्
Jejuando sem alimento em Ekādaśī e, em Dvādaśī, adorando Puruṣottama pela boca (como encarnação viva) de um brāhmaṇa, tal pessoa alcança a Morada Suprema.
Verse 34
एषा तिथिर्वैष्णवीं स्याद् द्वादशी शुक्लपक्षके / तस्यामाराधयेद् देवं प्रयत्नेन जनार्दनम्
Esta tithi é chamada o dia sagrado vaiṣṇava: a Dvādaśī da quinzena clara. Nesse dia, deve-se, com esforço sincero, adorar o Senhor Janārdana.
Verse 35
यत्किञ्चिद् देवमीशानमुद्दिश्य ब्राह्मणे शुचौ / दीयते विष्णवे वापि तदनन्तफलप्रदम्
Tudo o que se dá—por menor que seja—a um brāhmaṇa puro, dedicando-o a Īśāna (o Senhor) ou mesmo a Viṣṇu, torna-se doador de fruto sem fim.
Verse 36
यो हि यां देवतामिच्छेत् समाराधयितुं नरः / ब्राह्मणान् पूजयेद् यत्नात् सतस्यां तोषयेत् ततः
De fato, qualquer divindade que um homem deseje propiciar, primeiro deve, com diligência, honrar os brāhmaṇas; depois, então, satisfazer essa mesma divindade.
Verse 37
द्विजानां वपुरास्थाय नित्यं तिष्ठन्ति देवताः / पूज्यन्ते ब्राह्मणालाभे प्रतिमादिष्वपि क्वचित्
Assumindo o próprio corpo dos duas-vezes-nascidos (dvija), as divindades ali permanecem sempre. Quando não há um brāhmaṇa disponível, por vezes são adoradas também em imagens e semelhantes.
Verse 38
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन तत् तत् फलमभीप्सता / द्विजेषु देवता नित्यं पूजनीया विशेषतः
Portanto, quem deseja esses frutos correspondentes deve, com todo esforço, adorar sempre a divindade presente entre os dvija (duas-vezes-nascidos), de modo especial e particular.
Verse 39
विभूतिकामः सततं पूजयेद् वै पुरन्दरम् / ब्रह्मवर्चसकामस्तु ब्रह्माणं ब्रह्मकामुकः
Quem deseja continuamente prosperidade e glória soberana deve venerar Purandara (Indra). Mas quem anseia por brahma-varcas — o fulgor sagrado e o esplendor védico — deve adorar Brahmā, buscando a excelência bramânica.
Verse 40
आरोग्यकामो ऽथ रविं धनकामो हुताशनम् / कर्मणां सिद्धिकामस्तु पूजयेद् वै विनायकम्
Quem busca saúde deve venerar Ravi (o Sol). Quem busca riqueza deve venerar Hutāśana (Agni, o Fogo). Mas quem deseja êxito nas obras e nos ritos deve adorar Vināyaka (Gaṇeśa), removedor de obstáculos.
Verse 41
भोगकामस्तु शशिनं बलकामः समीरणम् / मुमुक्षुः सर्वसंसारात् प्रयत्नेनार्चयेद्धरिम्
Quem deseja os gozos deve venerar a Lua; quem anseia por força deve venerar o Vento. Mas o buscador de libertação de todo o saṃsāra deve, com ardor e esforço, adorar Hari.
Verse 42
यस्तु योगं तथा मोक्षमन्विच्छेज्ज्ञानमैश्वरम् / सोर्ऽचयेद् वै विरूपाक्षं प्रयत्नेनेश्वरेश्वरम्
Mas quem busca Yoga e libertação, e o conhecimento soberano (aiśvara), deve, com ardor, adorar Virūpākṣa, o Senhor dos senhores.
Verse 43
ये वाञ्छन्ति महायोगान् ज्ञानानि च महेश्वरम् / ते पूजयन्ति भूतेशं केशवं चापि भोगिनः
Aqueles que anseiam pelos grandes yogas, pelos conhecimentos libertadores e por Maheśvara—os que fruem os fins da vida—veneram Bhūteśa e também Keśava.
Verse 44
वारिदस्तृप्तिमाप्नोति सुखमक्षय्यमन्नदः / तिलप्रदः प्रजामिष्टां दीपदश्चक्षुरुत्तमम्
Quem doa água alcança contentamento; quem doa alimento alcança felicidade imperecível. Quem oferece gergelim obtém a prole desejada, e quem oferece uma lâmpada obtém visão excelente (iluminação).
Verse 45
भूमिदः सर्वमाप्नोति दीर्घमायुर्हिरण्यदः / गृहदो ऽग्र्याणि वेश्मानि रूप्यदो रूपमुत्तमम्
Quem doa terra alcança tudo; quem doa ouro alcança longa vida. Quem doa uma casa obtém as melhores moradas, e quem doa prata alcança beleza excelente.
Verse 46
वासोदश्चन्द्रसालोक्यमश्विसालोक्यमश्वदः / अनडुदः श्रियं पुष्टां गोदो व्रध्नस्य विष्टपम्
Quem oferece vestes alcança o mundo da Lua; quem oferece um cavalo alcança o mundo dos Aśvins. Quem oferece um touro obtém prosperidade bem nutrida, e quem oferece vacas alcança a esfera celeste de Vradhna.
Verse 47
यानशय्याप्रदो भार्यामैश्वर्यमभयप्रदः / धान्यदः शाश्वतं सौख्यं ब्रह्मदो ब्रह्मसात्म्यताम्
Quem doa veículos e leitos obtém uma boa esposa; quem concede destemor obtém soberania e proteção. Quem doa grãos obtém felicidade duradoura; e quem doa o conhecimento de Brahma alcança a unidade com Brahman.
Verse 48
धान्यान्यपि यथाशक्ति विप्रेषु प्रतिपादयेत् / वेदवित्सु विशिष्टेषु प्रेत्य स्वर्गं समश्नुते
Conforme a própria capacidade, deve-se oferecer grãos em dádiva aos sábios brâmanes—especialmente aos distintos conhecedores do Veda; após a morte, alcança-se o céu.
Verse 49
गवां घासप्रदानेन सर्वपापैः प्रमुच्यते / इन्धनानां प्रदानेन दीप्ताग्निर्जायते नरः
Ao oferecer forragem às vacas, a pessoa se liberta de todos os pecados; e ao oferecer lenha, nela desperta um fogo interior auspicioso e fulgurante.
Verse 50
फलमूलानि शाकानि भोज्यानि विविधानि च / प्रदद्याद् ब्राह्मणेभ्यस्तु मुदा युक्तः सदा भवेत्
Deve-se oferecer aos brâmanes frutos, raízes, hortaliças e variados alimentos saudáveis; sempre unido à alegria, que o doador permaneça de coração jubiloso ao dar.
Verse 51
औषधं स्नेहमाहारं रोगिणे रोगशान्तये / ददानो रोगरहितः सुखी दीर्घायुरेव च
Quem oferece ao enfermo remédio, unguentos (óleos/ghī) e alimento nutritivo para apaziguar sua doença, torna-se livre de enfermidades, feliz e de vida longa.
Verse 52
असिपत्रवनं मार्गं क्षुरधारासमन्वितम् / तीव्रितापं च तरति छत्रोपानत्प्रदो नरः
O homem que oferece guarda-sóis e calçados atravessa o caminho pela floresta de folhas-espada, afiadas como lâminas de barbear, e supera o seu tormento abrasador.
Verse 53
यद् यदिष्टतमं लोके यच्चापि दयितं गृहे / तत्तद् गुणवते देयं तदेवाक्ष्यमिच्छता
O que for mais estimado no mundo e o que for mais amado no lar—quem deseja mérito imperecível deve oferecer exatamente isso a um destinatário digno e virtuoso.
Verse 54
अपने विषुवे चैव ग्रहणे चन्द्रसूर्ययोः / संक्रान्त्यादिषु कालेषु दत्तं भवति चाक्षयम्
A dádiva oferecida no solstício e no equinócio, e durante os eclipses da lua e do sol—bem como em tempos sagrados como o saṅkrānti e outras ocasiões santas—torna-se akṣaya, mérito imperecível.
Verse 55
प्रयागादिषु तीर्थेषु पुण्येष्वायतनेषु च / दत्त्वा चाक्षयमाप्नोति नदीषु च वनेषु च
Ao dar nos tīrtha sagrados como Prayāga e também em santuários santos—às margens dos rios e até nas florestas—alcança-se mérito akṣaya, inesgotável.
Verse 56
दानधर्मात् परो धर्मो भूतानां नेह विद्यते / तस्माद् विप्राय दातव्यं श्रोत्रियाय द्विजातिभिः
Para os seres, neste mundo não há dharma mais elevado que o dharma da doação. Portanto, os duas-vezes-nascidos devem oferecer dádivas a um brāhmaṇa—especialmente a um śrotriya, conhecedor do Veda e firme na disciplina sagrada.
Verse 57
स्वगायुर्भूतिकामेन तथा पापोपशान्तये / मुमुक्षुणा च दातव्यं ब्राह्मणेभ्यस्तथान्वहम्
Buscando a própria longevidade e prosperidade, para aplacar os pecados, e também aquele que anseia pela libertação (mokṣa)—deve dar aos brāhmaṇa, assim, dia após dia.
Verse 58
दीयमानं तु यो मोहाद् गोविप्राग्निसुरेषु च / निवारयति पापात्मा तिर्यग्योनिं व्रजेत् तु सः
Mas quem, por ilusão, impede o que está sendo dado—seja às vacas, aos brāhmaṇa, ao fogo sagrado Agni ou aos deuses—tal pessoa de mente pecaminosa vai, de fato, para um nascimento animal.
Verse 59
यस्तु द्रव्यार्जनं कृत्वा नार्चयेद् ब्राह्मणान् सुरान् / सर्वस्वमपहृत्यैनं राजा राष्ट्रात् प्रवासयेत्
Mas aquele que, após adquirir riqueza, não honra nem venera os brâmanes e os deuses—o rei deve confiscar-lhe todos os bens e bani-lo do reino.
Verse 60
यस्तु दुर्भिक्षवेलायामन्नाद्यं न प्रयच्छति / म्रियमाणेषु विप्रेषु ब्राह्मणः स तु गर्हितः
Mas o brâmane que, no tempo de fome, não oferece alimento e sustento—enquanto brâmanes eruditos estão morrendo—é de fato censurável e digno de reprovação.
Verse 61
न तस्मात् प्रतिगृह्णीयुर्न विशेयुश्च तेन हि / अङ्कयित्वा स्वकाद् राष्ट्रात् तं राजा विप्रवासयेत्
Por isso, ninguém deve aceitar dádivas dele, nem conviver ou misturar-se com ele. Tendo-o marcado com um sinal de desonra, o rei deve bani-lo do seu próprio reino.
Verse 62
यस्त्वसद्भ्यो ददातीह स्वद्रव्यं धर्मसाधनम् / स पूर्वाभ्यधिकः पापी नरके पच्यते नरः
Mas aquele que, neste mundo, dá a sua própria riqueza aos indignos, pensando ser isso um meio de dharma, torna-se ainda mais pecador do que antes; esse homem é como que cozido no inferno.
Verse 63
स्वाध्यायवन्तो ये विप्रा विद्यावन्तो जितेन्द्रियाः / सत्यसंयमसंयुक्तास्तेभ्यो दद्याद् द्विजोत्तमाः
Aos brâmanes devotados ao svādhyāya (autoestudo védico), dotados de verdadeiro saber e vencedores dos sentidos—unidos à veracidade e ao autocontrole—deve dar o melhor entre os duas-vezes-nascidos.
Verse 64
सुभुक्तमपि विद्वांसं धार्मिकं भोजयेद् द्विजम् / न तु मूर्खमवृत्तस्थं दशरात्रमुपोषितम्
Ainda que já tenha comido bem, deve-se alimentar o dvija erudito e justo; porém não se deve alimentar o tolo de má conduta, ainda que tenha jejuado por dez noites.
Verse 65
सन्निकृष्टमतिक्रम्य श्रोत्रियं यः प्रयच्छति / स तेन कर्मणा पापी दहत्यासप्तमं कुलम्
Quem, deixando de lado um śrotriya—brâmane conhecedor do Veda— digno e próximo, oferece sua dádiva em outro lugar, por esse mesmo ato torna-se pecador e arruína sua linhagem até a sétima geração.
Verse 66
यदिस्यादधिको विप्रः शीलविद्यादिभिः स्वयम् / तस्मै यत्नेन दातव्यं अतिक्रम्यापि सन्निधिम्
Se houver um brāhmaṇa superior por sua conduta, seu saber e outras virtudes, a ele se deve dar com especial zelo, ainda que se passe por aqueles que estão apenas mais perto.
Verse 67
यो ऽर्चितं प्रतिगृह्णीयाद् दद्यादर्चितमेव च / तावुभौ गच्छतः स्वर्गं नरकं तु विपर्यये
Quem aceita o que foi devidamente consagrado e oferecido com honra, e quem igualmente dá apenas o que foi consagrado—ambos alcançam o céu. Mas, se se fizer o contrário (dar ou receber o não santificado), isso conduz ao inferno.
Verse 68
न वार्यपि प्रयच्छेत नास्तिके हैतुके ऽपि च / पाषण्डेषु च सर्वेषु नावेदविदि धर्मवित्
O conhecedor do dharma não deve dar nem mesmo água a um nāstika (descrente), ainda que seja hábil argumentador; e tampouco a quaisquer pāṣaṇḍas (sectários heréticos), nem a quem não seja versado no Veda.
Verse 69
अपूपं च हिरण्यं च गामश्वं पृथिवीं तिलान् / अविद्वान् प्रतिगृह्णानो भस्मी भवति काष्ठवत्
O ignorante e inapto que aceita dádivas—bolos, ouro, vacas e cavalos, terras ou gergelim—cai na ruína, tornando-se cinza como um pedaço de lenha.
Verse 70
द्विजातिभ्यो धनं लिप्सेत् प्रशस्तेभ्यो द्विजोत्तमः / अपि वा जातिमात्रेभ्यो न तु शूद्रात् कथञ्चन
O mais excelente dos duas-vezes-nascidos deve buscar riqueza junto aos duas-vezes-nascidos reputados; e, se necessário, até junto aos que o são apenas por nascimento—mas nunca, em hipótese alguma, junto a um Śūdra.
Verse 71
वृत्तिसङ्कोचमन्विच्छेन्नेहेत धनविस्तरम् / धनलोभे प्रसक्तस्तु ब्राह्मण्यादेव हीयते
Deve-se buscar um sustento contido e modesto, sem se empenhar na expansão das riquezas. Quem se prende à cobiça do dinheiro decai da verdadeira condição bramânica.
Verse 72
वेदानधीत्य सकलान् यज्ञांश्चावाप्य सर्वशः / न तां गतिमवाप्नोति सङ्कोचाद् यामवाप्नुयात्
Mesmo após estudar todos os Vedas e obter de todos os modos os frutos dos sacrifícios, não se alcança o estado supremo que se poderia alcançar, por causa da contração interior e da estreiteza do coração.
Verse 73
प्रतिग्रहरुचिर्न स्यात् यात्रार्थं तु समाहरेत् / स्थित्यर्थादधिकं गृह्णन् ब्राह्मणो यात्यधोगतिम्
Um brāhmaṇa não deve ter gosto por aceitar dádivas; que recolha apenas o necessário para a jornada da vida. Se tomar mais do que o requerido para a simples manutenção, o brāhmaṇa cai a um estado inferior.
Verse 74
यस्तु याचनको नित्यं न स स्वर्गस्य भाजनम् / उद्वेजयति भूतानि यथा चौरस्तथैव सः
Mas aquele que vive perpetuamente como mendigo não é digno de receber o céu; pois perturba os seres vivos—como um ladrão, assim ele é de fato.
Verse 75
गुरून् भृत्यांश्चोज्जिहीर्षुरर्चिष्यन् देवतातिथीन् / सर्वतः प्रतिगृह्णीयान्न तु तृप्येत् स्वयं ततः
Buscando amparar os mestres e os dependentes, e desejando honrar as divindades e os hóspedes, pode-se aceitar dádivas de toda parte; contudo, não se deve tirar disso satisfação pessoal nem contentamento indulgente.
Verse 76
एवं गृहस्थो युक्तात्मा देवतातिथिपूजकः / वर्तमानः संयातात्मा याति तत् परमं पदम्
Assim, o chefe de família, com a alma disciplinada no yoga, devoto de honrar as divindades e acolher os hóspedes, vivendo com a mente bem governada, alcança aquela Morada Suprema.
Verse 77
पुत्रे निधाय वा सर्वं गत्वारण्यं तु तत्त्ववित् / एकाकी विचरेन्नित्यमुदासीनः समाहितः
Ou então, tendo confiado tudo ao filho, o conhecedor da verdade deve ir à floresta e viver sempre só—desapegado, equânime e firmemente recolhido em mente.
Verse 78
एष वः कथितो धर्मो गृहस्थानां द्विजोत्तमाः / ज्ञात्वानुतिष्ठेन्नियतं तथानुष्ठापयेद् द्विजान्
Assim vos foi declarado o dharma dos chefes de família, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos. Tendo-o compreendido, praticai-o com regularidade e, do mesmo modo, fazei com que outros duas-vezes-nascidos também o observem.
Verse 79
इति देवमनादिमेकमीशं गृहधर्मेण समर्चयेदजस्त्रम् / समतीत्य स सर्वभूतयोनिं प्रकृतिं याति परं न याति जन्म
Assim, deve-se adorar sem cessar o único Senhor, Deus sem princípio, por meio dos deveres do dharma da vida doméstica. Tendo transcendido Prakṛti, o ventre de todos os seres, alcança-se o Supremo e não se retorna ao nascimento.
Nitya is small daily giving without expectation; naimittika is occasion-based giving for pacifying sin; kāmya is giving aimed at specific results (progeny, victory, heaven, power); vimala is the pure gift offered to Brahmavid knowers to please the Lord with a dharma-aligned mind.
The chapter states no gift exceeds land; food is equal to land; and the gift of knowledge (sacred learning) is greater still, culminating in Brahma-world honor and ultimately Brahman-assimilation when Brahma-knowledge is given.
It mandates giving to learned, disciplined, Veda-grounded, virtuous recipients (especially śrotriyas), warns that giving to the unworthy increases sin, and prohibits giving even water to atheists or pāṣaṇḍas; it also condemns improper acceptance and greed-driven accumulation.
It assigns liberation to worship of Hari, yet also states that seekers of yoga, liberation, and sovereign knowledge should worship Virūpākṣa (Śiva); it further pairs Bhūteśa (Śiva) with Keśava (Viṣṇu), presenting complementary paths within one dharmic framework.