Atharva Veda Anuvaka 2
Kanda 210 Suktas56 Mantras

Anuvaka 2

Ochrona siły życiowej i terytorium domowego poprzez odwrócenie wrogości i rytuały rakṣa (apotropaiczne). Odwrócenie wroga/rywala (dveṣa-pratiprasava) i bhrātṛvya-kṣayaṇa. Rytuały Āyusya: stabilizacja prāṇa, apāna i odpędzanie Mṛtyu. Domowa ochrona rakṣoghna przeciwko bhūtom/rākṣasom i kobiecym dręczycielkom. Kosmiczne ogrodzenie kṣetry (Niebo, Ziemia, Antarikṣa jako granice ochronne). Ustanowienie/odnowienie władz (indriya-samsthāpana). Ogień/wiatr jako narzędzia przeciw-żaru (tejas/śociṣ) przeciwko wrogości. Dla gospodarstw domowych i osób stających wobec rywalizacji, zazdrości i agresji okultystycznej; dla pacjentów potrzebujących stabilności oddechu, odzyskania witalności i władz, oraz dla zabezpieczenia granic domu/z ziemi przed siłami inwazyjnymi.

Kinds of charm

Bhaishajya (healing): 4Abhicharika (against foes): 4Shantika (pacifying): 2

Suktas in Anuvaka 2

Sukta 11

AV 2.11 to zwięzły atarwański urok przeciwko rywalizacji i wrogości: odsyła wrogość (dveṣa) z powrotem ku nienawidzącemu, jednocześnie umożliwiając patronowi „osiągnięcie lepszego losu” (śreyas) i wyjście poza równorzędne stanowisko przeciwnika. W pięciu wersach o strukturze zbliżonej do anuṣṭubh przeklęla destrukcyjne siły (psucie, broń, gniew), a następnie na nowo poświęca wykonawcę/patrona blaskiem i światłem, potwierdzając, że moc mantry może zarówno odpychać agresję, jak i zapewniać wyższą pomyślność.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (ascribed at the hymn level in many indices; verse-level r̥ṣi not separately specified). | Devata: Dveṣa (enmity) as a hostile force to be reversed; implicitly the mantra’s own brahman-power (vac) as agent. | 5 Mantras

Sukta 12

AVŚ 2.12 to himn atharwański o różnorodnym przeznaczeniu, który osadza terytorium życiowe wykonawcy (kṣetra) w obrębie wielkich kosmicznych przestrzeni, Nieba-Ziemi i Przestrzeni Pośredniej, tak by wrogie dotknięcie zostało zmuszone do odbicia się na swoim sprawcy. Łączy ono apotropeiczną kontrmagię (tapas/„wypalanie wstecz” napastnika, powalenie szkodnika umysłu przez Indrę) z końcowym aktem przywrócenia, w którym Agni Jātavedas na nowo ustanawia stopę ofiary, oddech (asu) i mowę (vāk).

Rishi: Atharvanic tradition (attribution varies by anukramaṇī; commonly classed under Atharvan/Āṅgirasa protective charms) | Devata: Dyāvāpr̥thivī and Antárikṣa (cosmic regions) with Vāta as guardian; also the personified Kṣetrasya Patnī (Field’s Lady) | 8 Mantras

Sukta 13

AVŚ 2.13 to hymn o długowieczności i ochronie, który błaga Agniego jako āyurdāḥ (darczyńcę życia) o darowanie sędziwego wieku (jaras) i opiekę nad odbiorcą jak ojca otaczającego swoje dzieci. Wraz z obrazowością Agniego karmiącego „masłem i miodem”, hymn wykorzystuje ochronne odzienie (vāsaḥ) jako przenośną tarczę przeciw klątwom i krzywdzie, pieczętując dobrobyt, bogactwo i pomnażanie dla domu i stada.

Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Āṅgiras lineages; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AVŚ 2.13). | Devata: Agni (as āyurdāḥ—bestower of longevity and protector). | 5 Mantras

Sukta 14

AVŚ 2.14 to hymn ochronny rakṣoghna dla gospodarstwa domowego, który siłowo wypędza bhūty, rākṣasów oraz nazwane dręczycielki z domu i jego podatnych na zagrożenia miejsc (fundamentu, obory, wozu i osi). Ustanawia Indrę jako stojącego strażnika z wadżrą nad mieszkaniem, podczas gdy Bhūtapati działa jako kontroler, który wypędza wrogie istoty. Moc hymnu jest przedstawiona jako całkowite eksmisja - wypchnięcie najeźdźców poza granice domowe i opieczętowanie domu jako chronionej przestrzeni.

Rishi: Atharvanic tradition (seer attribution varies by anukramaṇī for this hymn) | Devata: Indra (as rakṣas-slayer) and Bhūtapati (as overlord/controller of beings) | 6 Mantras

Sukta 15

Ten krótki hymn uzdrawiająco-ochronny z Atharvawedy zwraca się bezpośrednio do Prāṇy (oddechu życiowego), nakazując jej pozostanie stabilną, nieustraszoną i nienaruszoną wewnątrz pacjenta. Poprzez zharmonizowanie oddechu życiowego pacjenta z nienaruszalnymi wzorcami kosmicznymi i społecznymi - Dniem i Nocą, brahmanem i kṣatrą, przeszłością i przyszłością - hymn ten przeciwdziała szokowi, panice i niebezpiecznemu "ucieczce" prāṇy, która poprzedza załamanie. Jego moc leży w powtarzalnym, stabilizującym porównaniu (yathā… evā…), które rytualnie "ustawia" prāṇę z powrotem w stan stałości i ciągłości.

Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī tradition for AVŚ 2.15) | Devata: Prāṇa (vital breath), with implicit support of Ahaḥ–Rātrī (Day and Night) as cosmic exemplars | 6 Mantras

Sukta 16

Ten krótki atharwański urok to zwarta formuła ochrony życia (āyusya), która stabilizuje oddechy życiowe, Prāṇę i Apānę, przeciw zbliżaniu się Mṛtyu (Śmierci). Poprzez inwokacje zapieczętowane słowem svāhā, skierowane do wiatrów życiowych oraz kosmicznych strażników (oko Sūryi, Agni Vaiśvānara wraz z Wszechbogami), ustanawia ochronną barierę mającą odwrócić przedwczesną lub gwałtowną śmierć i przywrócić stabilność żyjącej osobie.

Rishi: Atharvanic tradition (specific ṛṣi not securely determinable from the single mantra alone in isolation). | Devata: Prāṇa and Apāna (vital breaths) as deified life-agents; apotropaic opposition to Mṛtyu. | 5 Mantras

Sukta 17

AVŚ 2.17 to zwięzły atarwedyjski hymn „instalacji władz”, który osadza na nowo siły witalne w pacjencie poprzez bezpośrednie zwracanie się do nich jako uosobionych sił indriya. Poprzez krótkie formuły svāhā, zwłaszcza do Āyusa (Życia) i Śrotry (Słuchu), ma na celu przywrócenie zdolności zmysłowych, ustabilizowanie siły życiowej oraz rozszerzenie ochronnej osłony (paripāṇa) przed dalszym upośledzeniem.

Rishi: Atharvanic tradition (specific ṛṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn; commonly Atharvan/Angiras-type attributions in this register). | Devata: Śrotra (Hearing) personified as an indriya-power; implicitly supported by the general indriya-deities. | 6 Mantras

Sukta 18

Atharwaweda 2.18 stanowi zwięzły, naznaczony ofiarą zbiór formuł operatywnych mających na celu wyniszczenie (kṣayaṇa) i przepędzenie (cātana) wrogich rywali, zwłaszcza bhrātṛvya (rywala/pretendenta) i arā́ya (wrogiej siły). Każda mantra utożsamia narzędzie/czyn obrzędu z samą siłą niszczenia wroga, a następnie prosi o przeniesienie tej siły na składającego ofiarę jako ochronę, zwycięstwo i nienaruszone bezpieczeństwo. Powtarzane svāhā ujmuje zaklęcie jako ofiarę ogniową, w której moc mantry (brahman) jest niesiona i „zapieczętowana” przez Agniego.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (to be resolved via Anukramaṇī data). | Devata: Mantra as operative power (brahman); implicitly Agni as carrier due to svāhā. | 5 Mantras

Sukta 19

Ten krótki hymn do Agni jest zwięzłym atharwańskim kontr-zaklęciem, które odwraca wrogie zamiary przeciwko ich sprawcy, czerpiąc z arciṣ (płomienia), śocis (palącego żaru) i tejas (blasku) Agni. Działa jako zrytualizowane "odwrócenie" (praty-), dążąc do spalenia, wypalenia i pozbawienia mocy tego, kto nienawidzi wykonawcy, jednocześnie chroniąc domostwo poprzez kontrolowaną moc ognia.

Rishi: Atharvanic tradition (specific ṛṣi attribution for this verse is not securely determinable from the single mantra alone) | Devata: Agni | 5 Mantras

Sukta 20

AVŚ 2.20 to zwięzły hymn podporządkowujący wrogów (śatrunāśana), który prosi Vāyu o odwrócenie wrogości poprzez zastosowanie własnego tapas, śociṣ (palącego płomienia) i tejas przeciwko nienawidzącemu. Powtarzający się refren "yo 'smān dveṣṭi yaṃ vayaṃ dviṣmaḥ" ujmuje rytuał jako odwetowe odwrócenie: nienawiść przeciwnika spotyka się z parzącą siłą Vāyu i pozbawieniem wrogiej mocy.

Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (enemy-destroying hymns are typically attributed to Atharvan/Angiras lineages; specific r̥ṣi attribution depends on the Anukramaṇī). | Devata: Vāyu (as bearer of tapas/tejas used for punitive reversal) | 5 Mantras

Inside Anuvaka 2

The theme

Protection of life-force and household territory through reversal of hostility and rakṣa (apotropaic) rites

Threads through it

  • Enemy/rival reversal (dveṣa-pratiprasava) and bhrātṛvya-kṣayaṇa
  • Āyusya rites: stabilizing prāṇa–apāna and warding off Mṛtyu
  • Rakṣoghna domestic protection against bhūtas/rākṣasas and female afflicters
  • Cosmic enclosure of the kṣetra (Heaven–Earth–Antarikṣa as protective bounds)
  • Installation/restoration of faculties (indriya-samsthāpana)
  • Fire/wind as instruments of counter-heat (tejas/śociṣ) against hostility

Who it serves

For households and individuals facing rivalry, envy, and occult aggression; for patients needing breath-stability, recovery of vitality and faculties, and for securing home/land boundaries from intrusive forces.

The deities

  • Agniprotector-healer and counter-charm agent (burns back hostility; grants āyus)
  • Prāṇahealer (vital-breath stabilization and fearlessness)
  • Prāṇa–Apāna (paired vital breaths)life-protectors (āyusya; barrier against Mṛtyu)
  • Indriyas (personified faculties/powers)restorers (re-seating strength, senses, and capacities)
  • Vāyudestroyer of hostility / reverser (turns tapas/tejas against the hater)
  • Dyāvā-Pṛthivī and Antarikṣa (cosmic enclosures)protective boundary-keepers (kṣetra-guardianship)
  • Rakṣas/Bhūtas (as targets of expulsion)targets (expelled/banished from the house-joints)
  • Bhrātṛvya/Śatru (as targets of wasting/subduing)targets (rival wasting, driving away, and subjugation)

What it heals

  • Threatened lifespan, fear of death, weakening vitalitySukta 2.13, 2.15, 2.16
  • Breath-instability, panic/fear affecting prāṇa, general debilitySukta 2.15, 2.16
  • Loss of strength/senses or diminished functioning after illness (faculty depletion)Sukta 2.17
  • Household affliction: bhūtas/rākṣasas, intrusive spirits, female afflicters harming domestic joints (foundation, cattle-stall, axle/cart)Sukta 2.14
  • Rivalry, enmity, envy, hostile speech/intent returning upon the senderSukta 2.11, 2.18, 2.19, 2.20
  • Territorial insecurity: hostile forces pressing into one’s kṣetra/home-spaceSukta 2.12

Frequently Asked Questions

They combine rakṣa and āyusya work: securing one’s home/territory and life-force while reversing hostility back onto rivals through Agni/Vāyu-powered counter-action.

AV 2.13 petitions Agni as āyurdāḥ for ripe old age; AV 2.15 addresses Prāṇa directly; AV 2.16 stabilizes Prāṇa–Apāna against the approach of Mṛtyu.

AV 2.11 and 2.18 explicitly target rivals (including bhrātṛvya) for reversal/wasting; AV 2.19 uses Agni’s heat as a counter-charm; AV 2.20 asks Vāyu to turn hostility back on the hater.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play