Adhyaya 41
Varaha PuranaAdhyaya 4143 Shlokas

Adhyaya 41: Rite of the Varāha Dvādaśī Vow and an Exemplary Narrative on Expiation for Brahmin-Slaying

Varāha-dvādaśī-vrata-vidhiḥ tathā brahmavadhā-prāyaścitta-itihāsaḥ

Ritual-Manual with Ethical-Discourse (Prāyaścitta/Expiation) and Avatāra-Theology

Dalam bingkai didaktik yang dikaitkan dengan Durvāsas, bab ini menetapkan amalan Māgha-śukla-dvādaśī untuk Varāha: saṅkalpa dan mandi suci, ibadat pada Ekādaśī, meletakkan kumbha berisi air, serta nyāsa—memetakan gelaran/nama ilahi pada anggota tubuh Viṣṇu. Ritual memuncak dengan pemasangan arca Varāha mengikut kemampuan (emas/perak/tembaga), bejana “segala benih”, berjaga malam, lalu menghadiahkan dewa bersama kumbha kepada Brāhmaṇa Vaiṣṇava yang berilmu. Teks kemudian menampilkan sebab-akibat etika melalui kisah: Raja Vīradhanu tersilap membunuh Brāhmaṇa yang berwujud rusa, mendapatkan nasihat Devarāta, melaksanakan vrata ini sebagai prāyaścitta (penebusan), dan mencapai kenaikan mulia selepas wafat. Teladan Varāha yang mengangkat bumi ditegaskan sebagai model memulihkan keseimbangan dunia dan tertib dharma.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Varāha-dvādaśī-vrata (Māgha śukla pakṣa)Saṅkalpa-snānā and Ekādaśī pūjā sequencingKumbha-sthāpana and bīja-pūrṇa-pātra (all-seed vessel)Aṅga-nyāsa style epithet-mapping (vārāhāya, mādhavāya, kṣetrajñāya, viśvarūpāya, sarvajñāya)Dāna to a Veda-vedāṅga-vid Brāhmaṇa and merit economyPrāyaścitta for brahmavadhā (unintentional killing) via vrataEarth-restoration ethic modeled through Varāha’s uddhāra of dharāAvatāra typology (Matsya, Kūrma, Varāha)

Shlokas in Adhyaya 41

Verse 1

दुर्वासा उवाच । एवं माघे सिते पक्षे द्वादशीं धरणीभृतः । वराहस्य शृणुष्वाद्यां मुने परमधार्मिक ॥ ४१.१ ॥

Durvāsā berkata: “Demikianlah, pada bulan Māgha, dalam paruh terang, dengarlah—wahai muni yang paling luhur dharmanya—kisah dan tata Dvādaśī bagi Varāha, Penanggung Bumi.”

Verse 2

प्रागुक्तेन विधानेन सङ्कल्पस्नानमेव च । कृत्वा देवं समभ्यर्च्य एकादश्यां विचक्षणः ॥ ४१.२ ॥

Menurut tatacara yang telah disebutkan dahulu, setelah melakukan mandi ritual beserta saṅkalpa (niat suci) dan memuja Dewa dengan sempurna, orang yang arif melaksanakannya pada hari Ekādaśī.

Verse 3

धूपनैवेद्यगन्धैश्चार्चयित्वाऽच्युतं नरः । पश्चात्तस्याग्रतः कुम्भं जलपूर्णं तु विन्यसेत् ॥ ४१.३ ॥

Setelah memuja Acyuta dengan dupa, naivedya (persembahan makanan) dan wewangian, hendaklah seseorang kemudian meletakkan sebuah kumbha, yakni tempayan berisi air, di hadapan-Nya.

Verse 4

ॐ वाराहायेति पादौ तु माधवायेति वै कटिम् । क्षेत्रज्ञायेति जठरं विश्वरूपेत्युरो हरेः ॥ ४१.४ ॥

Dengan melafazkan “Oṁ, kepada Varāha”, hendaklah ditetapkan pada kaki; “kepada Mādhava” pada pinggang; “kepada Kṣetrajña” pada perut; dan “kepada Viśvarūpa” pada dada Hari.

Verse 5

सर्वज्ञायेति कण्ठं तु प्रजानां पतये शिरः । प्रद्युम्नायेति च भुजौ दिव्यास्त्राय सुदर्शनम् । अमृतोद्भवाय शङ्खं तु एष देवर्चने विधिः ॥ ४१.५ ॥

“Sarvajña” hendaklah ditetapkan pada kerongkong; “Tuan segala makhluk” pada kepala; “Pradyumna” pada kedua lengan; pada senjata ilahi, Sudarśana (cakra); dan “Yang lahir daripada amṛta” pada sangkha (siput suci). Inilah tatacara yang ditetapkan dalam pemujaan dewa.

Verse 6

एवमभ्यर्च्य मेधावी तस्मिन्कुम्भे तु विन्यसेत् । सौवर्णं रौप्यताम्रं वा पात्रं विभवशक्तितः ॥ ४१.६ ॥

Setelah bersembahyang demikian, pengamal yang bijaksana hendaklah meletakkan ke dalam kumbha upacara itu sebuah bejana—diperbuat daripada emas, atau perak, atau tembaga—menurut kemampuan dan daya upaya masing-masing.

Verse 7

सर्वबीजैस्तु सम्पूर्णं स्थापयित्वा विचक्षणः । तत्र शक्त्या तु सौवर्णं वाराहं कारयेद्बुधः ॥ ४१.७ ॥

Setelah menegakkan (upacara) dengan sempurna dengan segala benih, orang yang arif hendaklah, menurut kemampuannya, menempah arca Varāha daripada emas.

Verse 8

दंष्ट्राग्रेणोद्धृतां पृथ्वीं सपर्वतवनद्रुमाम् । माधवं मधुहन्तारं वाराहं रूपमास्थितम् ॥ ४१.८ ॥

Baginda (Viṣṇu), setelah mengangkat Bumi pada hujung taring-Nya—berserta gunung-ganang, rimba dan pepohon—telah mengambil rupa Babi Hutan: Mādhava, pembunuh Madhu.

Verse 9

सर्वबीजभृते पात्रे रत्नगर्भं घटोपरि । स्थापयेत् परमं देवं जातरूपमयं हरिम् ॥ ४१.९ ॥

Di atas bejana yang menampung segala benih, dan di atas puncak kumbha itu, hendaklah dipasang Dewa Yang Tertinggi—Hari—yang diperbuat daripada emas (jātarūpa).

Verse 10

सितवस्त्रयुगच्छन्नं ताम्रपात्रं तु वै मुने । स्थाप्यार्च्चयेद्गन्धपुष्पैर्नैवेद्यैर्विविधैः शुभैः ॥ ४१.१० ॥

Wahai muni, setelah meletakkan bejana tembaga yang ditutupi sepasang kain putih, hendaklah dilakukan pemujaan dengan bahan-bahan harum, bunga-bungaan, serta pelbagai persembahan makanan (naivedya) yang membawa keberkatan.

Verse 11

पुष्पमण्डलिकां कृत्वा जागरं तत्र कारयेत् । प्रादुर्भावान् हरेस्तत्र वाचयेद् भावयेद् बुधः ॥ ४१.११ ॥

Setelah membuat maṇḍala bunga, hendaklah diadakan berjaga (jāgara) di situ; dan orang bijaksana hendaklah meminta kisah-kisah penampakan Hari dibacakan di sana serta merenungkannya dengan bhāva.

Verse 12

एवं सन्नियमस्यान्तं प्रभाते उदिते रवौ । शुचिः स्नात्वा हरिं पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ ४१.१२ ॥

Demikianlah, setelah menamatkan niyama pada waktu fajar ketika matahari telah terbit, hendaklah seseorang, dalam keadaan suci setelah mandi, memuja Hari dan mempersembahkan persembahan itu kepada seorang brāhmaṇa.

Verse 13

वेदवेदाङ्गविदुषे साधुवृत्ताय धीमते । विष्णुभक्ताय विप्रर्षे विशेषेण प्रदापयेत् ॥ ४१.१३ ॥

Hendaklah seseorang memberi—terutama—kepada seorang ṛṣi brāhmaṇa yang mengetahui Veda dan vedāṅga, berakhlak mulia, bijaksana, serta berbhakti kepada Viṣṇu.

Verse 14

देवं सकुम्भं तं दत्त्वा हरिं वाराहरूपिणम् । ब्राह्मणाय भवेद्यद्धि फलं तन्मे निशामय ॥ ४१.१४ ॥

Setelah memberikan dewa itu—Hari dalam rupa Varāha—bersama sebuah kumbha (tempayan air) kepada seorang brāhmaṇa, apa pun pahala (phala) yang timbul daripadanya, dengarkanlah daripadaku.

Verse 15

इह जन्मनि सौभाग्यं श्रीः कान्तिस्तुष्टिरेव च । दरिद्रो वित्तवान् सद्यः अपुत्रो लभते सुतम् । अलक्ष्मीर् नश्यते सद्यो लक्ष्मीः संविशते क्षणात् ॥ ४१.१५ ॥

Dalam kehidupan ini juga, keberuntungan muncul—kemakmuran, seri, dan kepuasan. Orang miskin menjadi berharta serta-merta; yang tidak mempunyai anak memperoleh seorang putera. Alakṣmī (kemalangan) lenyap segera, dan Lakṣmī (kesejahteraan) masuk seketika.

Verse 16

इह जन्मनि सौभाग्यं परलोके निशामय । अस्मिन्नर्थे पुरावृत्तमितिहासं पुरातनम् ॥ ४१.१६ ॥

Dalam kehidupan ini ada tuah dan keberuntungan, dan di alam sana juga demikian; dengarlah. Berkenaan hal ini, akan aku ceritakan suatu kisah sejarah purba, tradisi lama yang kuno.

Verse 17

इह लोकेऽभवद् राजा वीरधन्वेति विश्रुतः । स कदाचिद् वनं प्रायान् मृगहेतोः परंतपः ॥ ४१.१७ ॥

Di dunia ini pernah ada seorang raja yang masyhur bernama Vīradhanvan. Pada suatu ketika, penunduk musuh itu pergi ke hutan dengan tujuan memburu binatang buruan.

Verse 18

व्यापादयन् मृगगणान् तत्रार्षिवनमध्यगः । जघान मृगरूपान् सोऽज्ञानतो ब्राह्मणान् नृपः ॥ ४१.१८ ॥

Ketika membunuh kawanan rusa dan telah memasuki tengah hutan para resi itu, raja tersebut—tanpa mengetahui—telah menewaskan para brāhmaṇa yang berada dalam rupa rusa.

Verse 19

भ्रातरस्तत्र पञ्चाशन्मृगरूपेण संस्थिताः । संवर्तस्य सुता ब्रह्मन् वेदाध्ययनतत्पराः ॥ ४१.१९ ॥

Di sana ada lima puluh orang saudara yang tetap berada dalam rupa rusa. Wahai brāhmaṇa, mereka ialah putera-putera Saṃvarta, tekun dalam pengajian Veda.

Verse 20

सत्यतपा उवाच । कारणं किं समाश्रित्य ते चक्रुर्मृगरूपताम् । एतन्मे कौतुकं ब्रह्मन् प्रणतस्य प्रसीद मे ॥ ४१.२० ॥

Satyatapā berkata: “Bersandar pada sebab apakah mereka mengambil rupa rusa? Inilah keinginanku untuk mengetahui, wahai brāhmaṇa; kasihanilah aku yang tunduk bersujud kepadamu.”

Verse 21

दुर्वासा उवाच । ते कदाचिद्वनं याता दृष्ट्वा हरिणपोतकान् । जातमात्रान् स्वमात्रा तु विहीनान् दृश्य सत्तम । एकैकं जगृहुस्ते हि ते मृताः स्कन्धसंस्थिताः ॥ ४१.२१ ॥

Durvāsā bersabda: Pada suatu ketika mereka pergi ke hutan. Melihat anak-anak rusa yang baru lahir, terpisah daripada ibunya sendiri, wahai yang terbaik antara makhluk, mereka mengangkatnya seekor demi seekor; namun anak-anak rusa itu mati, tetap berada di atas bahu mereka.

Verse 22

ततस्ते दुःखिताः सर्वे ययुः पितरमन्तिकम् । ऊचुश्च वचनं छेदं मृगहिंसामृते मुने ॥ ४१.२२ ॥

Kemudian mereka semua berdukacita lalu pergi mendekati ayah mereka dan berkata kepada sang muni dengan kata-kata yang tegas, menyatakan pantang daripada menebang serta daripada kekerasan terhadap haiwan.

Verse 23

ऋषिपुत्रका ऊचुः । जातमात्रा मृगाः पञ्च अस्माभिर्निहता मुने । अकामतस्ततोऽस्माकं प्रायश्चित्तं विधीयताम् ॥ ४१.२३ ॥

Anak-anak para resi berkata: “Wahai muni, lima ekor rusa yang baru lahir telah terbunuh oleh kami. Oleh sebab ia bukan dengan niat, maka tetapkanlah bagi kami prāyaścitta, iaitu penebusan dosa.”

Verse 24

संवर्त्त उवाच । मत्पिता हिंसकस्त्वासीदहं तस्माद्विशेषतः । भवन्तः पापकर्माणः संजाताः मम पुत्रकाः ॥ ४१.२४ ॥

Saṃvartta berkata: “Ayahku dahulu seorang yang ganas; dan aku, kerana sebab itu, lebih-lebih lagi demikian. Maka kamu—anak-anakku—telah lahir sebagai pelaku perbuatan berdosa.”

Verse 25

इदानीं मृगचर्माणि परिधाय यतव्रताः । चरघ्वं पञ्चवर्षाणि ततः शुद्धा भविष्यथ ॥ ४१.२५ ॥

“Sekarang, pakailah kulit rusa dan peliharalah vrata dengan disiplin. Jalani hidup demikian selama lima tahun; sesudah itu kamu akan menjadi suci.”

Verse 26

एवमुक्तास्तु ते पुत्रा मृगचर्मोपवीतिनः । वनं विविशुरव्यग्रा जपन्तो ब्रह्म शाश्वतम् ॥ ४१.२६ ॥

Setelah ditegur demikian, anak-anak itu—berselempang kulit rusa sebagai pakaian suci—memasuki rimba tanpa gelisah, sambil terus-menerus melafazkan Brahman yang kekal.

Verse 27

तथा वर्षे व्यतिक्रान्ते वीरधन्वा महीपतिः । तत्राजगाम यस्मिंस्ते चरन्ति मृगरूपिणः ॥ ४१.२७ ॥

Kemudian, setelah setahun berlalu, Raja Vīradhanvā datang ke tempat di mana mereka—yang mengambil rupa rusa—sedang berkeliaran.

Verse 28

ते चाप्येकतरॊर्मूले मृगचर्मोपवीतिनः । जपन्तः संस्थितास्ते हि राज्ञा दृष्ट्वा मृगा इति । मत्वा विद्धास्तु युगपन्मृतास्ते ब्रह्मवादिनः ॥ ४१.२८ ॥

Mereka juga, berselempang kulit rusa sebagai pakaian suci, berdiri di pangkal sebatang pokok sambil berzikir/berjapa. Namun raja, melihat mereka, menyangka, “Itu rusa”; lalu memanah mereka serentak, dan para pengucap ajaran Brahman itu pun mati bersama-sama.

Verse 29

तान् दृष्ट्वा तु मृतान् राजा ब्राह्मणान् संहितव्रतान् । भयेन वेपमानस्तु देवराताश्रमं ययौ । तत्रापृच्छद् ब्रह्मवध्याः ममायाता महामुने ॥ ४१.२९ ॥

Melihat mereka mati—para brāhmaṇa yang teguh berikrar dan berdisiplin—raja pun menggigil ketakutan lalu pergi ke pertapaan Devarāta. Di sana baginda bertanya: “Wahai mahāmuni, adakah dosa membunuh brāhmaṇa (brahmahatyā) telah menimpa diriku?”

Verse 30

अमूल्य तद्वधं वृत्तं कथयित्वा नराधिपः । भृशं शोकपरीतात्मा रुरोद भृशदुःखितः ॥ ४१.३० ॥

Wahai Amūlya, setelah menceritakan peristiwa pembunuhan itu, sang raja—jiwanya diliputi dukacita—menangis tersedu-sedu, amat menderita.

Verse 31

स ऋषिर्देवरातस्तु रुदन्तं नृपसत्तमम् । उवाच मा भैर्नृपतेऽपनेष्यामि पातकम् ॥ ४१.३१ ॥

Kemudian resi Devarāta menegur raja yang utama itu, yang sedang menangis: “Jangan takut, wahai raja; aku akan menghapuskan dosa dan kesalahanmu.”

Verse 32

पाताले सुतलाख्ये च यथा धात्री निमज्जती । उद्धृता देवदेवेन विष्णुना क्रोडमूर्त्तिना ॥ ४१.३२ ॥

Tatkala Bumi (Dhātrī) tenggelam ke Pātāla, di alam yang bernama Sutala, ia diangkat kembali oleh Viṣṇu—Dewa segala dewa—yang mengambil wujud babi hutan.

Verse 33

तद्वद् भवन्तं राजेन्द्र ब्रह्मवध्यापरिप्लुतम् । उद्धरिष्यति देवोऽसौ स्वयमेव जनार्दनः ॥ ४१.३३ ॥

Demikian juga, wahai raja segala raja, engkau yang diliputi dosa besar pembunuhan brahmana akan diselamatkan oleh dewa itu sendiri, Janārdana, dengan kehendak-Nya.

Verse 34

एवमुक्तस्ततो राजा हर्षितो वाक्यमब्रवीत् । कतरेण प्रकारेण स मे देवः प्रसीदति । प्रसन्ने चाशुभं सर्वं येन नश्यति सत्तम ॥ ४१.३४ ॥

Setelah mendengar demikian, raja itu bersukacita lalu berkata: “Dengan cara apakah dewa itu berkenan kepadaku, wahai yang terbaik? Dan apabila Dia berkenan, dengan apa segala yang tidak baik itu lenyap?”

Verse 35

दुर्वासा उवाच । एवमुक्तो मुनिस्तेन देवरात इमं व्रतम् । आचख्यौ सोऽपि तं कृत्वा भुक्त्वा भोगान्सुपुष्कलान् ॥ ४१.३५ ॥

Durvāsā berkata: Setelah ditanya demikian, sang muni Devarāta menerangkan nazar suci (vrata) ini. Dan sesiapa yang melaksanakannya turut menikmati kenikmatan yang melimpah.

Verse 36

मृत्युकाले मुनिश्रेष्ठ सौवर्णेन विराजता । विमानेनागमत् स्वर्गमिन्द्रलोकं स पार्थिवः ॥ ४१.३६ ॥

Wahai resi yang paling utama, pada saat ajalnya raja itu, bersinar di atas wahana surgawi keemasan, berangkat ke syurga—ke alam Indra.

Verse 37

तस्येन्द्रस्त्वर्घ्यमादाय प्रत्युत्थानेन निर्ययौ । आयान्तमिन्द्रं दृष्ट्वा तु तमूचुर्विष्णुकिङ्कराः । न द्रष्टव्यो देवराजस्त्वद्धीनस्तपसा इति ॥ ४१.३७ ॥

Kemudian Indra, sambil mengambil persembahan arghya, keluar menyambut dengan bangkit hormat. Namun apabila para pelayan Viṣṇu melihat Indra datang, mereka berkata kepadanya: “Raja para dewa tidak patut diberi audiensi—oleh kuasa tapa, dia berada di bawah kewibawaanmu.”

Verse 38

एवं सर्वे लोकपालाः निर्ययुस्तस्य तेजसा । प्रत्याख्याताश्च तैर्विष्णुकिंकरैर्हीनकर्मणः । एवं स सत्यलोकान्तं गतो राजा महामुने ॥ ४१.३८ ॥

Demikianlah semua penjaga alam (Lokapāla) berundur, ditundukkan oleh sinar kewibawaannya. Dan para pelayan Viṣṇu itu menolak pelaku perbuatan hina. Dengan cara demikian, wahai maharsi, raja itu pergi hingga ke wilayah Satyaloka.

Verse 39

अपुनर्मारके लोके दाहप्रलयवर्ज्जिते । अद्यापि तिष्ठते देवैः स्तूयमानो महानृपः । प्रसन्ने यज्ञपुरुषे किं चित्रं येन तद्भवेत् ॥ ४१.३९ ॥

Di alam yang tiada kembali kepada kematian, bebas daripada api pralaya (peleburan kosmos), raja agung itu masih bersemayam hingga kini, dipuji oleh para dewa. Apabila Yajña-Puruṣa berkenan, apakah yang menghairankan jika hal itu terjadi?

Verse 40

इह जन्मनि सौभाग्यमायुरारोग्यसंपदः । एकैका विधिनोपास्ता ददात्यमृतमुत्तमम् ॥ ४१.४० ॥

Dalam kehidupan ini juga, amalan demikian menganugerahkan tuah, umur panjang, kesihatan dan kemakmuran. Setiap amalan, apabila dipuja dan dilakukan menurut tatacara yang ditetapkan, mengurniakan “amṛta” yang tertinggi, yakni manfaat yang paling luhur.

Verse 41

किं पुनर्वर्षसंपूर्णे स ददाति स्वकं पदम् । नारायणश्चतुर्मूर्तिः परार्ध्यं च न संशयः ॥ ४१.४१ ॥

Lebih-lebih lagi, apabila genap setahun, baginda mengurniakan tempat kediaman-Nya sendiri. Nārāyaṇa, yang menzahir dalam empat rupa, menganugerahkan yang paling luhur dan amat bernilai; tiada keraguan tentangnya.

Verse 42

यथैवोद्धृतवान् वेदान् मत्स्यरूपेण केशवः । क्षीराम्बुधौ मथ्यमाने मन्दरं धृतवान् प्रभुः । तद्वच्च कूर्मरूपाख्या द्वितीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४२ ॥

Sebagaimana Keśava dalam rupa Ikan (Matsya) telah menyelamatkan Veda, dan sebagaimana Tuhan menanggung Gunung Mandara ketika Lautan Susu dikacau—demikian juga, wahai Vaiṣṇavī, lihatlah penzahiran kedua yang dikenali sebagai rupa Kura-kura (Kūrma).

Verse 43

यथा रसातलात् क्ष्मां च धृतवान् पुरुषोत्तमः । वराहरूपी तद्वच्च तृतीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४३ ॥

Sebagaimana Puruṣottama, mengambil rupa Babi Hutan (Varāha), telah mengangkat Bumi dari Rasātala—demikian juga, wahai Vaiṣṇavī, lihatlah penzahiran ketiga ini.

Frequently Asked Questions

The text frames ritual observance and charitable donation as mechanisms for repairing moral disorder, especially in cases of unintended harm. Through the Vīradhanu episode, it models accountability (seeking counsel, adopting prescribed expiation) and ties personal ethical restoration to Varāha’s cosmic function of re-stabilizing Earth—an implicit ethic of maintaining terrestrial and social balance.

The observance is placed in Māgha during the śukla pakṣa, specifically on dvādaśī, with preparatory worship on ekādaśī and completion at dawn (prabhāte) after a night vigil (jāgara).

Varāha is described as lifting Pṛthivī (with mountains, forests, and trees) from a submerged state, and this terrestrial rescue is used as an analogy for lifting a person from grave impurity or ethical ‘submergence.’ The ritual’s emphasis on water (kumbha) and seeds (sarva-bīja) can be read as a preservation-oriented symbolism: sustaining life systems while restoring order.

The narrative references sages Durvāsas, Satyatapā, Saṃvarta (and his sons), and Devarāta, alongside King Vīradhanu. It also invokes cosmic-polity figures such as Indra and the lokapālas, and identifies the recipients of dāna as Veda- and Vedāṅga-trained Brāhmaṇas devoted to Viṣṇu.