
Selepas mendengar keagungan Sungai Gaṅgā yang memusnahkan dosa, Nārada bertanya kepada Sanaka tentang tanda-tanda penerima dāna yang layak. Sanaka menyatakan bahawa sedekah yang ditujukan untuk buah yang tidak binasa hendaklah diberikan kepada brāhmaṇa yang berkelayakan, serta menerangkan batasan dalam menerima pemberian (pratigraha). Kemudian muncul senarai panjang golongan penerima yang menjadikan dāna “sia-sia” (niṣphala) kerana kemunafikan, iri hati, salah laku seksual, pekerjaan yang memudaratkan, khidmat ritual yang tidak wajar, dan memperdagangkan amalan suci. Bab ini juga menilai dāna menurut niat: yang tertinggi ialah pemberian dengan śraddhā sebagai pemujaan kepada Viṣṇu; yang sederhana atau rendah ialah yang didorong nafsu, atau diberikan dengan hinaan/amarah, atau kepada yang tidak layak. Harta digambarkan paling baik digunakan untuk kebajikan; hidup demi orang lain dianggap tanda kehidupan sejati. Teks beralih kepada kisah suci: Dharmarāja memuji Bhagīratha dan menyampaikan ajaran ringkas tentang dharma/adharma serta pahala besar menyokong brāhmaṇa dan membina kolam. Perincian pahala menerangkan bahawa kerja air awam—menggali kolam, membersih lumpur, menggerakkan orang lain, membina empangan, menanam pokok—menghapus dosa dan membawa ganjaran syurga, lalu ditutup dengan kolofon bab.
Verse 1
नातद उवाच । श्रुतं तु गङ्गामाहात्म्यं वाञ्छितं पापनाशनम् । अधुना लक्षणं ब्रूहि भ्रातर्मे दानपात्रघयोः ॥ १ ॥
Nātada berkata: “Sesungguhnya aku telah mendengar kemuliaan Gaṅgā yang diidamkan dan memusnahkan dosa. Kini, wahai saudaraku, jelaskanlah ciri-ciri mereka yang layak menjadi penerima sedekah (dāna).”
Verse 2
सनक उवाच । सर्वेषामेव वर्णानां ब्रह्मणः परमो गुरुः । तस्मै दानानि देयानि दत्तस्यानन्त्यमिच्छता ॥ २ ॥
Sanaka berkata: “Bagi semua varṇa, golongan Brāhmaṇa ialah guru yang paling utama. Maka, sesiapa yang menginginkan buah pemberian yang tidak binasa hendaklah menghadiahkan dāna kepada seorang Brāhmaṇa.”
Verse 3
ब्राह्मणः प्रतिगृह्णीयात्सर्वतो भयवर्जितः । न कदापि क्षत्रविशो गृह्णीयातां प्रतिग्रहम् ॥ ३ ॥
Seorang brāhmaṇa boleh menerima pemberian (pratigraha) tanpa takut dari mana-mana arah; tetapi seorang kṣatriya atau vaiśya jangan sekali-kali menerima pemberian.
Verse 4
चण्डस्य पुत्रहीनस्य दम्भाचाररतस्य च । स्वकर्मत्यागिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ४ ॥
Sedekah menjadi sia-sia apabila diberikan kepada orang yang kejam, kepada yang tidak beranak (tiada tanggungjawab rumah tangga/kelangsungan keturunan), kepada yang tekun dalam amalan munafik, dan juga kepada yang meninggalkan kewajipan dharmanya.
Verse 5
परदाररतस्यापि परद्रव्याभिलिषिणः । नक्षत्रसूचकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ५ ॥
Sedekah menjadi sia-sia apabila diberikan kepada orang yang bernafsu terhadap isteri orang, yang mengidam harta orang lain, atau yang sekadar menunjuk bintang-bintang (beramal astrologi tanpa dharma).
Verse 6
असूयाविष्टमनसः कृतन्घस्य च मायिनः । अयाज्ययाजकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ६ ॥
Sedekah menjadi sia-sia apabila diberikan kepada orang yang hatinya dikuasai iri dengki, yang tidak mengenang budi, yang menipu, atau yang melakukan yajña bagi mereka yang tidak layak dipersembahkan yajña.
Verse 7
नित्यं याच्ञापरस्यापि हिंसकस्य खलस्य च । रसविक्रयिणश्वैव दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ७ ॥ नामैका द । वेदविक्रयिणश्चापि स्मृतिविक्रयिणस्तथा । धर्मविक्रयिणो विप्र दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ८ ॥
Sedekah menjadi sia-sia apabila diberikan kepada orang yang sentiasa meminta-minta, kepada yang ganas, kepada yang jahat, atau kepada yang menjual perkara-perkara untuk keseronokan dan kenikmatan.
Verse 8
गानेन जीविका यस्य यस्य भार्या च पुश्चली । परोपतापिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ९ ॥
Sedekah menjadi sia-sia apabila diberikan kepada lelaki yang mencari nafkah dengan nyanyian sebagai dagangan, yang isterinya tidak setia, dan juga yang menimpakan penderitaan kepada orang lain.
Verse 9
असिजीवी मषीजीवी देवलो ग्रामयाजकः । धावको वा भवेत्तेषां दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १० ॥
Sesiapa yang mencari nafkah dengan pedang, atau dengan pena (kerja penulis), seorang pendeta kuil (devala), pelaksana korban untuk seluruh kampung, atau pelari utusan—jika derma diberikan kepada mereka, pemberian itu menjadi sia-sia tanpa pahala.
Verse 10
पाककर्तुः परस्यार्थे कवये गदहारिणे । अभक्ष्य भक्षकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ११ ॥
Derma menjadi sia-sia apabila diberikan kepada tukang masak yang memasak demi kepentingan orang lain, kepada penyair upahan, kepada samseng bertongkat, atau kepada orang yang memakan perkara yang dilarang.
Verse 11
शूद्रान्नभोजिनश्चैव शूद्राणां शवदाहिनः । पौंश्वलान्नभुजश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १२ ॥
Derma menjadi sia-sia apabila diberikan kepada orang yang memakan makanan seorang Śūdra, kepada pembakar mayat Śūdra, atau kepada orang yang memakan makanan wanita yang tidak bermoral.
Verse 12
नामविक्रयिणो विष्णोः संध्याकर्म्मोर्ज्झितस्य च । दुष्प्रतिग्रहदग्धस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १३ ॥
Derma menjadi sia-sia apabila diberikan kepada orang yang memperdagangkan Nama suci Viṣṇu, kepada yang meninggalkan amalan Sandhyā, atau kepada yang ‘terbakar’ kerana menerima pemberian yang tidak wajar (duṣ-pratigraha).
Verse 13
दिवाशयनशीलस्य तथा मैथुनकारिणः । सध्याभोजिन एवापिदत्तं भवति निष्फलम् ॥ १४ ॥
Derma menjadi sia-sia apabila diberikan kepada orang yang biasa tidur pada siang hari, kepada yang melakukan salah laku seksual, atau kepada yang menjadikan makan pada waktu Sandhyā (fajar/senja) sebagai kebiasaan.
Verse 14
महापातकयुक्तस्य त्यक्तस्य ज्ञातिबान्धवैः । कुण्डस्य चापि गोलस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १५ ॥
Sedekah yang diberikan kepada orang yang tercemar oleh dosa besar, yang ditinggalkan oleh kaum kerabatnya—sama ada dia disebut ‘kuṇḍa’ atau ‘gola’—menjadi sia-sia dan tidak berbuah pahala.
Verse 15
परिवित्तेः शठस्यापि परिवत्तुः प्रमादिनः । स्त्रीजितस्यातिदुष्टस्य दत्तं भवित निष्फलम् ॥ १६ ॥
Sedekah yang diberikan kepada ‘parivitta’ (yang didahului), kepada orang yang licik, kepada ‘parivattṛ’ (yang mendahului orang lain), kepada yang lalai, kepada yang ditundukkan oleh wanita, atau kepada yang sangat jahat—menjadi sia-sia tanpa pahala.
Verse 16
मद्यमांसाशिनश्चापि स्त्रीविटस्यातिलोभिनः । चौरस्य पिशुनस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १७ ॥
Sedekah yang diberikan kepada peminum arak dan pemakan daging, kepada kaki perempuan, kepada yang terlalu tamak, kepada pencuri, atau kepada pengumpat—menjadi sia-sia dan tidak berbuah pahala.
Verse 17
ये केचित्पापनिरता निन्दिताः सुजनैः सदा । न तेभ्यः प्रतिगृह्णीयान्न च वद्याद्दिजोत्तम । सत्कर्मनिरतायापि देयं यत्नेन नारद ॥ १८ ॥
Mereka yang tenggelam dalam dosa dan sentiasa dicela oleh orang-orang mulia—janganlah menerima pemberian daripada mereka, dan seorang yang utama dalam kalangan dwija pun jangan berbicara dengan mereka. Tetapi kepada orang yang tekun dalam amal saleh, hendaklah memberi sedekah dengan cermat dan bersungguh-sungguh, wahai Nārada.
Verse 18
यद्दानं श्रद्धया दत्तं तथा विष्णुसमर्पणम् । याचितं वापि पात्रेण भवेत्तद्दानमुत्तमम् ॥ १९ ॥
Sedekah yang diberikan dengan śraddhā (iman) dan dipersembahkan sebagai persembahan kepada Tuhan Viṣṇu—walaupun diberikan setelah diminta oleh penerima yang layak—itulah sedekah yang paling utama.
Verse 19
परलोकं समुद्दश्य ह्यैहिकं वापि नारद । यद्दानं दीयते पात्रे तत्काम्यं मध्यमं स्मृतम् ॥ २० ॥
Wahai Nārada, sedekah yang diberikan kepada penerima yang layak dengan niat mengharapkan hasil—sama ada di alam akhirat atau pun di dunia ini—diingati sebagai sedekah “kāmya” (bermotif keinginan), pada darjat pertengahan.
Verse 20
दग्भेन चापि हिंसार्थं परस्याविधिनापि च । क्रुद्धेनाश्रद्धयापात्रे तद्दानं मध्यमं स्मृतम् ॥ २१ ॥
Sedekah diingati sebagai darjat pertengahan apabila ia diberikan dengan penghinaan, atau dengan niat mencederakan, atau menurut tata cara orang lain yang tidak wajar; demikian juga apabila dipersembahkan dalam kemarahan, tanpa iman, dan kepada penerima yang tidak layak.
Verse 21
अधमं बलितोषायमध्यमं स्वार्थसिद्धये । उत्तमं हरिप्रीत्यर्थं प्राहुर्वेदविदां वराः ॥ २२ ॥
Para resi yang utama dalam kalangan ahli Veda menyatakan: yang paling rendah ialah pemujaan untuk menenangkan kuasa-kuasa melalui persembahan bali; yang pertengahan ialah untuk mencapai tujuan diri; dan yang tertinggi ialah amalan yang dilakukan semata-mata demi keredaan Hari (Viṣṇu).
Verse 22
दानभोगविनाशाश्च रायः स्युर्गतयस्त्रिधा ॥ २३ ॥
Harta mempunyai tiga haluan: dibelanjakan untuk sedekah, dihabiskan untuk kenikmatan, atau lenyap kerana kebinasaan.
Verse 23
यो ददाति च नोभुक्ते तद्धनं नाशकारणम् । धनं धर्मफलं विप्र धर्मो माधवतुष्टिकृत् ॥ २४ ॥
Sesiapa yang memberi sedekah dan tidak menimbun untuk berfoya-foya—harta itu tidak menjadi sebab kebinasaan. Wahai brāhmaṇa, harta hanya berbuah apabila selaras dengan dharma; dan dharma ialah yang mendatangkan keredaan Mādhava (Viṣṇu).
Verse 24
तरवः किं न जीवन्ति तेऽपि लोके परार्थकाः । यत्र मूलफलैर्वृक्षाः परकार्यं प्रकुर्वते ॥ २५ ॥
Bukankah pokok-pokok juga hidup di dunia ini? Pokok pun wujud demi manfaat orang lain; dengan akar dan buahnya, ia melaksanakan tugas memberi kebaikan kepada makhluk sekalian.
Verse 25
मनुष्या यदि विप्राग्थ्र न परार्थास्तदा मृताः । परकार्यं न ये मर्त्याः कायेनापि धनेन वा ॥ २६ ॥
Wahai yang terbaik antara para brāhmaṇa, jika manusia tidak hidup demi kepentingan orang lain, maka mereka seakan-akan telah mati. Sesiapa yang tidak menolong urusan orang lain—dengan tenaga tubuh atau dengan harta—sesungguhnya tidak benar-benar hidup.
Verse 26
मनसा वचसा वापि ते ज्ञेयाः पापकृत्तमाः । अत्रेतिहासं वक्ष्यामि श्रृणु नारद तत्त्वतः ॥ २७ ॥
Orang seperti itu, sama ada melalui fikiran atau kata-kata, hendaklah diketahui sebagai pelaku dosa yang paling berat. Kini aku akan menyampaikan sebuah kisah teladan—dengarlah, wahai Nārada, menurut kebenarannya.
Verse 27
यत्र दानादिकानां तु लक्षणं परिकीर्तितम् । गङ्गामाहात्म्यसहितं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २८ ॥
Dalam bahagian itu dihuraikan ciri-ciri sedekah (dāna) dan kewajipan dharma yang berkaitan; dan bersama kemuliaan Sungai Gaṅgā, ia menjadi ajaran yang memusnahkan segala dosa.
Verse 28
भगीरथस्य धर्मस्य संवादं पुण्यकारणम् । आसीद्भगीरथो राजा सगरान्वयसंभवः ॥ २९ ॥
Kini akan diceritakan dialog tentang dharma Bhagīratha—yang menjadi sebab lahirnya pahala kebajikan. Dahulu ada seorang raja bernama Bhagīratha, lahir daripada keturunan Sagara.
Verse 29
शशास पृथिवीं मेतां सत्पद्वीपां ससागराम् । सर्वधर्मरतो नित्यं सत्यसंधः प्रतापवान् ॥ ३० ॥
Baginda memerintah bumi ini—lengkap dengan benua-benua mulia dan lautan yang mengelilinginya—sentiasa tekun pada segala dharma, teguh dalam kebenaran, dan bersinar dengan keberanian.
Verse 30
कन्दर्पसद्दशो रुपे यायजृको विचक्षणः । प्रालेयाद्रिसमो धैर्ये धर्मे धर्मसमो नृपः ॥ ३१ ॥
Pada rupa, baginda laksana Kāma; pada yajña, baginda penaung yang arif; pada keteguhan, baginda seperti Himalaya; dan pada kebenaran dharma, raja itu setara dengan Dharma sendiri.
Verse 31
सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वशास्त्रार्थपारगः । सर्वसंपत्समायुक्तः सर्वानन्दकरो मुने ॥ ३२ ॥
Wahai resi, baginda dikurniai segala tanda bertuah, mahir memahami maksud sejati semua śāstra, memiliki segala kemakmuran, dan menjadi pemberi sukacita kepada semua.
Verse 32
आतिथ्यप्रयतो नित्यं वासुदेवार्चनेरतः । पराक्रमी गुणनिधिर्मैत्रः कारुणिकः सधीः ॥ ३३ ॥
Baginda sentiasa bersungguh dalam memuliakan tetamu, dan tekun dalam pemujaan kepada Vāsudeva; gagah perkasa, khazanah segala kebajikan, bersahabat, penyayang penuh belas, serta berakal budi yang baik.
Verse 33
एतादृशं तं राजानं ज्ञात्वा हृष्टो भगीरथम् । धर्मराजो द्विजश्रेष्ठ कदाचिद्द्रष्टुमागतः ॥ ३४ ॥
Mengetahui Raja Bhagīratha sedemikian rupa, Dharma-rāja (Yama) pun bersukacita; wahai yang terbaik antara brāhmaṇa, pada suatu ketika baginda datang untuk menemuinya.
Verse 34
समागतं धर्मराजमर्हयामास भूपतिः । शास्त्रदृष्टेन विधिना धर्मः प्री उवाच तम् ॥ ३५ ॥
Apabila Dharmarāja tiba, raja memuliakan baginda dengan sewajarnya menurut tata cara yang ditetapkan oleh śāstra; kemudian Dharma, berkenan hati, bertitah kepadanya.
Verse 35
धर्मराज उवाच । राजन्धर्मविदां श्रेष्टप्रसिद्धोऽसि जगत्र्रये । धर्मराजोऽथ कीर्तिं ते श्रुत्वा त्वां द्रष्टुमागतः ॥ ३६ ॥
Dharmarāja bersabda: “Wahai Raja, engkau termasyhur di tiga alam sebagai yang terunggul dalam kalangan para mengetahui Dharma. Maka aku, Dharmarāja, setelah mendengar kemasyhuranmu, datang untuk menemuimu.”
Verse 36
सन्मार्गनिरतं सत्यं सर्वभूतहिते रतम् । द्रष्टुमिच्छन्ति विबुधारतवोत्कुष्टगुणप्रियाः ॥ ३७ ॥
Orang bijaksana—yang bersuka pada kebajikan dan mencintai sifat-sifat unggul—ingin memandang insan yang benar, tekun pada jalan yang lurus serta berkhidmat demi kesejahteraan semua makhluk.
Verse 37
कीर्तिर्नीतिश्च संपत्तिर्वर्तते यत्र भूपते । वसन्ति तत्र नियतं गुणास्सन्तश्च देवताः ॥ ३८ ॥
Wahai raja, di tempat yang ditegakkan kemasyhuran, kelakuan benar, dan kemakmuran, di sanalah kebajikan pasti bersemayam; orang-orang saleh dan para dewa juga tinggal di situ.
Verse 38
अहो राजन्महाभाग शोभनीचरितं तव । सर्वभूतहितत्वादि मादृशामपि दुर्लभम् ॥ ३९ ॥
Ahai wahai raja yang amat berbahagia, sungguh indah dan terpuji tingkah lakumu. Sifat seperti mengusahakan kesejahteraan semua makhluk amatlah jarang, bahkan dalam kalangan seperti kami sekalipun.
Verse 39
इत्युक्तवन्तं तं धर्मं प्रणिपत्य भगीरथः । प्रोवाच विनयाविष्टः संहृष्टः श्लक्ष्णया गिरा ॥ ४० ॥
Setelah Dharma berkata demikian, Bhagiratha pun bersujud memberi hormat kepada Dharma; dengan penuh rendah hati dan gembira, baginda berkata kepadanya dengan tutur kata yang lembut.
Verse 40
भगीरथ उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ समदर्शित् सुरेश्वर । कृपया परयाविष्टो यत्पृच्छामि वदस्व तत् ॥ ४१ ॥
Bhagiratha berkata: “Wahai Bhagavan, yang mengetahui segala dharma, yang memandang dengan saksama dan adil, wahai Tuhan para dewa; dengan belas kasih yang agung, mohon nyatakan apa yang aku tanyakan.”
Verse 41
धर्मा कीदृग्विधाः प्रोक्ताः के लोका धर्मशालिनाम् । कियत्यो यातनाः प्रोक्ताः केषां ताः परिकीर्तिताः ॥ ४२ ॥
Apakah jenis-jenis dharma yang telah diajarkan? Apakah alam yang dicapai oleh mereka yang teguh dalam dharma? Berapakah banyaknya hukuman dan seksaan yang dihuraikan, dan bagi golongan manakah seksaan itu dinyatakan secara khusus?
Verse 42
त्वया संमाननीया ये शासनीयाश्च ये यथा । तत्सर्वं मे महाभाग विस्तराद्वक्तुमर्हसि ॥ ४३ ॥
Wahai yang mulia, mohon jelaskan kepadaku dengan terperinci semuanya: siapakah yang patut engkau muliakan, dan siapakah yang patut engkau disiplinkan, serta dengan cara bagaimana.
Verse 43
धर्मराज उवाच । साधु साधु महाबुद्धे मतिस्ते विमलोर्जिता । धर्माधर्मान्प्रवक्ष्यामितत्त्वतः श्रृणु भक्तितः ॥ ४४ ॥
Dharmaraja berkata: “Baik sekali, baik sekali, wahai yang berakal besar. Pemahamanmu suci dan teguh diperoleh. Kini akan aku jelaskan menurut kebenaran tentang dharma dan adharma—dengarlah dengan bhakti.”
Verse 44
धर्मा बहुविधाः प्रोक्ताः पुण्यलोकप्रदायकाः । तथैव यातनाः प्रोक्ता असंख्या घोरदर्शताः ॥ ४५ ॥
Banyak jenis dharma telah diajarkan, yang menganugerahkan jalan ke alam-alam kebajikan; demikian juga, azab dan seksaan yang tidak terbilang telah dihuraikan—mengerikan untuk dipandang.
Verse 45
विस्तराद्गदितुं नालमपि वर्षशतायुतैः । तस्मातंसमासतो वक्ष्ये धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४६ ॥
Walau dengan puluhan juta abad, tetap tidak memadai untuk menghuraikannya secara terperinci. Maka, aku akan menyatakan secara ringkas tanda-tanda pembeza dharma dan adharma.
Verse 46
वृत्तिदानं द्विजानां वै महापुण्यं प्रकीर्ततम् । तथैवाध्यात्मविदुषो दत्तं भवति चाक्षयम् ॥ ४७ ॥
Memberi sokongan nafkah kepada golongan dua-kelahiran (Brahmana) dipuji sebagai kebajikan yang amat besar; demikian juga, apa jua yang didermakan kepada orang arif dalam pengetahuan Atman menjadi pahala yang tidak binasa dan tidak susut.
Verse 47
कुटुम्बिनं या शास्त्रज्ञं श्रोत्रियं वा गुणान्वितम् । यो दत्त्वा स्यापयेदृतिं तस्य पुण्यफलं श्रृणु ॥ ४८ ॥
Sama ada diberikan kepada seorang berkeluarga, kepada yang mengetahui śāstra, atau kepada śrotriya yang berilmu serta berakhlak—sesiapa yang setelah memberi lalu melenyapkan kesusahan penerima, dengarlah buah pahala kebajikan itu.
Verse 48
मातृताः पितृतश्चैव द्विजः कोटिकुलन्वितः । निर्विश्य विष्णुभवनं कल्पं तत्रैव मोदते ॥ ४९ ॥
Orang dua-kelahiran itu—dimuliakan melalui kedua-dua susur galur ibu dan bapa oleh keluarga yang tidak terbilang—memasuki Vishnu-bhavana, kediaman Śrī Viṣṇu, lalu bersukacita di sana sepanjang satu kalpa.
Verse 49
गण्यन्ते पांसवो भूमेर्गण्यन्ते वृष्टिविन्दवः । न गण्यन्ते विधात्रापि ब्रहह्मवृत्तिफलानि वै ॥ ५० ॥
Butir debu di bumi dapat dihitung, dan titisan hujan juga dapat dihitung; namun buah pahala yang lahir daripada hidup menurut laku Brahman (brahma-vṛtti) tidak dapat benar-benar dihitung, bahkan oleh Sang Pencipta (Vidhātā) sendiri.
Verse 50
समस्तदेवतारुपो ब्राह्मणः परिकीर्तितः । जीवनं ददतस्तस्य कः पुण्यं गदितुं क्षमः ॥ ५१ ॥
Seorang Brāhmaṇa dipuji sebagai perwujudan segala dewa. Bagi orang yang memberi sokongan yang menghidupkan dirinya, siapakah mampu menghuraikan pahala (puṇya) yang terhasil?
Verse 51
यो विप्रहितकृन्नित्यं स सर्वान्कृतवान्मखान् । स स्नातः सर्वतीर्थेषु तप्तं तेनाखिलं तपः ॥ ५२ ॥
Sesiapa yang sentiasa melaksanakan kewajipan yang diperintahkan oleh śāstra, sesungguhnya telah melakukan semua korban suci; dia seakan telah mandi di semua tīrtha, dan melalui dirinya segala bentuk tapa (tapas) telah disempurnakan.
Verse 52
यो ददस्वेति विप्राणां जीवनं प्रेरयेत्परम् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति किमन्यैर्बहुभाषितैः ॥ ५३ ॥
Sesiapa yang dengan bersungguh-sungguh menggalakkan rezeki para brāhmaṇa dengan berkata, “Berilah!”, maka dia pun memperoleh buah yang sama daripada sedekah itu. Apa perlunya banyak bicara lagi?
Verse 53
तडागं कारयेद्यस्तु स्वयमेवापरेण वा । वक्तुं तत्पुण्यसंख्यानं नालं वर्षशतायुषा ॥ ५४ ॥
Sesiapa yang menyebabkan sebuah kolam takungan dibina—sama ada dengan usahanya sendiri atau melalui orang lain—maka walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetap tidak memadai untuk menghitung sepenuhnya kadar pahala kebajikannya.
Verse 54
एकश्चेदध्वगो राजंस्तडागस्य जलं पिबेत् । कत्कर्तुः सर्वपापानि नश्यन्त्येव न संशयः ॥ ५५ ॥
Wahai Raja, jika walau seorang musafir sahaja meminum air dari sebuah kolam, maka segala dosa orang yang menyebabkan kolam itu dibina akan lenyap—tiada keraguan.
Verse 55
एकाहमपि यत्कुर्याद्भूमिस्थमुदकं नरः । स मुक्तः सर्वपापेभ्यः शतवर्षं वसेद्दिवि ॥ ५६ ॥
Walaupun hanya sehari, jika seseorang melakukan amalan menempatkan air di atas tanah sebagai persembahan suci, dia bebas daripada segala dosa dan tinggal di syurga selama seratus tahun.
Verse 56
कर्तुं तडागं यो मर्त्यः साह्यकः शक्तितो भवेत् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति तुष्टः प्रेरक एव च ॥ ५७ ॥
Sesiapa jua yang, menurut kemampuannya, menjadi pembantu dalam membina kolam, dia juga memperoleh pahala yang sama; demikian pula orang yang dengan gembira mendorong dan mengilhamkan orang lain melakukannya turut mendapat buah itu.
Verse 57
मृदं सिद्धार्थमात्रां वा तडागाद्यो वहिः क्षिपेत् । तिष्टत्यब्दशतं स्वर्गे विमुक्तः पापकोटिभिः ॥ ५८ ॥
Jika seseorang mengeluarkan lumpur dari kolam lalu membuangnya ke luar—walau sedikit sahaja, bahkan sekadar sebesar biji sawi—dia tinggal di syurga seratus tahun, terbebas daripada dosa berjuta-juta.
Verse 58
देवता यस्य तुष्यन्ति गुरवो वा नृपोत्तम । तडागपुण्यभाक्स स्यादित्येषा शाश्वती श्रुतिः ॥ ५९ ॥
Wahai raja yang utama, sesiapa yang menyenangkan para dewa—atau para guru yang mulia—dia menjadi peserta dalam pahala kebajikan kolam suci; inilah ajaran abadi menurut śruti.
Verse 59
इतिहासं प्रवक्ष्यामि तवात्र नृपसत्तम । यं श्रृत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ६० ॥
Wahai raja yang termulia, kini akan aku kisahkan kepadamu suatu sejarah suci; dengan mendengarnya, seseorang dibebaskan daripada segala dosa—tiada keraguan tentang hal itu.
Verse 60
गौडदेशेऽतिविख्यातो राजासीद्वीरभद्रकः । महाप्रतापी विद्यावान्सदा विप्रप्रपूजकः ॥ ६१ ॥
Di negeri Gauḍa pernah ada seorang raja bernama Vīrabhadraka, masyhur di segala penjuru—sangat perkasa, berilmu, dan sentiasa memuliakan serta memuja para brāhmaṇa.
Verse 61
वेदशास्त्रकुलाचारयुक्तो मित्रक्विर्धनः । तस्य राज्ञी महाभागा नान्मा चम्पकमञ्जरी ॥ ६२ ॥
Baginda dikurniai pengetahuan tentang Veda dan śāstra serta teguh dalam adat yang benar bagi keturunannya; baginda bersahabat dengan orang berilmu dan berharta. Permaisurinya yang amat bertuah bernama Campakamañjarī.
Verse 62
तस्य राज्ञो महामात्याः कृत्माकृस्यविचारणाः । धर्माणां धर्मशास्त्रेस्तु सदा कुर्वन्ति निश्चयम् ॥ ६३ ॥
Para menteri utama raja itu, yang meneliti apa yang telah dilakukan dan apa yang masih perlu dilakukan, sentiasa membuat keputusan yang teguh tentang urusan dharma menurut Dharmaśāstra.
Verse 63
प्रायश्चित्तं चिकित्त्सां च ज्योतिषे धर्मनिर्णयम् । विनाशास्त्रेण यो ब्रूयात्तमाहुर्ब्रह्यघातकम् ॥ ६४ ॥
Sesiapa yang mengajarkan prāyaścitta (penebusan dosa), rawatan perubatan, dan penentuan dharma melalui ilmu nujum, dengan bersandar pada ajaran yang merosakkan dan memudaratkan—dia disebut pembunuh Brahman, pelaku dosa besar.
Verse 64
इति निश्चित्य मनसा मन्वादीरितधर्मकान् । आचार्येभ्यः सदा भूपः श्रृणोति विधिपूर्वकम् ॥ ६५ ॥
Setelah menetapkan dalam hati untuk mengikuti dharma yang diajarkan oleh Manu dan para penggubal hukum yang lain, raja sentiasa mendengar ajaran itu daripada para guru, menurut tata cara yang ditetapkan.
Verse 65
न कोऽप्यन्यायवर्ती तस्य राज्येऽवरोऽपि च । धर्मेण पाल्यमानस्य तस्य देशस्य भूपतेः ॥ ६६ ॥
Dalam kerajaan raja yang memelihara negerinya dengan Dharma, bahkan orang yang paling rendah pun tidak menjadi pengikut kezaliman.
Verse 66
जातं समत्वं स्वर्गस्य सौराज्यस्य शुभावहम् । स चैकदा तु नृपतिर्मृगयायां महावने ॥ ६७ ॥
Maka terbitlah suatu keseimbangan laksana syurga, membawa keberkatan bagi pemerintahan yang benar itu. Dan pada suatu ketika, raja pun pergi berburu di rimba yang besar.
Verse 67
मन्त्र्यादिभिः परिवृतो बभ्राम मध्यभास्करम् । दैवादाखेटशून्यस्य ह्यतिश्रान्तस्य तत्र वै ॥ ६८ ॥
Dikelilingi para menteri dan pengiring, raja meronda hingga matahari tegak di tengah hari; dan oleh takdir—tanpa hiburan perburuan—baginda menjadi amat letih di sana.
Verse 68
नृपरीतस्य संजातं सरसो दर्शनं नृप । ततः शुष्कां तु सरसीं दृष्ट्वा तत्र व्यचिन्तयत् ॥ ६९ ॥
Wahai raja, kepada pemerintah yang sedang tertekan itu tampaklah sebuah tasik. Namun setelah melihat bahawa tasik itu sebenarnya telah kering, baginda pun termenung dan berfikir di situ.
Verse 69
किमयं सरसीश्रृङ्गेभुवः केन विनिर्मिता । कथं जलं भवेदत्र येन जीवेदयं नृपः ॥ ७० ॥
“Apakah tanah ini yang terletak di puncak-puncak tasik, dan siapakah yang membentuknya? Dan bagaimana mungkin ada air di sini, sehingga raja ini dapat terus hidup?”
Verse 70
ततो बुद्धिः समभवत्खाते तस्या नृपोत्तम । हस्तमात्रं ततो गर्त्तं खात्वा तोयमवाप्तवान् ॥ ७१ ॥
Kemudian, wahai raja yang utama, timbullah suatu ilham pada dirinya: setelah menggali, dia menggali sebuah lubang sedalam satu hasta tangan sahaja, lalu memperoleh air.
Verse 71
तेन तोयेन पीतेन राज्ञस्तृत्पिरजायत । मन्त्रिणश्चापि भूमिश बुद्धिसागरसंज्ञिनः ॥ ७२ ॥
Dengan air itu setelah diminum, hilanglah dahaga raja dan hatinya menjadi puas sepenuhnya; demikian juga para menteri, wahai tuan bumi, yang termasyhur sebagai “samudera kebijaksanaan”.
Verse 72
स बुद्धिसागरो भूपं प्राह धर्मार्थकोविदः । राजन्नियं पुष्करिणी वर्षाजलवती पुरा ॥ ७३ ॥
Lalu orang yang bergelar “samudera kebijaksanaan” itu, yang arif tentang dharma dan artha, berkata kepada raja: “Wahai Raja, pada zaman dahulu kolam teratai (puṣkariṇī) ini pernah penuh dengan air hujan.”
Verse 73
अद्यैनां बद्धवप्रां च कर्त्तुं जाता मतिर्मम । तद्भवान्मोदतां देव दत्तादाज्ञां च मेऽनघ ॥ ७४ ॥
“Pada hari ini tekadku telah bangkit: untuk mengikatnya dan juga membawanya pergi. Maka, wahai dewa, wahai yang suci tanpa noda, berkenanlah dan kurniakan kepadaku izin atas apa yang telah dianugerahkan kepadaku.”
Verse 74
इति श्रुत्वा वचस्तस्य मन्त्रिणो नृपसत्तमः । मुमुदेऽतितरां भूपः स्वयं कर्तुं समुद्यतः ॥ ७५ ॥
Setelah mendengar kata-kata menterinya itu, raja yang paling utama amat bersukacita; sang pemerintah pun bangkit, bertekad melaksanakannya sendiri.
Verse 75
तमेव मन्त्रिणां तत्र युयोज शुभकर्मणि । ततो राजाज्ञया सोऽपि बुद्धिसागरको मुदा ॥ ७६ ॥
Di situ baginda melantik orang itu juga dalam kalangan para menteri untuk tugas yang membawa keberkatan. Lalu menurut titah raja, Buddhi-sāgara pun melaksanakannya dengan gembira.
Verse 76
सरसीं सागरं कर्त्तुमुद्यतः पुण्यकृत्तमः । धनुषां चैव पञ्चाशत्सर्वतो विस्तृतायताम् ॥ ७७ ॥
Orang yang paling utama dalam berbuat kebajikan itu pun berangkat untuk menjadikan tasik bagaikan lautan, meluaskannya ke segala arah hingga sejauh lima puluh panjang busur.
Verse 77
सरसीं बद्धसु शिलां चकारागाधशम्बराम् । तां विनिर्माय सरसीं राज्ञे सर्वं न्यवेदयत् ॥ ७८ ॥
Dia membina tasik dengan menyusun batu sebagai empangan, menjadikannya dalam dan terpelihara rapi. Setelah menyiapkan tasik itu, dia mempersembahkan laporan segala-galanya kepada raja.
Verse 78
तस्यां ततः प्रभृति वै सर्वेऽपि वनचारिणः । पान्थाः पिपासिता भूप लभन्ते स्म जलं शुभम् ॥ ७९ ॥
Sejak waktu itu, wahai raja, semua yang merayau di hutan—para musafir yang kehausan—benar-benar memperoleh air yang baik lagi berkat di sana.
Verse 79
कदाचित्स्वायुषश्चान्ते स मन्त्री बुद्धिसागरः । प्रमृतो गतवाँल्लोकं लोकशास्तुर्मम प्रभो ॥ ८० ॥
Pada suatu ketika, di penghujung usia yang ditetapkan, menteri itu—laksana lautan kebijaksanaan—wafat lalu pergi ke alam Tuhan segala alam, Tuhanku yang menjadi junjunganku.
Verse 80
तदर्थं तु मया पृष्टो धर्मो धर्मलिपिंकरः । चित्रगुत्पस्तु तत्कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ८१ ॥
Maka, demi tujuan itu juga, aku bertanya kepada Dharma—juru tulis yang mencatat kebenaran; lalu Citragupta menyampaikan kepadaku sepenuhnya segala perbuatan itu.
Verse 81
उपदेष्टा स्वयं चासौ धर्मकार्यस्य भूपतेः । तस्माद्धर्मविमानं तु समारोढुमिहार्हति ॥ ८२ ॥
Wahai Raja, dialah sendiri pembimbing dalam usaha dharma tuanku; maka dia sungguh layak menaiki vimana surgawi bernama “Dharma” di sini.
Verse 82
इत्युक्ते चित्रगुप्तेन समाज्ञप्तो मया नृप । विमानं धर्मसंज्ञं तु आरोढुं बुद्धिसागरः ॥ ८३ ॥
Wahai Raja, setelah Citragupta berkata demikian, aku diperintahkan agar sang bijaksana yang laksana lautan itu menaiki vimana bernama “Dharma”.
Verse 83
अथ कालान्तरे राजन्सराजा वीरभद्रकः । मृतो गतो मम स्थानं नमश्चक्रे मुदान्वितः ॥ ८४ ॥
Kemudian, setelah beberapa waktu, wahai Raja, raja Vīrabhadraka wafat dan datang ke kediamanku; dengan hati penuh sukacita, baginda menunduk memberi sembah hormat.
Verse 84
मया तु तत्र तस्यापि पृष्टं कर्माखिलं नृप । कथितं चित्रगुत्पेन धर्मं सरसिसंभवम् ॥ ८५ ॥
Di sana, wahai raja, aku juga bertanya kepadanya tentang segala jenis karma dan akibatnya. Lalu Chitragupta menerangkan kepadaku Dharma yang bersumber daripada Yang Lahir dari Teratai, Brahmā.
Verse 85
तदा सम्यङ्मया राजा बोधितोऽभूद्यथाश्रृणु । अधित्यकायां भूपाल सैकतस्य गिरेः परा ॥ ८६ ॥
Kemudian, wahai raja, aku telah menasihati pemerintah itu dengan tepat—dengarlah sebagaimana terjadinya. Di sebuah dataran tinggi yang menjulang, di seberang gunung pasir, wahai pelindung bumi, peristiwa itu berlangsung.
Verse 86
लावकेनामुनाचञ्च्वा खातं द्व्यंङ्गुप्रलमबुनि । ततः कालान्तरे तेन वाराहेण नृपोत्तम ॥ ८७ ॥
Oleh babi hutan itu, Lāvaka, setelah mengorek dan menggali, tanah itu dikorek hingga sedalam dua aṅgula dan meluas. Kemudian, setelah beberapa waktu, wahai raja yang utama, babi yang sama—laksana Varāha—bertindak lagi di situ.
Verse 87
खनितं हस्तमात्रं तु जलं तुण्डेन चात्मनः । ततोऽन्यदाऽमुया काल्याहस्त युग्ममितः कृतः ॥ ८८ ॥
Pada mulanya, ia menggali hanya sedalam satu hasta, dan dengan paruhnya sendiri ia membawa air. Kemudian, pada waktu yang lain, usaha yang sama oleh Kālyā menghasilkan ukuran dua hasta (pada kedalaman/luasnya).
Verse 88
खातो जले महाराज तोयं मासद्वयं स्थितम् । पीतं क्षुद्रैर्वनचरैः सत्त्वैस्तृष्णासमाकुलैः ॥ ८९ ॥
Wahai raja agung, sebuah lopak telah digali; airnya kekal di situ selama dua bulan. Air itu diminum habis oleh makhluk-makhluk kecil penghuni rimba yang dihimpit dan diseksa oleh dahaga.
Verse 89
ततो वर्षत्रायान्ते तु गजतानेन सुव्रत । हस्तत्रयमितः खातः कृतस्तत्राधिकं जलम् ॥ ९० ॥
Kemudian, pada akhir tiga tahun, wahai engkau yang berikrar mulia, sebuah lubang sedalam tiga hasta digali di situ dengan belalai gajah, lalu air yang melimpah pun muncul di tempat itu.
Verse 90
मासत्रये स्थितं तच्च पयो जीवैर्वनेचरैः । भवांस्तत्र समायातो जलशोषादनन्तरम् ॥ ९१ ॥
Susu itu telah tinggal di situ selama tiga bulan, digunakan oleh makhluk-makhluk penghuni rimba. Dan engkau tiba di sana sejurus selepas air itu kering menyusut.
Verse 91
मासे तत्र तु संप्रात्पं हस्तं खात्वा जलं नृप । ततस्तस्योपदेशेन मन्त्रिणो नृपते त्वया ॥ ९२ ॥
Setelah genap sebulan di situ, wahai raja, air diperoleh dengan menggali menggunakan tangan. Kemudian menurut nasihatnya, wahai tuan segala raja, engkau pun melantik/bermusyawarah dengan para menteri.
Verse 92
पञ्चाशद्धनुरुत्खातं जातं तत्र महाजलम् । पुनः शिलाभिः सुदृढं बद्धं जातं महत्सरः । वृक्षाश्च रोपितास्तत्र सर्वलोकोपकारिणः ॥ ९३ ॥
Di situ, penggalian sepanjang lima puluh panjang busur menghasilkan air yang amat besar. Kemudian ia diperkukuh dengan batu-batu secara teguh, menjadi sebuah tasik yang luas; dan pohon-pohon yang membawa manfaat kepada semua insan turut ditanam di sana.
Verse 93
तेन स्वस्वेन पुण्येन पञ्चैते जगतीपते । विमानं धर्म्यमारुढास्त्वमाण्येनं समारुह ॥ ९४ ॥
Dengan pahala kebajikan masing-masing, kelima-lima ini, wahai Tuhan alam, telah menaiki vimana yang benar dan suci ini. Engkau juga—marilah, naiklah tanpa berlengah.
Verse 94
इति वाक्यं समाकर्ण्य मम राजा स भूमिप । आरुरोह विमानं तत्षष्ठो राजा समांशभाक् ॥ ९५ ॥
Setelah mendengar kata-kata itu, wahai penguasa bumi, rajaku pun menaiki vimāna, kereta langit itu; baginda menjadi raja yang keenam puluh enam, pewaris yang sah akan bahagiannya dalam susur galur takhta.
Verse 95
इति ते सर्वमाख्यातं तडागजनितं फलम् । श्रुत्वैतन्मुच्यते पापादाजन्ममरणान्तिकात् ॥ ९६ ॥
Demikianlah telah aku jelaskan sepenuhnya kepadamu buah pahala yang lahir daripada membina sebuah kolam. Dengan mendengar hal ini, seseorang dibebaskan daripada dosa—yang terkumpul sejak lahir hingga ke penghujung hayat (kematian).
Verse 96
यो नरः श्रद्धयो युक्तो व्याख्यातं श्रुणुयात्पठेत् । सोऽप्याप्नोत्यखिलं पुण्यं सरोनिर्माणसंभवम् ॥ ९७ ॥
Sesiapa yang berhati penuh śraddhā, mendengar atau membaca huraian ini, dia juga memperoleh seluruh pahala kebajikan yang terbit daripada pembinaan tasik suci (takungan air).
Verse 97
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे धर्माख्याने द्वादशोऽध्यायः ॥ १२ ॥
Demikianlah berakhir Bab Kedua Belas, bertajuk “Dharma-ākhyāna”, dalam Pada Pertama bahagian Pūrva-bhāga Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.
Because dāna is evaluated not only by the act but by recipient-qualification and donor-intent; gifts given to persons described as morally compromised, ritually negligent, or engaged in improper livelihoods are said to fail to yield the intended puṇya, especially when given without faith, in anger, or with harm-intent.
A gift given with śraddhā and explicitly dedicated as an offering to Lord Viṣṇu (Hari/Mādhava), oriented to divine pleasure rather than personal gain.
Public waterworks are framed as direct service to beings (travellers and forest creatures), producing large-scale pāpa-kṣaya and puṇya; even assisting, inspiring others, or removing small amounts of mud is praised as highly meritorious.